Historia de la Iglesia Edad Media: II. IMPERIO Y PONTIFICADO

 

Emiliano Jiménez

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3. La "edad de hierro" del Pontificado 

4. Lucha de las investiduras 

Y un puesto más eminente aún ocupaban los Papas en Italia. Ellos fueron los defensores de la población contra los invasores y contra la crueldad de los príncipes. Esto llevó al aumento enorme de las donaciones hechas a San Pedro en la persona del Papa, constituyéndose el Patrimonio de San Pedro. Esta posición económica y la consiguiente beneficencia -pues la mayor parte de los bienes se dedicaba a ayudar a los pobres- le granjeó al Papa el aprecio del pueblo y la autoridad en los asuntos temporales y políticos, aunque el Papa aún continuaba siendo un súbdito del Emperador de Bizancio. En la práctica era ya un soberano. El mismo San Gregorio Magno decía que "se podía dudar si el Papa desempeñaba el oficio de pastor o de príncipe temporal".

A principios del siglo VIII, los Papas aparecen ya como verdaderos soberanos del Ducado Romano. En tiempos de Gregorio III (731-741) el Ducado Romano y las demás posesiones de la Iglesia se denominaban República santa de la Iglesia de Dios. Y el soberano de esta santa República es el Papa. Con el Papa Zacarías (741-752), si no de iure aún, sí de facto, existe un nuevo Estado en Europa, el Estado de la Iglesia. Sólo faltaba el reconocimiento jurídico, que llegará con Pipino y su hijo, Carlomagno. El día de Pascua del año 754, con el pacto de Quiercy, Pipino confirma su promesa de restituir a la Iglesia los territorios imperiales italianos ocupados por los lombardos. Desde ese momento quedó reconocido jurídicamente el Estado Pontificio. Con un nuevo documento del mismo año 754, colocado sobre la tumba de San Pedro, Pipino hizo "donación eterna" a San Pedro, en la persona del Papa, del Exarcado de Rávena y de la Pentápolis (Sinigaglia, Fano, Pésaro, Rímini, Ancona). Esta es la base jurídica de los Estados Pontificios. Carlomagno el 6 de abril del año 774 entraba triunfalmente en Roma y, ante al tumba de San Pedro, renovó la Donación de Pipino.

 

b) CARLOMAGNO : EL SACRO IMPERIO ROMANO

En la crisis del Imperio, la autoridad política se había reducido a una sombra. Los pueblos invocaban urgentemente una ayuda. En estas condiciones, tanto en la Galia como en España o en Italia, desde el siglo V, el único apoyo que hallaron las masas indefensas fue el de los Obispos. En Roma, León Magno salva a Italia de los Hunos y Gregorio Magno, con su prestigio moral y los enormes recursos de que dispone, frente a la impotencia de Bizancio, es el único defensor de los romanos ante la peste, las inundaciones o las amenazas de los longobardos. En la práctica se ve obligado, aunque sea contra sus deseos y gimiendo, a asumir las funciones de guía político. Lo mismo les pasa a sus sucesores. El Papa Gelasio al final del siglo V (492-496) formuló la doctrina sobre las relaciones entre los dos poderes -eclesiástico y civil- con estas palabras: "Dos son los poderes por los que se rige este mundo, la autoridad sagrada de los Obispos y la potestad real. De estos dos poderes el peso mayor es el de los Obispos". Admitiendo la distinción de los dos poderes, Gelasio señala la superioridad de la Iglesia dentro de la armonía mutua de las dos sociedades dentro del común orden cristiano.

Pero, permaneciendo nominalmente súbditos del Emperador de Oriente, a partir de Gregorio Magno, es decir a partir de finales del siglo VI, en realidad los Papas ejercen una verdadera autoridad política en Roma. Y con Esteban III -mitad del siglo VIII- esta situación, como hemos visto, de facto se transformó en situación de derecho. Ante la permanente amenaza lombarda, el Papa, abandonado por el emperador bizantino, se dirige personalmente a Francia, renueva la consagración real de Pipino, hecha por el Papa Zacarías, reconociendo a los Carolingios como los legítimos soberanos de los Francos, logrando de parte de ellos la promesa de restitución a la Sede Apostólica de los territorios imperiales ocupados por los longobardos. En dos expediciones sucesivas, Pipino derrota a Astolfo, penúltimo rey longobardo, y sin hacer caso de las protestas de Bizancio, dona al Papa el territorio conquistado. Bajo el sucesor de Pipino, Carlomagno, se pone fin al reino longobardo. Carlomagno confirma al Papa Adriano I las promesas de Pipino.

Así, pues, desde el 774 los Papas ejercieron una autoridad cada vez más manifiesta en el territorio que les dieron Pipino y Carlomagno. A partir del 781 hasta acuñaron moneda propia. En la Navidad del año 800, Carlomagno, al comienzo de la misa de medianoche, arrodillado ante el Papa León III, recibió de él la corona imperial. Pero, al final, el Papa León III se postró ante Carlomagno reconociéndolo como Emperador. En esta mutua sumisión se muestra la estrecha unión entre la sociedad religiosa y la civil, típica de la civilización medieval. La humanidad constituye un solo cuerpo, que tiene como cabeza invisible a Cristo y como cabeza visible al Papa. Iglesia y Estado aparecen distintos, pero formando dos órganos de un único organismo superior, dos aspectos, dos modos de ser de una misma realidad, la ciudad de Dios, la cristiandad, la república cristiana. Papado e Imperio en realidad tienen un mismo origen y un mismo fin: ambos vienen de Dios y ambos tienen como finalidad guiar a la humanidad a su último fin, temporal y sobrenatural.

En concreto, el Imperio asume la tarea de proteger a la Iglesia y ayudarla en su expansión misionera, pero a la manera que Carlomagno explica en una carta a León III : "Nos toca a nosotros, con la ayuda de la divina misericordia, defender en el exterior, con las armas, en todas partes a la Iglesia de Dios de las invasiones paganas y de las devastaciones de los infieles. Y en el interior fortalecerla con el mayor conocimiento de la fe católica. A Vos, Santísimo Padre, toca levantar como Moisés las manos a Dios y ayudar a nuestra milicia, de modo que por vuestra intercesión el pueblo cristiano, bajo la guía y protección de Dios, obtenga siempre y en todo lugar la victoria". Al Papa se le reservaba en definitiva únicamente el culto, lo demás era competencia imperial.

Esto no fue papel mojado. Carlomagno intervino de hecho en múltiples cuestiones eclesiásticas; se reservó la última palabra en las controversias religiosas, a veces en contra de la opinión del Papa, como en lo relativo al culto de las imágenes. Intervino en el nombramiento de cargos eclesiásticos, en la formación de los candidatos al sacerdocio, en el gobierno de las diócesis y en la administración del patrimonio eclesiástico. Como "rey y sacerdote" se arrogaba el título de "devoto defensor de la Santa Iglesia". Se sentía investido por Dios para esta misión y en su intención nunca pretendió reducir a la Iglesia a instrumento del reino, como sí lo hicieron los Césares bizantinos. La ambigüedad de las relaciones entre los dos poderes se sembró ya en la ceremonia de Navidad, en que los dos protagonistas se arrodillaron el uno ante el otro, sin que se pudiera distinguir quién era superior, si el Papa que corona a Carlos o el Emperador que recibe la adoración del Papa. Mientras vivieron ellos, debido a la gran amistad que les unía, no hubo grandes problemas. Pero ya dejaron sembrado el germen de las luchas y conflictos que estallarían después. La coexistencia de los dos poderes no será pacífica, sino envuelta en tensiones continuas. Ninguno quiere destruir el poder del otro, pero no será fácil establecer los límites de competencia entre el Sacerdocio y el Imperio.

Carlomagno en el año 771 se convierte en soberano absoluto. Con él se instaura el Imperio universal de Occidente y se inicia la unidad cristiana occidental, la civitas christiana de Occidente. Carlomagno logra la unión de las tribus germánicas, que hasta él no han cesado de combatirse entre sí como extraños. Para lograr esta unión Carlomagno emprendió sus campañas de sumisión y cristianización de los sajones. Si las primeras expediciones guerreras contra los sajones tuvieron fines puramente políticos, las posteriores estuvieron íntimamente ligadas a la misión evangelizadora. La conjunción de las consideraciones religiosas y políticas en orden a lograr la unidad del Imperio se basa en la convicción medieval de que la religión es la fuerza más profunda de los hombres y de los pueblos. La unidad política sólo puede ser duradera si se fundamenta en la unidad de la religión. Por ello para los príncipes cristianos del Medioevo era evidente que la cristianización debía seguir a toda conquista. Así, pues, la cristianización de los sajones se convirtió para Carlomagno en "misión del rey" y, desgraciadamente, también en "misión de la espada", como entonces se decía.

Ya en la primera guerra contra los sajones, política y misión evangelizadora se mezclaron. En el año 776, los jefes sajones sometidos y su séquito aceptaron el bautismo, se construyeron templos, eligiéndose sacerdotes para la cura de almas, todo ello bajo la dirección directa de Carlomagno. Es cierto que hubo, luego, rebeliones por parte de los sajones, pero Carlomagno logró reprimirlas y la misión hizo grandes progresos hasta el año 782, en que los ejércitos sajones casi aniquilaron todo lo que era cristianismo, en una violenta persecución cristiana, en la que se obligaba a los bautizados a renegar de la fe y no faltaron muertes y asesinatos de cristianos seglares y sacerdotes. La reacción de Carlomagno contra la infidelidad política de los sajones a los pactos fue horripilante e indigna de un cristiano y, mucho más, de un príncipe cristiano: mandó ajusticiar en un solo día a 4.500 sajones. Esta crueldad no fue aprobada por el Papa. Carlomagno, en señal de reconciliación con los sajones, fue padrino en el bautismo de Widukindo en el 785.

No se puede negar el interés político de Carlomagno en la cristianización de los sajones como tampoco las coacciones que ejerció para mantenerlo. Sin embargo, aunque hoy resulte difícil comprenderlo, estas medidas no tenían un simple interés político. En ellas se manifestaba también el deber de conciencia de un creyente que se sentía obligado a la difusión del cristianismo. La predicación de la fe cristiana era para él una cuestión de conciencia. Y además hay que admitir que la mayor parte de los sajones fue ganada para el cristianismo por la vía pacífica, sin métodos violentos. Y el resultado fue una verdadera conversión.

Carlomagno reconoció la potencia social, espiritual y religiosa de la Iglesia y del cristianismo y la empleó para la realización del Imperio cristiano de Occidente. Organizó para ello los nuevos territorios conquistados asignándolos como zona de misión a los antiguos obispados o monasterios y creando otros nuevos. En todos estos casos actuaba como señor de la Iglesia; su voluntad era acatada por todos, incluso en el ámbito eclesial. Con sus dotes organizativas, supo ver la importancia de la unidad entre todas las iglesias privadas, sometidas a un obispo, y los obispados por su parte unidos a una sede metropolitana: para ello elevó varios obispados a la categoría de arzobispados. Para fomentar la unidad, Carlomagno convocó y dirigió varios concilios, en los que él intervenía tanto en las cuestiones prácticas como en las discusiones teológicas.

Dentro de este marco organizativo, Carlomagno se interesó porque floreciera una exuberante vida religiosa, eclesial e intelectual. Para lograrlo creo los missi, "mensajeros",  -un conde y un obispo o abad-, que administraban justicia y restablecían el orden donde había problemas, interesándose tanto de la vida privada de los obispos y sacerdotes como de la administración económica; examinaban también a los seglares sobre el conocimiento del Credo y del Padrenuestro e investigaban su moral tributaria. Para que toda esta organización fuera duradera, Carlomagno creó escuelas en todas las catedrales e iglesias conventuales. En su interés por la cultura impulsó a los monasterios a renovarse, cultivando la vida espiritual, científica y artística. Reactivó en ellos el trabajo de la transcripción de manuscritos... Junto a todas estas actividades, que creó o dio nuevo impulso, no se olvidó de estimular la predicación regular de la verdad cristiana y la organización de la liturgia, haciendo llevar de Roma los libros litúrgicos, reelaborando -por obra de Alcuino- el Rituale Romanorum. La liturgia se enriqueció durante toda la Edad Media con el canto. La liturgia fue seguramente el medio más importante para la educación del pueblo inculto...

En conclusión, Carlomagno entendió su obra como un mandato especial e inmediato de Dios de dirigir al pueblo cristiano. Y en este sentido no sólo fue servidor de la Iglesia, sino también su señor y, a veces, de modo violento. Sin suprimir los derechos de la Iglesia, sí los subordinó al Estado en beneficio de toda la comunidad. Deseaba llevar a cabo la idea de San Agustín: hacer que la Iglesia y el mundo pudieran hallarse en la unidad de la civitas Dei.

 

c) LA EDAD DE HIERRO DEL PONTIFICADO

Después de la muerte de Carlomagno en el 814, el Imperio se divide entre sus sucesores. La historia del pontificado en los siglos IX y X es definida como la "edad de hierro del pontificado". A causa de sus posesiones temporales, el papado se convirtió en manzana de la discordia de codiciosas y salvajes luchas partidistas. Las familias nobles victoriosas emplearon en beneficio propio los ingresos y posibilidades políticas de la Iglesia. Sin atender a sus aptitudes, colocaron en el trono de Pedro a sus favoritos, miembros de la propia familia; unos papas desalojaron a otros Papas encarcelándolos, viniendo a su vez a parar, también ellos, en prisión. Dos poderosas familias romanas, los Túsculos y los Crescencios, se disputan el poder y, durante un largo período de tiempo, dos mujeres, Marocia y su madre Teodora, hacen y deshacen Papas. Desde el 920 al 1046 se suceden 26 Papas, muchos de los cuales terminan de muerte violenta, estrangulados, hechos morir de hambre, mutilados, cegados. El año 896\897 es tristemente célebre: Bonifacio VI, poco antes depuesto de su ministerio de sacerdote por su indignidad, gobernó como Papa quince días; Esteban VI (896\97), celebró el "sínodo del cadáver", donde hizo condenar a Formoso (891\896) después de haberlo exhumado y mandado traer a su presencia; él mismo fue metido en prisión... Juan XII muere imprevistamente durante una aventura amorosa el año 964 "después de haber pasado toda su vida en la lascivia y en la vanidad", como se lee en el Liber Pontificalis, la crónica pontificia oficial; [1] Benedicto VI muere estrangulado; Juan XVI es mutilado, le sacan los ojos y le encierran, primero en Castel S. Angelo y, luego en un monasterio; Bonifacio VII sube al trono después de haber hecho estrangular a su predecesor; depuesto, huye a Constantinopla con la caja fuerte, vuelve, obliga a morir de hambre al Papa y, al morir imprevistamente, su cadáver es ahorcado por los enfurecidos romanos sobre la estatua de Marco Aurelio... El máximo de la decadencia se dio en 1046 con tres Papas que se disputaban el poder: Benedicto IX, de conducta bastante ligera e inmoral, Silvestre III y Gregorio VI, de buenas costumbres, pero acusado de haber inducido a Benedicto IX a dimitir con una adecuada recompensa económica...

Sin detenernos en más detalles sobre el Pontificado de esta época oscura, hay que recordar que la Iglesia no se reduce al Pontificado y a Roma. Y durante este período en Germania y en Francia vivieron muchos santos y se hicieron gloriosas y fecundas fundaciones monásticas. En medio de la decadencia del Papado brotaban, pues, los gérmenes de renovación de la Iglesia de la época sucesiva.

Enrique III depone a los tres Papas que se disputan el poder y logra que le reconozcan el derecho de elegir él mismo a los Papas. El difícil equilibrio entre Sacerdocio e Imperio, se rompe a favor del poder civil. La suerte de la Iglesia está ahora en manos del Emperador. Además del derecho de nombrar al Papa, el Emperador tenía ya en su mano el nombramiento de los principales obispados. La jerarquía eclesiástica se hallaba feudalizada, con las consecuencias que Rosmini, en su libro Las cinco llagas de la Iglesia, resume en una frase: "No era posible que habiéndose convertido en hombres del rey, los Obispos tuvieran igualmente presente que eran hombres de Dios, dado que nadie puede servir a dos señores". Hombre del rey (homo regis) es el término técnico que designa a quien ha sido investido al frente de un feudo por el rey y que, por tanto, se ha puesto en una relación de dependencia personal y total de quien le ha investido. Con esta mundanización el clero perdía la conciencia de su dignidad y de su libertad, sintiéndose compensado por tal pérdida con el aumento de las riquezas y poder temporal.

La lucha por la independencia era necesaria dado que el Emperador no se conformaba con conferir el oficio político, el feudo, sino también el oficio religioso, el gobierno de la Diócesis. Este es el motivo de la lucha que emprende el Pontificado en este momento, apoyándose en los monjes, sobre todo en los cluniacenses, y en el pueblo, a quienes invita a rebelarse contra los Obispos indignos y sumisos al poder civil. Con esta justa motivación se mezclarán, luego, otras motivaciones no tan limpias. El Pontificado no se limita a reivindicar la libertad en el campo eclesiástico, sino que pretende crear una sociedad directamente inspirada en los principios cristianos y plenamente sometida a Dios, arrogándose para ello la supremacía sobre la autoridad política. Nicolás I atribuye al Papa la dirección del mundo: "Todo el mundo es la Iglesia". Pero con el rey Otón I se intenta la renovación del Imperio con sus pretensiones religioso-eclesiásticas. En las oraciones de la consagración, al rey se le designa como typus Christi, es decir como "rey y sacerdote".

 

d) LUCHA DE LAS INVESTIDURAS

Es en el régimen de la iglesia privada donde el pensamiento germánico ejerció su más fuerte influencia sobre la vida de la Iglesia medieval, con todas las desventajas que el mundo germánico implicó para la misión de la Iglesia. La lucha entre el sacerdotium y el imperium inquietará toda la historia de la Iglesia medieval. La Iglesia fundada por el señor feudal germánico estaba de tal modo sometida a su dominio que, no sólo disponía de ella por derecho patrimonial, sino que ejercía sobre ella el pleno poder de la dirección espiritual. El señor, fundador de la Iglesia, tenía derecho a participar incluso de las primicias, ofrendas y derecho de estola de los fieles [2]. Si el señor tenía en funcionamiento varias iglesias o lograba heredar derechos parroquiales o diezmos, sus ingresos aumentaban considerablemente. La posesión de iglesias se convirtió así, posteriormente, en un negocio rentable en nombre del santo patrón de la iglesia. Cuando el señor era sacerdote, él mismo ejercía sin otro intermediario la dirección espiritual de la iglesia. En caso contrario, el señor designaba a un sacerdote, que al principio solía ser un siervo o un mercenario pagado. Desde el año 819 el sacerdote tenía que ser necesariamente un hombre libre o al menos liberado para este fin. En esta situación, la influencia del obispo era prácticamente nula. Desde luego, sólo el obispo podía consagrar el altar y la Iglesia y conferir las órdenes al sacerdote oficiante. Pero el clero de las iglesias privadas era enteramente dependiente de la corte y del pan del señor, de forma que era casi imposible controlar su acción ministerial. Sólo al final del reinado de Carlos Martel la Iglesia pudo poner un poco de orden en esta anarquía eclesiástica, estableciendo ciertos derechos de inspección episcopal.

En condiciones parecidas se hallaban los monasterios. En vez de los conventos constituidos al modo romano, con un abad libremente elegido y confirmado por el obispo, aparecieron los monasterios privados germánicos, que siguieron los mismos caminos de las iglesias privadas. Cuando ya había gran número de reglas monásticas, el propio señor decidía por cuál de ellas tenían que regirse los monjes de su convento. Desde finales del siglo IX los reyes, grandes propietarios de iglesias y conventos privados, lograron imponer progresivamente a los obispos los principios de la iglesia privada. Pequeños obispados acabaron igualmente siendo propiedad de duques y condes y, como las iglesias privadas, fueron vendidos, heredados o dados como dote. Aquí radica el problema de la lucha de las investiduras. Huellas de todo esto encontramos en la legislación eclesiástica posterior: erección del monasterio privado papal y de su consiguiente exención, institución de beneficios eclesiásticos, derecho de patronato...

Esta actitud contradictoria -uno regala, dona incluso iglesias para el culto divino, regalándose a sí mismo un patrimonio económico- muestra la mentalidad germánica del do ut des... Sin embargo, a pesar de todos sus defectos, no podemos olvidar que Dios es el Señor de la historia y, en particular, de la historia de la Iglesia. Y Dios escribe derecho con líneas torcidas. A este régimen de iglesias privadas se debió la floreciente vida cristiana que a través de las parroquias de pueblo y de innumerables oratorios y capillas alcanzó las más dilatadas zonas rurales de la Europa medieval.

Tras los períodos de predominio de los poderes político-seculares sobre los eclesiásticos, en especial del Imperio sobre el Papado, siguieron los de supremacía del Papado (no los podemos seguir detalladamente). Esta supremacía del Papado tuvo que ser primero conquistada (s. XI) y luego defendida dos veces (s. XII y XIII) en duras luchas contra el Imperio. En esta lucha se trataba de defender la libertad de la Iglesia. Esta lucha se centró en el problema de las investiduras y los dos personajes principales de ella fueron Gregorio VII y Enrique IV.

La investidura consistía en el enfeudamiento de un clérigo realizado por un príncipe secular, concediéndole un obispado (o abadía) mediante la entrega de las insignias de la dignidad episcopal. Esta costumbre se remonta a los comienzos del Imperio franco cristiano. Era una parte del sistema de la Iglesia territorial, aceptado por la misma Iglesia. Su uso o abuso se había convertido en costumbre en los siglos X y XI en todos los reinos. Con frecuencia, aunque no siempre, la investidura era una simonía, transmitiendo los cargos eclesiásticos por compra, venta, herencia o dote. Es el peligro de la unión de lo espiritual con lo temporal. El Obispo así investido ejercía una doble misión, la de señor político y la de señor eclesiástico.

Hildebrando, nacido en Roma hacia el año 1020, marchó como monje a Cluny. En 1049 vuelve a Roma y en 1073 es elegido Papa, no por los cardenales, sino por el clero y por el pueblo, tomando el nombre de Gregorio VII. Una vez elegido puso todo su empeño en el servicio a la Iglesia. Fue monje y fue Papa por entero. Fue servidor de Cristo y de su vicario, San Pedro, pero también un dominador duro. Consideró que el dominio sobre los hombres era la forma de su servicio a Cristo, como cumplimiento del encargo dado por Cristo a Pedro. Pretendió imponer a la humanidad occidental la imagen ideal del monje. A establecer el derecho divino dedicó todos sus esfuerzos en una lucha sin contemplaciones. El único reino de Cristo sobre los pueblos y sus poderes políticos está bajo la dirección del Papa. El Papa se considera como el único señor feudal del mundo entero. Gregorio VII no sólo reivindica el derecho de conferir las dos investiduras, espiritual y temporal, sino que se atribuye una verdadera autoridad en el campo político: "Sólo él puede usar las insignias imperiales"; "todos los príncipes deben besar los pies únicamente del Papa"; "le es lícito deponer al Emperador"; "el Pontífice puede dispensar a los súbditos de la fidelidad a los inicuos"... 

La mayoría de los Papas sucesores de Gregorio VII heredaron estas ideas. En síntesis y simplificando se puede decir que el Papado de los siglos XI-XIII aspiró a formar de Europa una confederación bajo la presidencia del Papa...Respondiendo a la mentalidad de la época se trataba de proyectar en el plano político los elementos religiosos, olvidando que la verdadera unidad no es nunca fruto de imposiciones externas, sino que nace de lo íntimo de las conciencias. Una Iglesia que piensa realizar su misión usando de los medios humanos, del poder político, de la fuerza, de la riqueza, no podía por menos de fracasar. El intento de establecer un orden teocrático en este mundo con medios político-seculares determinó una estrecha vinculación de los jerarcas a este mundo y fue causa de su mundanización. Los Papas comenzaron a pensar políticamente y así se cayó en la secularización del papado, como ocurrió parcialmente en Aviñón y, luego, más radicalmente, en el Renacimiento.

La primera medida de Gregorio VII, orientada a la reforma interna de la Iglesia, fue atacar el peor de los males religiosos: la simonía y la incontinencia de los sacerdotes. El segundo paso fue la prohibición general de toda investidura laica simoníaca: deposición para quien recibía la investidura y excomunión para el príncipe que la confería. Si la primera disposición encontró oposición, esta segunda la encontró mucho más fuerte. En Alemania reinaba entonces Enrique IV (1056-1106). El mismo había procedido de forma simoníaca en la concesión de obispados. La lucha entre Gregorio VII y Enrique IV fue encarnizada; el rey, convocando a los obispos en la Dieta de Worms (enero de 1076) decidió deponer al Papa. Un mes después, el Papa decretó la excomunión del rey, dispensando a los súbditos de su juramento de fidelidad y prohibiendo obedecer al soberano. La bula de excomunión causó una gran impresión incluso a aquellos que no aceptaban que el Papa pudiera deponer al rey. A la vista de la peligrosa situación política en que se encontró, Enrique determinó ir a Canosa, atravesando los Alpes, a encontrarse con el Papa. Por tres días se presentó de penitente ante el castillo, pidiendo ser admitido nuevamente en la Iglesia, humillándose ante el Papa. Al cuarto día el Papa cedió y dio la comunión al rey. El sacerdote , que había en él, no podía negar la absolución. La conciliación no duró mucho. Hubo una segunda excomunión. Enrique sitió Roma por tres veces; la nobleza romana y la mayor parte del colegio cardenalicio se separaron del Papa. Gregorio fue depuesto y exilado y, en su lugar, fue elegido y entronizado el antipapa Clemente III, que coronó como rey a Enrique en el año 1084. La derrota del Papa parecía completa. Murió en el año 1085, en el destierro de Salerno. Pero el Papa, aparentemente vencido por Enrique IV, sin embargo salió vencedor en el combate histórico. En efecto, la lucha de las investiduras terminó en lo esencial con la victoria de la causa pontificia. De una total dependencia la Iglesia pasó a una emancipación completa.

La conciencia de soberanía y la idea de poder era esenciales en el programa de Gregorio VII. Pero en él estas ideas no correspondían a un egoísmo personal. Su fundamento último era religioso, estaban al servicio de Pedro y de la Iglesia. Gregorio quería implantar una soberanía, pero no la suya, sino la de Cristo. Pero el riesgo del uso del poder lo sufrió él mismo y mucho más sus sucesores. La conciencia de poder se continuó y acrecentó en Inocencio III, quien se sintió verdadero imperator.

Pero, antes de Inocencio III, en defensa de la libertad de la Iglesia, se llegó al primer enfrentamiento armado entre el Papa Alejandro III (1159-1181) y el Emperador Federico Barbarroja (1152-1190). Bernardo de Claraval había prevenido a la Iglesia contra la política. Pero la Iglesia no podía elegir libremente. En cumplimiento de su misión religiosa y en aras de la libertad indispensable para tal misión, a la Iglesia en aquellas circunstancias históricas no la quedaba más remedio que aspirar al poder político para poder mantener dentro de sus límites al poder contrario, ahora enemigo: el Imperio. La lucha entre el emperador y el Papa en los siglos XII\XIII fue más profunda que la entablada entre Gregorio VII y Enrique IV por lo exagerado de las reivindicaciones de ambas partes: de las políticas por parte de la Iglesia y de las eclesiásticas por parte de los emperadores. La irresuelta cuestión de la distinción de ambos poderes seguía abierta, pretendiendo ambos, más que la colaboración, la subordinación del otro.

Federico Barbarroja pretendió recuperar la plenitud de poder de Carlomagno en lo político y en lo eclesiástico. La curia pontificia se le opuso con la mayor hostilidad posible. Adriano IV, que había coronado a Barbarroja como emperador, murió, inesperadamente, mientras estaba preparando la excomunión del emperador. La ruptura entre el papado y el imperio era total. Y, a la muerte de Adriano, la cristiandad vivió, en una medida desconocida hasta entonces, el espectáculo de los antipapas. Comenzó el cisma de Occidente que duró diecisiete años. Los papas se excomulgaban mutuamente. Alejandro III, uno de los tres papas elegidos, rival de Barbarroja, le excomulgó y dispensó a los súbditos de la obediencia. Pero esta vez la excomunión no surtió el efecto que había tenido con Gregorio VII y Enrique IV. Los obispos alemanes se adhirieron al Emperador. Con excomuniones, contra-excomuniones y antipapas se pusieron en juego unos medios y prácticas que redundaron en prejuicio de la Iglesia [3]. Con la muerte de los dos antagonistas, tras múltiples peripecias, llegó el turno de Inocencio III, que fue el momento del apogeo de la soberanía pontificia medieval.

El sueño de Gregorio VII parecía realizarse con Inocencio III, que en el Concilio Laterano IV (1215) recibe el homenaje de los representantes de todos los Estados.[4] Pero el sueño dura poco. Las tendencias nacionalistas, que comienzan a florecer en Europa con su concepción de un Estado laico, que no reconoce ninguna autoridad superior a la del soberano y ante la fuerte personalidad de Federico II dan al traste con las pretensiones de la supremacía pontificia. La lucha de los Papas de la primera mitad del siglo XIII contra Federico superan a todas las anteriores. Ambas partes se lanzan acusaciones violentas: el Emperador es definido como la bestia del Apocalipsis, precursor del Anticristo; y el Papa es llamado "el gran Dragón" y el Anticristo del fin del mundo. Inocencio IV en el Concilio de Lyón de 1245 excomulga y depone a Federico; pero sólo la muerte repentina de Federico en 1250 libera a los Papas del peligro que suponía para ellos.

Un dominio universal en el sentido propio de la palabra no era ciertamente el deseo de Inocencio III. El obró siempre movido por la responsabilidad (entendida como omnímoda y universal) respecto a toda la cristiandad. Para lograr el mundus christianus quería él ser el árbitro. Todo el que confesaba a Cristo (también, por tanto, los reyes, príncipes y magistrados) debía someterse al vicario de Cristo.

Pero, en su pontificado, lo principal fue la misión de la Iglesia de santificar el mundo por la predicación del Evangelio y la administración de los sacramentos. La pobreza, como seguimiento de Cristo pobre, predicada de manera impresionante y hasta revolucionaria por los santos, sacerdotes, laicos y herejes, no dejó de ser oída por Inocencio III. En sus innumerables cartas hay continuas referencias de su solicitud por curar cuanto de enfermo había en el clero secular y regular y en los demás estamentos de la Iglesia; continuamente expresa su deseo de enderezar la caña quebrada y encender con nueva llama la mecha humeante. Esta solicitud abarcaba a toda la cristiandad. Así el primer año de su pontificado, escribía ya Inocencio III a Islandia para exhortar al episcopado y al clero a que extirparan enérgicamente algunas cosas a fin de que los cardos y espinas no ahogaran la semilla del Evangelio. Encarece la obediencia canónica e invita a los prelados a llevar vida ejemplar que haga fácil a los súbditos tal obediencia. Señala como malas costumbres del pueblo el asesinato, el incendio, la deshonestidad. Aconseja a los obispos que tengan valor para reprender "pues un pastor que no quiere reprender a los que faltan los lleva por su silencio a la muerte". Como un estribillo repetía en sus cartas la exhortación a vigilar sobre la moral y disciplina eclesiástica. Señala cómo la poesía cortesana de los trovadores comenzaba a producir efectos disolventes en la moral del matrimonio y la familia...Inocencio III quiso comenzar la reforma por sí mismo, reformando la curia, simplificando el tenor de vida.

Al final del siglo XIII, después del fracaso de la experiencia de un Papa angélico, ajeno a la política, Celestino V, sube al pontificado Bonifacio VIII (1294-1303), que intenta realizar la política de Inocencio III, pero su pretensión choca contra la conciencia de los nuevos Estados. La bofetada de Anagni (7-9-1303) marca el fin de la teocracia pontificia, dando inicio a una nueva época marcada por el reconocimiento de la autonomía del poder temporal. Felipe el Hermoso logra que el Papa Clemente V (1305-1314) fijara su residencia en suelo francés: comienza el exilio de Aviñón que duró hasta el año 1367, en que el Papa Urbano V regresa a Roma tras los ruegos de Carlos IV, Petrarca, Santa Brígida y Santa Catalina de Siena. La caída de Bonifacio VIII y el exilio de Aviñón señalaron el fin de la supremacía papal del medioevo.