LA VIDA DON DE DIOS
TEMAS FUNDAMENTALES DE BIOETICA

VI. EUTANASIA

1. Suicidio y homicidio

2. Eutanasia

3. Terapia del dolor

4. Distanasia

5. Bien morir

  VI. EUTANASIA

1. SUICIDIO Y HOMICIDIO

El valor de la vida humana se ilumina vista a la luz de la fe y la esperanza en Cristo, "quien con su vida, su muerte y su resurrección, ha dado un nuevo significado a la existencia y sobre todo a la muerte del cristiano. Según las palabras de S. Pablo: 'si vivimos, vivimos para el Señor; y si morimos, para el Señor morimos. Por tanto, en la vida como en la muerte somos del Señor. Para esto murió Cristo y retornó a la vida, para ser Señor de vivos y muertos' (Rom 14,8s)".^[1]

En la apreciación del valor de la vida humana el cristianismo ha tenido un papel fundamental. La visión cristiana de la vida cambió el sentir común de la humanidad. El rechazo del infanticidio eugenésico y eutanásico siguió los mismos pasos del rechazo del aborto. En un caso y en otro, sobre la base de la sacralidad de la vida como don de Dios, el cristianismo defendió la vida humana contra todas las costumbres bárbaras que encontró en las sociedades paganas donde se fue difundiendo.^[2]

No mates al hijo en el seno de la madre y tampoco lo mates una vez que ha nacido. No abandones el cuidado de tu hijo o de tu hija, sino que desde la infancia les enseñarás el temor de Dios.^[3]

Para la fe cristiana, la vida es un bien personal. Quitarse la vida o quitar la vida a otro es ofender a la caridad hacia uno mismo y hacia el prójimo. Con relación al suicidio, así se expresa Santo Tomás:

Todo ser se ama naturalmente a sí mismo, y a esto se debe el que todo ser se conserve naturalmente en la existencia y resista cuanto sea capaz lo que podría destruirlo. Por tal motivo, el que alguien se dé muerte es contrario a la inclinación natural y a la caridad por la que uno debe amarse a sí mismo.

Pero, al ver al hombre como ser personal, la vida humana es además un bien de la comunidad. Atentar contra la propia vida o contra la vida de un semejante es una ofensa a la comunidad. Así continúa Santo Tomás:

Cada parte, en cuanto tal, es algo del todo; y un hombre cualquiera es parte de la comunidad y, por lo tanto, todo lo que él es pertenece a la comunidad; luego el que se suicida hace injuria a la comunidad.

Y esto porque, en su raíz, la vida humana es un don de Dios y a Dios pertenece. Disponer absolutamente de la vida humana, propia o ajena, es usurpar algo que pertenece a Dios, "Señor de la vida y de la muerte". De aquí, la inviolabilidad de la vida humana. Dios marca con su señal protectora hasta la frente de Caín, para que nadie se arrogue el derecho de quitarle la vida.^[4]

Toda la Escritura es un sí decidido a la vida, como don de Dios, único Señor de la vida y de la muerte. Los Obispos españoles lo han señalado en su Nota sobre el aborto:

Dios es el único Señor de la vida y de la muerte. El hombre, salvo el caso extremo de la legítima defensa, no puede atentar contra la vida humana. El Antiguo Testamento expresa de diversas formas esta misma idea: la vida, tanto la propia como la ajena, es un don de Dios que el hombre debe respetar y cuidar, sin poder disponer de ella. Dios, "el viviente", ha creado al hombre "a su imagen y semejanza" (Gén 1,14), y Dios, de vivos y no de muertos (Cfr Mc 12,27), quiere que el hombre viva. Por eso protege con la prohibición del homicidio (Gén 9,5‑6;Ex 20,13) la vida del hombre. En el Nuevo Testamento continúa el aprecio del Antiguo Testamento por la vida del hombre, manifestando su predilección por las vidas más marginadas y menos significativas, y las ha rescatado para la verdadera vida. Con ello se ha revelado inequívocamente el valor de la vida de todo hombre, independientemente de sus cualidades y de su utilidad social. El derecho a la vida es inherente a la vida misma como un valor en sí, intangible, que debe ser respetado y salvaguardado.(n.2)

En la cultura actual, por el contrario, se ha verificado un cambio profundo en relación a la vida y a la muerte. El hombre se arroga el derecho a decidir cuándo dar la vida a un nuevo ser y, como consecuencia, hasta el cuando morir es considerado como objeto de la decisión humana. El fuerte crecimiento de la subjetividad, hasta absolutizar la libertad y la autonomía del hombre, se ha elevado como lugar y criterio único de toda decisión ética; la lógica de nuestra sociedad tecnicista y eficientista ha llevado a perder, como parámetros en la valoración de la vida, lo que no tenga un valor cuantitativo; la cualidad de la vida hoy se entiende únicamente como búsqueda de felicidad a toda costa, perdiéndose, por tanto, la comprensión del sufrimiento como dimensión de la vida; la incomunicación y emarginación de las personas disminuidas según estos parámetros, hasta decretar su muerte, es una consecuencia lógica.^[5] Y, para llevar de la mente a la realidad estas ideas, están los progresos de la ciencia médica y sus aplicaciones tecnológicas que hacen posible tanto la prolongación de la vida como acortarla...

Dar la vida y la muerte está al alcance de la ciencia y de la técnica, es decir que se nace sin los dolores del parto y se muere sin agonía. Es la asepsia del nacer y del morir. Hoy en la mayor parte de los casos se nace y se muere en los hospitales. Este hecho ha modificado la experiencia de la vida y de la muerte. El paso de la casa al hospital comporta que son los médicos y paramédicos quienes asumen la responsabilidad de la vida y de la muerte: se nace y se muere, no en el seno de la familia, sino en las manos frías de la técnica.

De aquí el ingente número de suicidios que arrojan las estadísticas, sobre todo en los países más desarrollados; y los homicidios por venganza, terrorismo, mafia, drogadicción, etc son noticia cotidiana de todos los telediarios.

Sin negar la responsabilidad personal del suicida, los teólogos moralistas hoy la atenúan grandemente en muchos casos debido a los datos que proporciona la psicología. El suicida que llega a poner término a su vida ha pasado generalmente por un proceso que ha debilitado su libertad y percepción de los valores, aparte de hallarse frecuentemente bajo un estado emocional que coarta aún más su libertad. Vale al respecto el juicio moral de la Cong. de la Doctrina de la fe:

La muerte voluntaria, o sea, el suicidio es inaceptable, lo mismo que el homicidio: semejante acción constituye, en efecto, por parte del hombre, el rechazo de la soberanía de Dios y de su designio de amor. Además, el suicidio es a menudo un rechazo del amor a sí mismo, una negación de la natural aspiración a la vida, una renuncia frente a los deberes de justicia y caridad hacia el prójimo, hacia las diversas comunidades y hacia la sociedad entera, aunque a veces intervienen, como se sabe, factores psicológicos que pueden atenuar o incluso quitar la responsabilidad.(Sobre la eutanasia, I)

Esto no quita gravedad a la realidad creciente del suicidio como un síntoma más del deterioro de nuestra sociedad, que con su mentalidad hedonista educa para el placer e inutiliza al hombre para aceptar el dolor y enfrentarse a las dificultades de la vida. La cruz sin Cristo manifiesta todo su absurdo y necedad hasta llevar al suicidio. Con Cristo la cruz se hace gloriosa, permitiendo al hombre entrar en la realidad de la propia historia.  

2. EUTANASIA

Eutanasia y aborto van unidos, como consecuencias de una cultura de muerte, que suprime la vida al no reconocer el valor de la persona por sí misma.^[6]

Son muchas, ciertamente, las preguntas que se plantea el ser humano ante la muerte y los, a menudo, difíciles momentos que la preceden. ¿Desean los pacientes realmente, incluso los sometidos a grandes dolores o largas agonías, que su muerte sea adelantada? ¿Es lícito ceder a las súplicas de un paciente atormentado, que pide la eutanasia? ¿Es la muerte lo que de verdad desea? ¿Es lícito ceder a las súplicas de una familia abrumada por el dolor impotente de un ser querido? ¿Es lícito abreviar la vida por piedad ante el sufrimiento?

El sentido etimológico del término eutanasia, buena muerte, muerte dulce, en el lenguaje corriente se ha transformado en "supresión de la vida de un enfermo incurable a petición del mismo enfermo, de los familiares, de los profesionales de la medicina o del mismo Estado...". La Real Academia Española define la eutanasia como "muerte sin sufrimiento físico y, en sentido restrictivo, la que a sí se provoca voluntariamente".^[7]

La Congregación para la Doctrina de la Fe define la eutanasia con una precisión que no aparece frecuentemente en otros escritos:

Por eutanasia se entiende una acción  o una omisión que, por su naturaleza o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar el dolor. La eutanasia se sitúa, pues, al nivel de las intenciones y de los métodos usados.(Sobre la eutanasia, II)

La mentalidad secularizada de nuestra sociedad es incapaz de dar un significado a la muerte. La muerte sólo tiene sentido cuando es vista como tránsito a una nueva vida, plena y eterna. Con esta esperanza se puede afrontar en paz la muerte. Sin esta garantía de vida eterna, el hombre actual reacciona ante la muerte con dos actitudes opuestas y, al mismo tiempo, unidas entre sí: por una parte se la ignora, tratando de borrarla de la conciencia, de la cultura y de la vida; y, por otro lado, se la anticipa para no enfrentarse conscientemente con ella.

Nuestra cultura, con su reclamo de libertad y autonomía frente a Dios mismo, como valores supremos del hombre, llega a querer ejercitar esta libertad hasta en la elección de la muerte. Si no hemos podido elegir nuestro nacimiento, ¿no podemos al menos elegir nuestra muerte? Muchos en nuestra época se hacen individual y asociadamente sus sostenedores y promotores encarnecidos.^[8]

En una cultura de tipo liberal‑radical, que toma como punto supremo y último de referencia la libertad, se termina por destruir la vida y, con ella, la libertad. Según este modelo de sociedad es lícito todo lo que es libremente querido o aceptado. Bajo esta mentalidad se han propuesto la liberación del aborto, la elección del sexo del niño que ha de nacer ‑o en el adulto, el cambio de sexo‑, la fecundación extracorpórea de la mujer sola, núbil o viuda, libertad de investigación y experimentación, libertad de decidir el momento de la muerte (living will) y el suicidio como signo y expresión máxima de libertad...

La muerte es el último acto de la vida del hombre. El concepto de eutanasia depende de la idea que se tenga sobre la vida y sobre el hombre. Una mentalidad eugenista, como la racista o la nazi, reclamará con Nietzsche la eutanasia "para los parásitos de la sociedad, para los enfermos a los que ni siquiera conviene vivir más tiempo, pues vegetan indignamente, sin noción del porvenir". Los niños subnormales, los enfermos mentales, los incurables o los pertenecientes a razas inferiores han de ser eliminados mediante la "muerte de gracia".

Pero, quien considera la vida humana como vida personal, don de Dios, descubrirá que la vida tiene valor por sí misma; posee una inviolabilidad incuestionable; no adquiere ni pierde su valor por situarse en condiciones de aparente descrédito por la vejez, inutilidad productiva o social. En su inviolabilidad nunca puede ser instrumentalizada para ningún fin distinto de ella. De aquí la condena de toda acción que tienda a abreviar directamente la vida del moribundo.^[9]

La socialización de la medicina, que es un logro de nuestro tiempo, lleva consigo una serie de implicaciones políticas y económicas con graves consecuencias éticas. Desde el momento en que se destinan inmensas sumas de dinero a la asistencia médica para todos se opera una elección de destino de los fondos según los criterios de costos‑beneficio, instaurándose una política sanitaria con todos los riesgos correspondientes.

Ante el aumento de la población anciana, con la prolongación de curas costosas de enfermedades que el progreso de la medicina consigue muchas veces, más que sanar, prolongar indefinidamente; ante criterios eudemonísticos ‑búsqueda del bienestar, placer, felicidad, goce de la vida‑ y utilitaristas, la política sanitaria corre el riesgo de inclinarse hacia programas que van contra la persona, instaurando la llamada eutanasia social. Estos criterios ya han dado sus frutos en el aborto selectivo practicado en algunas naciones con el screening masivo: se eliminan los fetos con malformaciones, porque son una carga económica para la sociedad; por ello, la misma sociedad financia las diagnosis prenatales de las personas propensas a estos riesgos. Esto se presenta como prevención de enfermedades hereditarias. De este modo, la bioética afecta no sólo a los médicos, sino a los administradores sanitarios y a los políticos de la sociedad.  

La consecuencia primera de esta mentalidad es el abandono de los enfermos incurables e improductivos para la sociedad, con la evidente discriminación en base a la utilidad económica del presupuesto sanitario. Los recursos económicos de la seguridad social se reservarían, prevalentemente, para aquellos enfermos que, una vez sanados, pueden volver a la vida productiva y no a los ancianos o enfermos incurables. Es la llamada "eutanasia social", que contradice precisamente la dimensión social del hombre.

Por ello, con la C. de la Doctrina de la Fe, hay que afirmar:

Nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, feto o embrión, niño o adulto, viejo, enfermo incurable o moribundo. Nadie, además, puede pedir este gesto homicida para sí mismo o para otro a él confiado; ni tampoco puede aceptarlo explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo ni permitirlo. Se trata, en efecto, de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la vida, de un atentado contra la humanidad.(Sobre la eutanasia II)

Hoy son también muchos los que se oponen  a la eutanasia en nombre de que ni el nacer ni el morir ‑ni la vida ni la muerte‑ nos pertenecen. "Los creyentes ven en la vida un don del amor de Dios, sintiéndose llamados a conservarla y a hacerla fructificar. Creyentes y no creyentes se oponen también a la eutanasia porque temen, con razón, que la práctica de la eutanasia destruya la confianza que los enfermos y minusválidos ponen en quienes les cuidan, familiares y médicos".

Ciertamente, ante el moribundo o enfermo que, con todo su cuerpo grita su dolor, es comprensible la tentación de la eutanasia. "Pero las súplicas del enfermo grave, que invoca la muerte, no debe interpretarse como deseo real de la eutanasia; casi siempre se trata de la petición angustiosa de ayuda y afecto" (II).

Otros, ante el grito de dolor del enfermo, no queriendo acelerarle la muerte, le sumergen en la inconsciencia recurriendo al coctail lítico (mezcla de drogas que sumergen al paciente en la inconsciencia y que, según cierta dosis, en realidad, aceleran el proceso de la muerte). ¿Es el amor o no, más bien, para liberarse de la propia angustia ante el dolor insoportable lo que mueve a recurrir a tales medios? Más que de una muerte dulce se debería hablar de una muerte inhumana, pues se impide al moribundo el vivir conscientemente sus últimos momentos y, al mismo tiempo, se le priva de toda relación con los demás.^[10]

Y, sin embargo, el grito de dolor debe escucharse. Y más aún cuando se ha perdido toda esperanza de curación y se sustituyen las medicinas curativas por las curas paliativas. "Además de las curas médicas, de lo que el enfermo tiene necesidad es de amor, del calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben circundarle todos los que le están cerca, padres e hijos, médicos y enfermeros" (Sobre la eutanasia, II). La agonía es el tiempo propicio para que, con una libertad nueva, el enfermo se enfrente consigo mismo y con la muerte. En esta agonía es preciso que el enfermo se sienta acompañado y sostenido por los familiares y los médicos, dispuestos a acoger sus deseos y su último soplo de vida. Esta cercanía le renovará la fe en la vida, abriéndole al Señor de la vida y a esperar que El, de su mano, le lleve a la resurrección con Cristo.

3. TERAPIA DEL DOLOR

La eutanasia activa, es decir, la muerte provocada a petición del interesado o de los familiares, hoy cobra nueva vigencia. La precisión de eutanasia activa es un modo de distinguir las intervenciones encaminadas a precipitar la muerte de la abstención de ciertas curas, que deja llegar la muerte sin acelerarla intencionalmente, a la que se da el calificativo de eutanasia pasiva.

Para evitar confusión quizá fuera conveniente dejar de usar el término de eutanasia en estos casos. Tampoco se debe usar la palabra eutanasia para las prácticas encaminadas a aliviar el dolor, incluso cuando ciertos analgésicos, encaminados a mitigar el dolor, pueden suponer abreviar de alguna manera la vida del enfermo. Los diversos aspectos de este caso los presenta así la Congregación para la Fe:

El dolor físico es, ciertamente, un elemento inevitable de la condición humana; a nivel biológico, constituye un signo cuya utilidad es innegable; pero puesto que atañe a la vida psicológica del hombre, a menudo supera su utilidad biológica y por ello puede asumir una  dimensión tal que suscite el deseo de eliminarlo a cualquier precio.

Sin embargo, según la doctrina cristiana, el dolor, sobre todo el de los últimos momentos de la vida, asume un significado particular en el plan salvífico de Dios; en efecto, es una participación en la Pasión de Cristo y una unión con el sacrificio redentor que El ha ofrecido en obediencia a la voluntad del Padre. No debe, pues, maravillar si algunos cristianos desean moderar el uso de los analgésicos para aceptar voluntariamente al menos una parte de sus sufrimientos y asociarse así de modo consciente a los sufrimientos de Cristo crucificado (Cfr Mt 27,34). No sería, sin embargo, prudente imponer como norma general un comportamiento heroico determinado. Al contrario, la prudencia humana y cristiana sugiere para la mayor parte de los enfermos el uso de las medicinas que sean adecuadas para aliviar o suprimir el dolor, aunque de ello se deriven, como efectos secundarios, entorpecimiento o menor lucidez. En cuanto a las personas que no están en condiciones de expresarse, se podrá razonablemente presumir que desean tomar tales calmantes y podrán suministrárseles según los consejos del médico.

Pero el uso intensivo de analgésicos no está exento de dificultades, ya que el fenómeno de acostumbrarse a ellos obliga generalmente a aumentar la dosis para mantener su eficacia... Conserva validez la respuesta de Pío XII a un grupo de médicos que le planteó esta pregunta: "¿la supresión del dolor y de la conciencia por medio de narcóticos... está permitida al médico y al paciente... incluso cuando la muerte se aproxima o cuando se prevé que el uso de narcóticos abreviará la vida?". El Papa respondió: "Si no hay otros medios y si en tales circunstancias ello no impide el cumplimiento de otros deberes religiosos y morales, sí". En este caso, en efecto, está claro que la muerte no es querida o buscada de ningún modo, por más que se corra el riesgo por una causa razonable; simplemente se intenta mitigar el dolor de manera eficaz, usando a tal fin los analgésicos a disposición de la medicina.^[11]

Los analgésicos que producen la pérdida de la conciencia en los enfermos merecen, en cambio, una consideración particular. Es sumamente importante, en efecto, que los hombres no sólo puedan satisfacer sus deberes morales y sus obligaciones familiares, sino "también y sobre todo que puedan prepararse con plena conciencia al encuentro con Cristo" (Sobre la eutanasia, III).

La ciencia y la técnica, orientadas a aliviar el dolor, pueden prestar al enfermo una valiosa ayuda. Pero no son suficientes. En nuestra relación con el moribundo, nuestra concepción del hombre, de su identidad y de su vocación, nos sugerirá internamente qué actitudes tomar en cada situación. La eutanasia, como intento de procurar una "buena muerte" abreviando los dolores a alguien, que nos lo pide explícitamente, será siempre una tentación. Se comprende que algunos sucumban a ella, al hacérseles insoportables los sufrimientos o desesperación de aquellos a quienes aman o, como médicos, atienden. Pero es sabido que la petición de la muerte, frecuentemente, esconde la petición de otras ayudas. Acertadamente escribe P. Verspieren:

La primera exigencia de orden ético, que nos llega a través de la petición de la muerte, es la apelación a dar respuesta a las necesidades fundamentales de quien ha llegado a desear la muerte, para ayudarle a salir de esa situación que él considera intolerable y así devolverle el gusto de la vida. Esta apelación está cargada de exigencias: permanecer junto a quien se halla en tal prueba; aceptar el sufrimiento que supone tal proximidad; tomar conciencia que dar la muerte al paciente, en estas circunstancias, es por librarse a sí mismo del sufrimiento más que por liberar del dolor al otro.^[12]

4. DISTANASIA

Junto a la eutanasia, en contraste ilógico, se da también hoy la distanasia o encarnizamiento terapéutico. La distanasia es la práctica médica que, mediante la técnica de reanimación, tiende a alejar lo más posible la muerte utilizando, no sólo los medios ordinarios, sino medios extraordinarios y costosos en sí mismos o en relación al enfermo y a su familia.

El rechazo de la muerte ha llevado a las prácticas del ensañamiento terapéutico. El uso de medios extraordinarios logra prolongar, al menos vegetativamente, la vida, cuando ya se han apagado irremediablemente las funciones cerebrales. Pero este despliegue de recursos y de técnicas médicas, para mantener en vida lo más posible a una persona, va contra el derecho del hombre a morir con dignidad, circundado y sostenido por el afecto de sus familiares. El poder médico debe reconocer sus propios límites y guiarse por otros imperativos que no sean el simple rechazo de la muerte a cualquier precio. Ninguna persona humana puede desear que se retrase en estas condiciones su muerte. El progreso de los conocimientos médicos no puede justificar tal ensañamiento terapéutico.^[13]

Las situaciones distanásicas revisten gran variedad, pero todas ellas se pueden enmarcar en el afán desmesurado de prolongar la vida y, con frecuencia, sólo la vida vegetativa. Mediante la reanimación se intenta indebidamente prolongar la vida incluso después de haber constatado la "muerte clínica", sometiendo al enfermo a experimentos terapéuticos inútiles y molestos o degradantes y a los familiares a tensiones interminables y costosas. En carta dirigida en nombre del Papa a la Federación Internacional de las Asistencias Médicas Católicas, el cardenal Villot escribía en 1975:

En muchos casos, ¿no sería una tortura inútil imponer la reanimación vegetativa en la última fase de una enfermedad incurable? El deber del médico consiste más bien en hacer lo posible por calmar el dolor en vez de alargar el mayor tiempo posible, con cualquier medio y en cualquier condición, una vida que ya no es del todo humana y que se dirige naturalmente hacia su acabamiento.

Pío XII ya lo había expresado antes:

Si es evidente que la tentativa de reanimación constituye, en realidad, para la familia tal peso que no se le puede en conciencia imponer, ella puede insistir lícitamente para que el médico interrumpa sus intentos, y el médico puede condescender lícitamente con esa petición. No hay en este caso ninguna disposición directa de la vida del paciente, ni eutanasia, la cual sería ilícita.^[14]

La decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como encarnizamiento terapéutico no es lo mismo que la eutanasia. Esto entra en el derecho de toda persona a su propia muerte, asumiendo todo el significado de la muerte. No es lo mismo dejar morir que hacer morir. En palabras de la Conferencia Episcopal Alemana:

El derecho a una muerte humana no debe significar que se busquen todos los medios a disposición de la medicina, si con ellos se obtiene como único resultado el retrasar artificialmente la muerte. Esto se refiere al caso en el que, por una intervención de carácter médico, una operación, por ejemplo, la vida se prolonga realmente poco y con duros sufrimientos, hasta tal punto que el enfermo, en breve período de la propia vida, se encuentre sometido, a pesar de la operación o justamente como resultado de la misma, a graves trastornos físicos o psicológicos... Si el paciente, sus parientes y el médico, tras haber sopesado todas las circunstancias, renuncian al empleo de medicinas y de medidas excepcionales, no se les puede imputar el atribuirse un derecho a disponer de la vida humana.^[15]

El derecho a una muerte digna no significa derecho a elegir la propia muerte, sino a aceptar la propia muerte. La muerte que nos llega, aunque sea a pesar nuestro, no nos priva de nuestra dignidad. La dignidad del hombre no se reduce al apego a la vida. Se expresa más profundamente en la disponibilidad a asumir nuestra existencia de persona humana con todo lo que esto significa.

Ante la muerte, que ineludiblemente se acerca, se puede luchar no sólo alejando lo más posible el final, sino buscando también las condiciones más humanas para entrar en la muerte, ayudando al moribundo con la cercanía, con unas relaciones de estima, de afecto, de respeto, de escucha. La libertad y ayuda personal ante la muerte, no se buscan sólo en las aportaciones de una técnica terapéutica, que muy pronto deberá constatar su impotencia ante la muerte, sino en la presencia de quienes con su amor pueden confortar al enfermo (Cfr Lc 22,41‑44p).

Frente al encarnizamiento terapéutico, hay que defender la muerte digna del hombre. El muro de tantos aparatos sofisticados, que se interpone entre el moribundo y los familiares, le privan de la atención adecuada para entrar en un acontecimiento de tanta importancia como es la muerte. No se trata, por ello, de disimularla, ocultando al enfermo la realidad. La falsas esperanzas, las mentiras son una falta de respeto y de consideración para el moribundo. Vivir la verdad con el moribundo, quizá en el silencio de la escucha atenta de sus suspiros o deseos, mostrándole la cercanía con simples gestos de ayuda y de ternura, sosteniendo con él el combate entre la angustia y la confianza, recibiendo su último suspiro y sus últimas palabras... todo esto es dar a la vida humana, que se acaba, toda su dignidad. De este modo, el moribundo no siente únicamente angustia y sufrimiento; vive también la presencia afectuosa de quienes lucharon con él en la vida. Gracias a esta presencia, la pérdida de la vida, con toda la ruptura que significa, se transforma en un lazo más íntimo e intenso con quienes le circundan. La dignidad humana se expresa como nunca en esta solidaridad en el último momento de la vida.

En el umbral de la muerte, el moribundo echa una mirada sobre su vida, buscando el sentido de ella. Es el momento de sumar éxitos y fracasos, de averiguar la trama de tantos acontecimientos aparentemente desligados. Es el momento en que siente la necesidad de reconciliación consigo mismo, del reconocimiento y comprensión de los demás, del perdón de sus faltas: de dar un significado a su vida y a su muerte. En esta recapitulación siente la necesidad de ser escuchado y ayudado. Puede aún corregir, con una súplica, con el desvelamiento de un secreto, con una palabra que nunca dijo, dar el verdadero significado a su vida.