Domingo 33 Tiempo Ordinario B: Comentarios de Sabios y Santos I - Preparemos con ellos la Acogida de la Palabra de Dios proclamada en la Misa Dominical
A su disposición
Exégesis: Joseph Marie Lagrange, O. P. - Discurso sobre la ruina del Templo
Comentario Teológico: R.P. Leonardo Castellani - La Segunda Venida de Cristo (Mc 13, 24-32; Mt 24, 15-35)
Comentario Teológico: Santo Tomás de Aquino - Comentario a Hebreos 10, 11-14.18
Santos Padres: San Juan Crisóstomo I - Advenimiento del Hijo del hombre
Santos Padres: San Agustín - Sermón 97 - El pensamiento de la muerte
Santos Padres: San Juan Crisóstomo II - La higuera
Aplicación: San Juan de Ávila - Señales que precederán el juicio
Aplicación: R.P. Alfredo Sáenz, S.J. - La Parusía
Aplicación: San Alfonso M. de Ligorio - Juicio universal
Aplicación: Leonardo Castellani - Parábolas de las señales
Aplicación: Dr. D. Isidro Gomá - Signos precursores y venida del Hijo del Hombre Mt 24, 23-31 (Mc. 13, 21-27; Lc. 21, 25-28)
Aplicación: Manuel de Tuya - La venida del Hijo del hombre y su descripción apocalíptica, Mt 24, 29-31 (Mc 13,24-27; Lc 21,25-28)
Aplicación: Juan Pablo II - Jesucristo tiene el poder de juzgar
Aplicación: Fray Justo Pérez de Urbel - La catástrofe universal
Aplicación: Remigio Vilariño Ugarte - La venida de Cristo
Aplicación: R. P. Raniero Cantalamessa OFMCap - Dios es clemente y compasivo
Ejemplos predicables
Falta un dedo: Celebrarla
Comentarios a Las Lecturas del Domingo
Exégesis: Joseph Marie Lagrange, O. P. - Discurso sobre la ruina del Templo
Después de esta rápida mirada sobre la eternidad, Jesús toca el punto angustioso de los últimos días del culto en el Templo. Las expresiones pudieron parecer oscuras fuera de Tierra Santa, y éste habría sido el motivo de que las suprimiera san Lucas. Pero todo israelita, por poco que concurriera a los ejercicios de la Sinagoga, y aunque no estudiara a los profetas en su texto, no podía ignorar los célebres pasajes de Daniel (Dn 9, 27; 11, 31), sobre la abominación de la desolación, que debía profanar el Templo.
Cuando la profanación del Santuario, lugar en que Antíoco Epífanes hizo levantar la estatua de Júpiter Olímpico, los judíos vieron en ella el cumplimiento de la profecía de Daniel (1M 1, 57). Más, aunque la expresión simbólica se conserva por tradición y con su forma impresionante, Jesús sabía que la historia jamás se repite de la misma manera. Jesús sugiere la idea de que la abominación de la desolación no es una cosa, sino un ser inteligente, y en lugar de nombrar el Templo, habla de una manera vaga. Esta persona acaso sea una multitud, «que estará donde no debe», y para subrayar lo misterioso de la expresión, san Marcos añade: «El que lee entienda». No hay un rasgo siquiera que indique lucha entre las potencias celestes. El tema es siempre la ruina del Templo. San Lucas, mejor que indicar a los gentiles el texto de Daniel, se creyó autorizado para traducirlo en forma más accesible a los lectores. «Y cuando viereis a Jerusalén cercada de ejércitos, sabed entonces que ha llegado su destrucción» (Lc 21, 20). El cuidado que tuvo en conservar la palabra desolación prueba claro que no trataba de cambiar su sentido, sino de transcribirlo, y que su interpretación fuese con seguridad la misma que tuviesen los cristianos cuando estalló la lucha. Estar por entonces en Jerusalén sería verse envuelto de voluntad o por fuerza en la lucha y en la represión.
Habiéndoles anunciado Jesús la destrucción del Templo, sus discípulos no debían esperar su salvación ni de los hombres ni de Dios. No había tiempo que perder, porque, una vez sitiada la ciudad, la evasión sería imposible, como lo prueba la narración de Josefo: el mismo peligro existía en Judea. «Los que estén en Judea huyan a los montes». ¿Dónde huir, pues Judea propiamente dicha es montañosa? «Huir a la montaña» no se entendía por huir por el monte de los Olivos hacia la región de Hebrón; debía entenderse del otro lado del Jordán y del mar Muerto, donde se levanta, al sur, la escarpada cadena de los montes de Edón y más
lejos los de Moab y Ammón: allí estaba el refugio, lejos del país en que ardía la guerra. Sabemos, en efecto, por Eusebio que los cristianos de Jerusalén, advertidos antes del asedio por revelación, se refugiaron en las montañas, en Pella. Esta revelación es la misma del Salvador, entonces mejor entendida.
Había que huir sin llevar bagajes estorbosos, ya que se trataba de salvar la vida. Y era mucho en esta guerra mortífera en que tantos judíos perecieron. Los términos son precisos y de un verismo punzante. Es fácil imaginar al soldado romano irritado de aquella tenaz resistencia, enardecido más para matar que para robar. «El que está sobre el terrado, no baje, ni entre para recoger algo de la casa1, y el que esté en el campo –donde se trabaja, llevando sobre sí apenas la túnica– no vuelva atrás a recoger su manto», que sería, sin embargo, en el viaje, su única defensa contra el frío de la noche. –«Mas, ¡ay de las que estén encinta y de las que criaren en aquellos días! Rogad para que no acontezca vuestra huida en invierno»–, pues es difícil caminar a causa del barro, y a causa de la crecida de los arroyos y de las frías lluvias que penetran hasta los huesos. ¡Cruel diluvio de calamidades, sobre todo para las pobres madres! Jesús las prevé con anticipación y sufre por sus fieles: su compasión está en conformidad con el curso normal, aun que funesto, de las circunstancias: son humanas y las siente como hombre.
Discurso sobre la venida del Hijo del hombre
En este punto cambia la escena, sin que san Marcos y san Mateo nos lo adviertan, como tampoco Daniel indica a sus lectores que pasa del fin del enemigo de Israel «a un tiempo de angustia tal, que no tuvo semejante desde que existe una nación hasta entonces» (Dn 12, 1). Éstas son las expresiones de san Marcos y san Mateo, con la sola diferencia de que en los evangelistas los términos son más fuertes. Uno y otros señalan un nuevo período: en Daniel es la resurrección de los muertos, que confina con la eternidad; en el Evangelio hay que reconocer la misma consumación de todas las cosas, descrita sin transición alguna.
Una vez más san Lucas, compadecido de su helenizado lector, poco hecho a esos saltos bruscos de la tierra al cielo, hizo una pausa en estilo histórico: «Y caerán al filo de la espada. Y serán llevados cautivos a todas las naciones. Y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles» (Lc. 21, 24)2.
Después de esto, san Lucas se vuelve a unir con san Marcos y a san Mateo en las grandes imágenes de los últimos tiempos. Nadie debe pensar entonces en huir, pues no son soldados los que hacen la guerra y de cuya vista se puede uno ocultar.
Tan grande es el desencadenamiento de las potencias sobrehumanas del mal, y tal el imperio que sobre el mundo entero les es concedido, que ningún ser viviente habría resistido y ni alma humana se hubiera salvado si se les hubiera permitido por más tiempo el asalto. Pero Dios, en interés de sus elegidos, acortará los días. El mayor peligro estará en que el mal no se presentará a cara descubierta: surgirán falsos Cristos y falsos profetas, y les será permitido dar señales y hacer tales prodigios, que los mismos elegidos estarán sorprendidos y extraviados, si fuese posible que pereciesen. Aunque sea diferente ésta de la otra guerra, puede estar lejos o cerca, y los discípulos deben darse por avisados.
Pasada esta angustia, que será como un desbordamiento de las corrientes del mal en el orden moral y religioso, hasta la naturaleza misma se conmoverá. Se oscurecerá el sol, la luna se apagará, caerán las estrellas del cielo y las potestades que están en los cielos se estremecerán. Imágenes grandiosas, tradicionales de los profetas y renovadas en los apocalipsis y que nos ofrecen como predicciones técnicas, como tampoco la abominación de la desolación. No es un caso en que Jesús se sirvió de términos consagrados, en que se alejó de su práctica constante de no hablar de los elementos como teórico de sistemas del mundo. A estos signos añade solamente «la señal del Hijo del hombre en el cielo» (Mt 24, 30), en que se puede reconocer la Cruz, símbolo antes de un suplicio y después trofeo de su victoria.
«Se verá, en fin, al Hijo del hombre –también ésta es una imagen tradicional desde Daniel (Dn 7, 13) – viniendo sobre las nubes con gran poder y majestad. Y enviará entonces sus ángeles y juntará a sus elegidos de los cuatro vientos, desde la extremidad de la tierra a la extremidad del cielo.»
El Hijo del hombre – ¿qué discípulo no lo conoce?– es Jesús mismo, que viene a inaugurar el reino de Dios al fin de los tiempos.
(LAGRANGE, JOSEPH, Vida de Jesús, Edibesa, Madrid, 2002, pp. 426-429)
(1) La escalera de la terraza está muchas veces por de fuera y adosada al muro.
(2) Se siente uno fuertemente tentado a decir que San Lucas escribió a la luz de los sucesos. Si no obstante fuertes razones obligan, como pensamos, a señalar la composición de los dos libros, el Evangelio y los Hechos, antes del año 70, se dirá, con verosimilitud, que los sucesos estaban señalados desde entonces y que la tradición cristiana estaba fija en la interpretación del conjunto de discursos.
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Comentario Teológico: R.P. Leonardo Castellani - La Segunda Venida de Cristo (Mc 13, 24-32; Mt 24, 15-35)
La Santa Iglesia cierra y abre el año litúrgico con el llamado “Discurso Esjatológico”; o sea la predicción de la Segunda Venida y el fin de este mundo; lo que se llama técnicamente la “Parusía”. Este discurso profético es el último que hizo Nuestro Señor antes de su Pasión; y está con algunas variantes en los tres Sinópticos: más extensamente en San Mateo XXIV, de cuyo final está tomado el evangelio de hoy. Este capítulo es llamado por los exegetas el “Apokalypsis sucinto”; porque es como un resumen o bosquejo del libro profético que más tarde escribirá San Juan; y que es el último de la Sagrada Biblia.
La Segunda Venida, el Retorno, la Parusía, el Fin de este Siglo, el Juicio Final o como quieran llamarle, es un dogma de fe, y está en la Escritura y está en el Credo, un dogma bastante olvidado hoy día; pero bien puede ser que cuanto más olvidado esté, más cerca ande. Hay muchísimos doctores católicos modernos que, las señales que dio Cristo –y a las cuales recomendó estuviéramos atentos– las ven cumpliéndose todas. Desde Donoso Cortés en 1854 hasta Joseph Pieper en 1954, muchísimos escritores y doctores católicos de los más grandes, comprendiendo al Papa San Pío X, al cardenal Billot, al Venerable Holzhauser, Jacques Maritain, Hilaire Belloc, Roberto Hugo Benson, y otros, han creído ver en el dibujo del mundo actual las trazas que la profecía nos ha dejado del Anticristo... Papini en su Storia di Cristo, capítulo 86, ha escrito: “Jesús no nos anuncia el “Día” pero nos dice qué cosas serán cumplidas antes de aquel día... Son dos cosas: que el Evangelio del Reino será predicado antes a todos los pueblos y que los gentiles no pisarán más Jerusalén. Estas dos condiciones se han cumplido en nuestro tiempo, y quizás el Gran Día se viene. Si las palabras de la Segunda Profecía de Jesús (la del fin del mundo) son verdaderas, como se ha verificado que lo fueron las de la Primera (la del fin de Jerusalén) la Parusía no puede estar lejos... Pero los hombres de hoy no recuerdan la promesa de Cristo; y viven como si el mundo hubiese de durar siempre...”.
Cristo juntó la Primera con la Segunda Profecía –y esto es una gravísima dificultad de este paso del Evangelio– o mejor dicho, hizo de la Primera el tipo o emblema de la Segunda. Los Apóstoles le preguntaron todo junto; y El respondió todo junto. “Dinos cuándo serán todas esas cosas y qué señales habrá de tu Venida y la consumación del siglo...”. “Todas estas cosas” eran para ellos la destrucción de Jerusalén –a la cual había aludido Cristo mirando al Templo– y el fin del mundo; pues creían erróneamente que el Templo habría de durar hasta el fin del mundo. Hubiese sido muy cómodo para nosotros que Cristo respondiera: “Estáis equivocados; primero sucederá la destrucción de Jerusalén y después de un largo intersticio el fin del mundo; ahora voy a daros las señales del fin de Jerusalén y después las del fin del mundo.” Pero Cristo no lo hizo así; comenzó un largo discurso en que dio conjuntamente los signos precursores de los dos grandes Sucesos, de los cuales el uno es figura del otro; y terminó su discurso con estas dificultosísimas palabras:
“Palabra de honor os digo que no pasará esta generación
Sin que todas estas cosas se cumplan...
Pero de aquel día y de aquella hora nadie sabe.
Ni siquiera los Ángeles del Cielo. Sino solamente el Padre.”
La impiedad contemporánea –siguiendo a la llamada escuela esjatológica, fundada por Johann Weis en 1900– saca de estas palabras una objeción contra Cristo, negando en virtud de ellas que Cristo fuese Dios y ni siquiera un Profeta medianejo: porque “se equivocó”: creía que el fin del mundo estaba próximo, en el espacio de su generación, “a unos 40 años de distancia”. Según Johann Weis y sus discípulos, el fondo y médula de toda la prédica de Cristo fue esa idea de que el mundo estaba cercano a la Catástrofe Final, predicha por el Profeta Daniel; después de la cual vendría una especie de restauración divina, llamada el Reino de Dios; y que Cristo fue un interesante visionario judío; pero tan Dios, tan Mesías, y tan Profeta como yo y usted.
El único argumento que tienen para barrer con todo el resto del Evangelio –donde con toda evidencia Cristo supone el intersticio entre su muerte y el fin del mundo, tanto en la fundación de su Iglesia, como en varias parábolas– son esas palabras; “no pasará esta generación sin que todo esto se cumpla”, las cuales se cumplieron efectivamente con la destrucción de Jerusalén.
– Pero no vino el fin del mundo.
– Del fin del mundo, añadió Cristo que no sabemos ni sabremos jamás el día ni la hora.
– Pero ¿por qué no separó Cristo los dos sucesos, si es que conocía el futuro, como Dios y como Profeta?
– Por alguna razón que Él tuvo, y que es muy buena aunque ni usted ni yo la sepamos. Y justamente quizá por esa misma razón de que fue profeta: puesto que así es el estilo profético.
– ¿Cuál? ¿Hacer confusión?
– No; ver en un suceso próximo, llamado typo, otro suceso más remoto y arcano llamado antitypo; y así Cristo vio por transparencia en la ruina de Jerusalén el fin del “siglo”; y si no reveló más de lo que aquí está, es porque no se puede revelar, o no nos conviene.
La otra dificultad grave que hay en este discurso es que por un lado se nos dice que no sabremos jamás “el día ni la hora” del Gran Derrumbe, el cual será repentino “como el relámpago”; y por otro lado se pone Cristo muy solícito a dar señales y signos para marcarlo, cargando a los suyos de que anden ojos abiertos y sepan conocer los “signos de los tiempos”, como conocen que viene el verano cuando reverdece la higuera. ¿En qué quedamos? Si no se puede saber ¿para qué dar señales?
No podremos conocer nunca con exactitud la fecha de la Parusía, pero podremos conocer su inminencia y su proximidad. Y así los primeros cristianos, residentes en Jerusalén hacia el año 70, conocieron que se verificaban las señales de Cristo, y siguiendo su palabra: “Entonces, los que estén en Judea huyan a los montes; y eso sin detenerse un momento” se refugiaron en la aldea montañosa de Pella y salvaron, de la horripilante masacre que hicieron de Sión las tropas de Vespasiano y Tito, el núcleo de la primera Iglesia.
Los tres signos troncales que dio Cristo de la inminencia de su Segundo Advento parecen haberse cumplido: la predicación del Evangelio en todo el mundo, Jerusalén no hollada más por los Gentiles, y un período de “guerras y rumores de guerras”, que no ha de ser precisamente la Gran Tribulación; pero será su preludio y el “comienzo de los dolores”. El Evangelio ha sido traducido ya a todas las lenguas del mundo y los misioneros cristianos han penetrado y recorrido todos los continentes. Jerusalén que desde su ruina el año 70 ha estado bajo el poder de los romanos, persas, árabes, egipcios y turcos... desde 1918 y por obra del general inglés Allenby ha vuelto a manos de los judíos; y un “Reino de Israel” que se reconstruye, existe tranquilamente ante nuestros ojos; y finalmente nunca jamás ha visto el mundo, desde que empezó hasta hoy, una cosa semejante a ésta que el Papa Benedicto XV llamó en 1919 “la guerra establecida como institución permanente de toda la humanidad”. Las dos guerras “mundiales”, incomparables por su extensión y ferocidad, y los estados de “preguerra” y “posguerra” y “guerra fría” y “rearme” y la gran perra, que ellas han creado, son un fenómeno espectacularmente nuevo en el mundo, que responde enteramente a las palabras de la profecía del Maestro: “Veréis guerras y rumores de guerra, sediciones y revoluciones, intranquilidad política, bandos que se levantan unos contra otros, y naciones contra naciones... Todavía no es el fin, pero eso es el principio de los dolores.” ¿Y cuál es el fin? El fin será el monstruoso reinado universal del Gran Perverso y la persecución despiadada a todo el que crea de veras en Dios; en la cual persecución a la vez interna y externa parecerá naufragar la Iglesia de Dios en forma definitiva1.
Otras muchas señales menores, que parecen cumplirse ya, se podrían mencionar; pero no tengo lugar y además es un poco peligroso para mí. Baste decir que aparentemente la herramienta del Anticristo, como notó Donoso Cortés, ya está creada. Hace un siglo justo, el gran poeta francés Baudelaire, escribía en su diario Mon Coeur mis a Nu acerca del gobierno dictatorial de Napoleón III –que fue una tiranía templada por la corrupción–, que “la gloria de Napoleón III habrá sido probar que un Cualquiera puede, apoderándose del Telégrafo y de la Imprenta, tiranizar a una gran Nación”; cosa que los argentinos sabemos ahora sin necesidad de acudir a Baudelaire.
Pues bien, desde entonces acá, los medios técnicos de tiranizar a una gran nación, y aun a todo el mundo, por medio del temor y la mentira, han crecido al décuplo o al céntuplo. El Anticristo no tiene actualmente más trabajo que el de nacer; si es que no ha nacido ya, como apuntó San Pío X en su primera encíclica. El mundo está ablandado y caldeado para recibirlo por la predicación de los “falsos profetas”, contra los cuales tan insistente nos precave Cristo; y que son otra de las señales: seudoprofetas a bandadas.
El odio –y no el amor– reina en el mundo. Eso también está predicho en un versículo que no es nada claro en la Vulgata, pero se entiende bien en el texto griego. “Y porque sobreabundará la iniquidad, se resfriará la caridad en muchos” (Mt.24,12), dice la traducción de San Jerónimo; que yo creo que no es de San Jerónimo sino de Pomponio o de Brixiano; pues creo cierta la noticia actual de que San Jerónimo no tradujo, sino solamente corrigió la Vulgata. El versículo traducido así resulta una perogrullada, por no decir una pavada: el segundo miembro de la frase es un anticlímax, en vez de ser un clímax como pedía la lógica. Para explicarme rápido, diré que es como si yo dijera: “Como había una temperatura de 45 grados, no había muchos que dijesen que hacía frío...” (no había nadie). O bien otro ejemplo: “El que asesina a su madre, no se puede decir que tenga una virtud perfecta...” (ninguna virtud tiene). Y así, si el mundo está inundado de injusticia, estúpido es decir que a causa de eso “se enfriará la caridad”. No habrá caridad desde hace mucho, ni fría ni caliente. La caridad es más que la justicia.
Pero el texto griego dice otra cosa, que es inteligente y lógica. Se puede traducir así: “Habrá tantas injusticias que se hará casi imposible la convivencia”; y eso es instructivo y luminoso, porque efectivamente el efecto más terrible de la injusticia es envenenar la convivencia. A la palabra griega agápee le dieron poco a poco los cristianos el significado de caridad en el sentido tan especial del Cristianismo; pero originalmente agápee significa “concordia, apego, amistad”; y por cierto amistad en su grado más ínfimo, que es ese mínimum necesario para poder vivir mal que bien unos al lado de otros; conllevarse como dicen en España; o sea la convivencia.
Que la convivencia entre los humanos se está destruyendo hoy más y más y a toda prisa ¿quién no lo ve? Y que la causa de esa malevolencia que invade de más en más al género humano sea la injusticia ¿quién lo duda? Las injusticias amontonadas y no reparadas, que dejan su efecto venenoso en el ánimo del que las sufre... y también del que las hace. “Que hablará muy mal de ustedes - Aquel que los ha ofendido”, dice Martín Fierro; y “la injusticia no reparada es una cosa inmortal”, dice el hijo de Martín Fierro.
No he escrito todo esto para desconsolar a la gente, sino porque creo que es verdad; y Cristo nos mandó no nos desconsoláramos por eso, al contrario: “Cuando veáis que todo esto sucede, levantad las cabezas y alegraos, porque vuestra salvación está cerca.” ¿Para qué ha sido creado este mundo, y para qué ha caminado y ha tropezado y ha pasado por tantas peloteras y despelotas sino para llegar un día? Estos impíos de hoy día que dicen que el mundo no se acabará nunca, o bien durará todavía 18 mil millones de anos, se parecen a esos viajeros que se empiezan a entristecer cuando el tren está por llegar. Y puede que ellos tengan sus motivos para entristecerse; pero el cristiano no los tiene. Este mundo debe ser salvado; no solamente las almas individuales sino también los cuerpos, y la naturaleza, y los astros (todo debe ser limpiado definitivamente de los efectos del Pecado); que no son otros que el Dolor y la Muerte. Y para llegar a eso, bien vale la pena pasar por una gran Angostura.
Yo no sé cuándo será el fin del mundo; pero esos incrédulos que lo niegan o postergan arbitrariamente saben mucho menos que yo. ¿Verán los jóvenes de hoy la Argentina del año 2000? No lo sabemos. ¿Verán los chicos escueleros a la Argentina con 100 millones de habitantes, de los cuales 90 millones en Buenos Aires? No lo sabemos. ¿Verá el bebé que ha nacido hoy –y varios han nacido seguro– el mundo convertido en un vergel y un paraíso por obra de la Ciencia Moderna? Ciertamente que no. Si lo ven convertido en un vergel, será después de destruido por la Ciencia Moderna, y refaccionado por el poder del Creador, y la Segunda Venida del Verbo Encarnado; ahora no ya a padecer y morir, sino a juzgar y a resucitar.
Lo que puede que vean y no es improbable, es a Cristo viniendo sobre las nubes del cielo para “fulminar a la Bestia con un aliento de su boca”, y ordenar la resurrección de todos nosotros los viejos tíos o abuelos, si es que no lo vemos también nosotros, porque nadie sabe nada, y los sucesos de hoy día parecen correr ya, como dijo el italiano, 'precititevolissimevolmente”.
(CASTELLANI, L., El Evangelio de Jesucristo, Ediciones Dictio, Buenos Aires, 1977, pp. 390-396)
(1) De esta “Gran Tribulación hemos hecho un cuadro imaginario en nuestra novela Su Majestad Dulcinea.
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Comentario Teológico: Santo Tomás de Aquino - Comentario a Hebreos 10, 11-14.18
-"Y así, en lugar de que todo sacerdote se presente cada día". Muestra, por comparación, la diferencia entre el sacerdote del Antiguo y el del Nuevo Testamento. Es de saber que en la Ley había dos sacrificios solemnes: uno perpetuo y otro el día de la expiación, que ofrecía sólo el Sumo Pontífice, como ya se dijo sobradamente. En el perpetuo -de que hablan los Números- se ofrecía un cordero por la mañana y otro por la tarde. A éste también se refiere el Apóstol y para tratar de él pone lo que toca al sacerdote de uno y otro testamentos, y lo confirma por autoridad.
- Dice, pues: "todo sacerdote": todo, a diferencia del sacrificio expiatorio, que sólo lo hacía el Sumo Sacerdote; mas, por lo que mira a éste, "todo sacerdote se presenta cada día, mañana y tarde, a ejercer su ministerio, y a ofrecer muchas veces las mismas víctimas", pues siempre ofrecían un cordero, "las cuales no podían jamás quitar los pecados", porque se repetían (Jn. XI). Por este sacrificio perpetuo figúrase Cristo y la eternidad del que es el Cordero inmaculado.
-"Mas este nuestro pontífice, después de ofrecida una sola Hostia". Muestra lo que pertenece al sacerdocio de Cristo y da razón de su intento. Dice, pues: "pero éste, es a saber, Cristo, después de ofrecida una sola Hostia por los pecados", esto es, que los quita; la Ley vieja, en cambio, ofrecía muchas que no expiaban los pecados. Este, pues, conviene a saber, Cristo, después de ofrecida una sola Hostia, ya que por nuestros pecados ofrecióse no más de una vez, está sentado, no como servidor, al modo de los sacerdotes legales, que siempre estaban a punto, mas como Señor (Salmo 109; Mt. 28).
-"a la diestra de Dios" Padre, cuanto a la igualdad de poder, según la divinidad; en cuanto hombre, heredero de todos sus bienes (He. 1); y esto para siempre, pues no tornará a morir (Ro. 6; Dn. 7).
-"aguardando, entretanto, lo que resta, es a saber, a que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies". Esta expectación no nos da pie a suponer alguna ansiedad en Cristo, como en los hombres, pues, como dicen los Proverbios, la esperanza que se dilata aflige el alma, sino indica la voluntad de apiadarse que para con nosotros tiene Dios (Is. 30). Así pues, sujétansele a sus pies esto es, a la humanidad de Cristo, unos de su voluntad y en esto consiste su salvación, es a saber, en hacer su voluntad (Ex. X); pero los malos sujétansele contra su voluntad, porque, aunque no cumplen su voluntad como tal cúmplese en ellos por lo que mira a su obra justiciera; y así, de un modo o de otro, todo le está sujeto (Salmo 8).
-"Porque con una sola ofrenda". Da la razón, es a saber, de por qué está sentado como Señor, no como servidor, como el sacerdote de a Ley, ya que éste con una víctima no quitaba los pecados y, por consiguiente, era necesario la ofreciese varias y muchas veces (He. Y); pero la Hostia que Cristo ofrece, ésa sí quita todos los pecados (He. 9). Por eso dice que "con una sola oblación consumó, esto es, hizo perfectos, reconciliando y uniéndonos con Dios como principio, para siempre a los que ha santificado", porque la Hostia de Cristo, que es Dios y hombre, tiene poder para santificar eternamente (He. 13); pues por Cristo llegamos a la perfección y nos unimos con Dios (Ro. V).
-"Eso mismo nos testifica el Espíritu Santo". Confirma lo que había dicho por la autoridad de Jeremías que, como ya está explicada, al presente no se explica; con todo, puede dividirse en dos partes: la pone primero y en ella se apoya para formar su argumento, que es el siguiente: en el Nuevo Testamento perdónanse los pecados por la oblación de Cristo, que para eso derramó su sangre, para el perdón de los pecados. Luego en el Nuevo Testamento en que se perdonan, como está dicho, iniquidades y pecados, "ya no es menester reiterar la oblación por el pecado" (Mt. IX); pues lo contrario fuera injurioso a la Hostia de Cristo.
(Santo Tomás de Aquino, Comentario a la Epístola de los Hebreos, c. 10, Ed. Tradición, México, 1979, 326-329)
Santos Padres: San Juan Crisóstomo I - Advenimiento del Hijo del hombre
Ya, pues, que ha dicho cómo vendrá el anticristo, por ejemplo, en qué lugar, dice también cómo vendrá Él mismo. — ¿Cómo vendrá, pues, Él mismo? — Como el relámpago sale de oriente y brilla hasta occidente, así será el advenimiento del Hijo del hombre. Porque donde estuviere el cadáver, allí también se congregarán las águilas. ¿Cómo aparece, pues, el relámpago? El relámpago no necesita quien lo anuncie, no necesita de heraldo. Aun a los ojos de quienes están sentados dentro casas o en sus recámaras, en un instante de tiempo aparece él por sí mismo en toda la extensión de la tierra. Así se aquel segundo advenimiento, que aparecerá a la vez en toda las partes por el resplandor de su gloria. Y todavía habla de otra señal: Donde estuviere el cadáver, allí también se congregarán las águilas; es decir, la muchedumbre de los ángeles, los mártires y de los santos todos. Luego, de prodigios espantosos. ¿Qué prodigios serán ésos? Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días—dice—, el sol se oscurecerá. ¿Qué tribulación de aquellos días? La de los días del al anticristo y los falsos profetas. Grande, en efecto, será la tribulación, cuando tantos serán los impostores. Pero no se prolongará por mucho tiempo. Porque si la guerra de los judíos abrevió por amor de los escogidos, con más razón se acortará esta prueba por amor de esos mismos escogidos. De ahí que no dijo: "Después de la tribulación", sino: Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá. Porque todo sucede casi al mismo tiempo. Los pseudocristos y pseudoprofetas vendrán perturbándolo todo, e inmediatamente aparecerá el Señor.
A la verdad, no será pequeña la turbación que se apoderará de toda la tierra. Mas ¿cómo aparecerá el Señor? Transformada ya toda la creación. Porque: El sol a oscurecerá; no porque desaparezca, sino vencido por la claridad de su presencia, y las estrellas del cielo caerán. Porque ¿qué necesidad habrá de ellas, cuando ya no habrá noche? Y las potencias del cielo se conmoverán. Y con mucha razón, pues han de ver tamaña transformación. Porque si, cuando fueron creadas las estrellas, de aquel modo se estremecieron y maravillaron —Cuando nacieron las estrellas—dice la Escritura—me alabaron a grandes gritos todos los ángeles''—, ¿cuánto más se maravillarán y estremecerán viendo transformada toda la creación, y cómo rinden cuentas los que son siervos de Dios como ellas, y cómo toda la tierra se presenta delante del terrible tribunal y a todos los nacidos desde Adán hasta el advenimiento del Señor se les pide razón de todo lo que hicieron? Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo, es decir, la cruz, que resplandecerá más que el mismo sol, puesto caso que éste se oscurecerá y esconderá y ella brillará. Y no brillaría si no fuera más esplendente que los rayos mismos del sol. ¿Por qué razón, pues, aparece la señal de la cruz? Para tapar con creces la boca a impudencia de los judíos. Ninguna justificación mejor que la cruz para sentarse Cristo en su tribunal, mostrando no sólo sus llagas sino la muerte ignominiosa a que fue condenado. Entonces golpearán las tribus. A la vista de la cruz, no habrá necesidad de acusación. Se golpearán, porque no sacaron provecho alguno de su muerte, porque crucificaron al mismo a quien debieran haber adorado. Mirad cuán espantosamente ha descrito e1 Señor su segundo advenimiento y cómo ha levantado los pensamientos de sus discípulos. Y ha puesto primero lo triste y después lo alegre para de esta manera consolarlos y animarlos.
Y nuevamente les recuerda su pasión y resurrección y hace mención de la cruz en forma más brillante, a fin de que ellos no se avergonzaran ni tuvieran pena, pues Él había de venir llevando por delante la cruz misma por estandarte. Otro evangelista dice: Verán a Aquel a quien traspasaron. De ahí por qué se golpearán las tribus, pues verán que es Él mismo. Y ya que hizo mención de la cruz, prosiguió: Verán al Hijo del hombre, que viene no sobre la cruz, sino sobre las nubes del cielo con grande poder y gloria. No pienses—dice—que, porque oigas hablar de cruz, va nuevamente a haber nada triste. No. Su venida será con gran poder y gloria. Si trae consigo la cruz porque quiere que el pecado de ellos sea condenado por mismo, como si el que sufrió una pedrada mostrara la piedra misma o los vestidos ensangrentados: Y vendrá sobre una nube tal como subió al cielo.
Y al ver estas cosas, las tribus se lamentarán. Y no será lo malo que se lamentarán, sino que tal lamento será darse su propia sentencia y condenarse a sí mismos. Luego, de nuevo: Enviará a sus ángeles con gran trompeta, y congregarán de los cuatro vientos a los elegidos, de un punto a otro de los cielos. Al oír esto, considerad el castigo de los que queden. Porque no sufrirán sólo el castigo pasado, sino también éste. Y como antes dijo que dirían: Bendito el que viene en el nombre del Señor, así dice aquí que se golpearán. Y es así que como les había hablado de terribles guerras, por que se dieran cuenta que justamente con los castigos de acá les esperaban los suplicios de allá, los presenta golpeándose el pecho y separados de los elegidos y destinados al infierno. Lo que era otro modo de despertar a sus discípulos y mostrarles de cuan grandes males habían de librarse y de cuán grandes bienes gozar.
Temor de aquel día terrible
Y ¿por qué llama el Señor a sus elegidos por medio de ángeles, si ha de venir Él tan manifiestamente? Porque quiere honrarlos también de este modo. Pablo, por su parte, añade que serán arrebatados sobre las nubes. Así lo dijo hablando de resurrección. Porque: El Señor mismo—dice—bajará del cielo a la voz de mando, a la voz del arcángel. Así, después de resucitados, los reunirán los ángeles y, después de reunidos, los arrebatarán las nubes. Y todo ello en un momento, en un punto de tiempo indivisible. Porque no los llama el Señor quedándose en el cielo, sino que viene Él mismo al son de la trompeta. ¿Y qué necesidad hay de trompeta y de sonido? La trompeta servirá para despertar y para alegrar, para representar el pasmo de los que son elegidos y el dolor de los que son abandonados. ¡Ay de nosotros en aquel terrible día! Cuando debiéramos alegrarnos al oír todo esto, nos llenamos de pena y nos ponemos s y cariacontecidos. ¿O es que soy sólo yo a quien eso pasa y vosotros os alegráis de oírlo? Porque a mí, cierto, cuando digo, un estremecimiento me entra por todo mi ser y amargamente me lamento y suspiro de lo más profundo de mi corazón. Porque poco me importa todo esto, lo que me hace temblar es lo que luego sigue en el Evangelio: la parábola de las vírgenes, la del que enterró el talento que se le había dado, la del mayordomo malo.
Lo que me hace llorar es considerar cuánta gloria vamos a perder, cuánta esperanza de bienes, y eso eternamente y para siempre, por no poner un poco de empeño. Porque, aun cuando el trabajo fuera mucho y la ley pesada, aun así habría que hacerlo todo. Sin embargo, alguna excusa pudieran entonces tener muchos tibios; vana sin duda pero, en fin, parecería que la tenían. ¡Eran tan extremadamente pesados los mandamientos, tanto el trabajo, tan interminable tiempo, tan insoportable la carga! Pero la verdad es que nada de esto cabe ahora pretextar. Lo cual no nos roerá menos que el infierno mismo en aquel tiempo, cuando veamos que por momento, por un poco de trabajo, perdimos el cielo y sus bienes inefables. Porque, a la verdad, breve es el tiempo y poco trabajo. Y, sin embargo, desfallecemos y decaemos. En la tierra luchas, y en el cielo eres coronado; por los hombres eres atormentado, y por Dios serás honrado; durante dos días corres y los premios durarán por siglos sin término; la lucha es en cuerpo corruptible, y la gloria será en el incorruptible. Y otra cosa hay también que considerar, y es que, si no queremos padecer algo por amor de Cristo, lo habremos de padecer de todos modos por otro motivo. Pues no porque no muramos por Cristo vamos a ser inmortales, ni porque no nos desprendamos del dinero por amor de Cristo nos lo vamos a llevar con nosotros de este mundo.
E1 Señor no te pide sino lo que, aunque no te lo pida, tendrás que darlo, porque eres mortal. Sólo quiere que hagas voluntariamente lo mismo que tendrás que hacer a la fuerza. Sólo te pide que añadas el hacerlo por su amor. Porque que la cosa haya de suceder y pasar, lo lleva la necesidad misma de la naturaleza. ¡Mirad cuán fácil es el combate! Lo qué de todos modos es forzoso que padezcas, quiérelo padecer por mi amor. Con sólo eso que añadas, tengo yo por suficiente la obediencia. Lo que has de prestar a otro, préstamelo a mí, y a más interés y con más seguridad. El nombre que vas a dar a otra milicia, dalo a la mía, porque yo sobrepaso con creces tus trabajos con mis recompensas. Pero tú, que prefieres siempre al que da más: en los préstamos, en las ventas y en la milicia, sólo no aceptas a Cristo, que te da más, e infinitamente más que nadie. Pues ¿qué tan grande guerra es ésta? ¿Qué tan gran enemistad es ésta? ¿Qué perdón, qué defensa puedes tener ya, cuando ni en aquello por que prefieres a los hombres a los prefieres Dios a los hombres? ¿Por qué encomiendas a la tierra tu tesoro? Dalo a mi mano, te dice. Dios. ¿No te parece más de fiar que la tierra es el dueño mismo de la tierra. La tierra devuelve lo que deposita en ella, y, a veces, ni tos te paga por dárselo que te lo guarde. De ahí que, si quieres prestar, Él está preparado; si quieres sembrar, Él lo recibe, si quieres edificar, al te atrae a sí. Edifica—te dice—en mi terreno. ¿A qué corres tras los pobres, tras los hombres, que son pobres mendigos? Corre en pos de Dios, que, aun por pequeñas cosas, te las procura grandes. Mas ni aun oyendo esto nos decidimos a ir a Él. Allí vamos apresurados donde hay luchas y guerras y combates y pleitos y calumnias.
(SAN JUAN CRISÓSTOMO, Homilías sobre san Mateo, Homilía, 76, 3-5, Ed. BAC, Madrid, 1966, pp. 519-525)
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Santos Padres: San Agustín - Sermón 97 - El pensamiento de la muerte
Sobre las palabras del Evangelio de San Marcos (13,32): Mas acerca de aquel día u hora, nadie lo sabe, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre.
1. PREPARACIÓN PARA EL ULTIMO DÍA.-Este aviso, hermanos, que la Escritura nos acaba de hacer sobre la necesidad de vivir en guardia respecto al último día, debe cada cual entenderlo del suyo, no sea que, viendo aún lejano el último día del mundo, vuestro día final os tome a vosotros dormidos. Sobre el día último del mundo, ya veis qué dice el Señor: Que no le conocen ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre. Gran cuestión ciertamente; fuera, empero, juzgar muy a lo carnal figurarse que sabe alguna cosa el Padre y la ignora su Hijo. Es indudable, Pues que al decir: El Padre lo sabe, quiso darnos a entender que también el Hijo lo sabe en su Padre. ¿Puede haber o suceder en día alguno cosa no hecha por el Hijo, que hizo el día? Nadie por ende, trate de saber cuándo vendrá el último día; más bien velemos todos los días, viviendo bien para que nuestro último día nos tome apercibidos; pues como salga uno de aquí en su día último, tal se hallará el día final del mundo. A cada cual sus obras, o le sacarán a flote, o le hundirán hasta el fondo.
2. LA MORTALIDAD, MOTIVO DE HUMILDAD. - ¿Cómo pues, hemos podido cantar en el salmo: Tened piedad de mí, ¡oh Señor!, porque me ha pisoteado el hombre? Hombre aquí se dice quien vive a lo humano; quienes viven a lo divino son llamados dioses: Dioses sois e hijos todos del Altísimo; en tanto que a los réprobos, que, llamados a ser hijos de Dios, prefirieron ser hombres, o digamos, vivir a lo humano, les dice: Pero vosotros moriréis como hombres y caeréis como uno de los príncipes. Si, en efecto, es mortal el hombre, ¿no debe ser ello motivo de ordenar bien su vida, más que de jactarse? ¿De qué se ufana este gusano que mañana morirá? Digo a vuestra caridad, hermanos míos, que aun del diablo tienen los hombres orgullosos que aprender a ruborizarse. El, aunque soberbio, es inmortal; espíritu, aunque maligno, y para el último día le aguarda un fallo condenatorio; pero esta muerte que a nosotros nos aflige, él no la padece; al hombre fue a quien se le dijo: Morirás de muerte. Use, pues, bien el hombre de este castigo.
¿Qué significa "use bien de este castigo"? Que no haga razón de orgullo lo mismo que mereció el castigo; que su condición de mortal le sirva para quebrar su altivez, y vea se dirigen a él estas palabras: ¿De qué te ensoberbeces, polvo y ceniza? El diablo, aunque soberbio, no es tierra y ceniza. Para prevenir al hombre contra la soberbia se le dijo: Pero vosotros moriréis como hombres y caeréis corno uno de los príncipes. No reflexionáis que, soberbios como el diablo, sois, sin embargo, mortales. Use, pues, bien el hombre de su castigo, hermanos; use bien de su mal, y le será de provecho. ¿Quién ignora que la necesidad de morir no es sino un castigo, que agrava la incertidumbre del cuándo? Muerte cierta y hora incierta; no hay entre todas las cosas humanas una más cierta que la incertidumbre de la muerte.
3. SÓLO LA MUERTE ES CIERTA. -Lo demás, bienes y males, incierto es; sólo es cierta la muerte. Voy a explicarme. Es concebido un niño: tal vez nace, tal vez es abortado. Sigue la incertidumbre: tal vez crece, tal vez no crece; tal vez llegue a viejo, tal vez no llegue a viejo; tal vez será rico, tal vez será pobre; tal vez honrado, tal vez humillado; tal vez tendrá hijos, tal vez no los tendrá; tal vez tomará mujer, tal vez no la tomará, y por ahí cuantos bienes nombres. Vuelve los ojos a los males: tal vez enferme, tal vez no enferme; tal vez le muerda una serpiente, tal vez no le muerda; tal vez sea devorado por una fiera, tal vez no sea devorado. En todos los males, a donde mires hay también un quizá sí y un quizá no. ¿Puedes, en cambio, decir: "Quizá morirá, quizá no"? Cuando los médicos examinan a un enfermo y hallan ser enfermedad de muerte, dicen: "Muere; de ésta no sale." Así el hombre; desde su nacimiento hay que decir: "No escapa." Empieza a enfermar cuando nace; al morir cesa, es cierto, la dolencia; pero ignora si no le aguarda otra peor. Había concluido el rico su vida deliciosa y empezó la tormentosa. En cambio, al pobre se le acabó la enfermedad y le empezó la sanidad. Mas lo que había de tener después aquí lo escogió; allí cosechó lo que aquí plantó. Por eso, mientras vivimos, debemos estar alerta; es aquí donde habemos de escoger lo que allá hemos de tener.
4. NUESTRA VICTORIA SOBRE EL MUNDO. -No amemos, pues, el mundo. El mundo, lejos de hacernos felices, es tirano para sus amigos. Trabajemos, más que para evitar su derrumbamiento, para evitar nos coja debajo. Si el mundo se derrumba, el cristiano sigue en pie; Cristo no se viene abajo. ¿Cuál es, en efecto, la razón de haber dicho Cristo: Alegraos, porque yo vencí al mundo? Nosotros pudiéramos responderle: "Alégrate tú, porque tú eres el vencedor y tuyo debe ser el gozo; mas nosotros, ¿por qué? ¿Por qué nos dice: Alegraos, sino porque venció para nos otros y por nosotros luchó?" "¿Cuándo luchó?" "Cuando asumió al hombre." Imagínate que no nació de la Virgen, ni se anonadó a sí mismo, tomando naturaleza de siervo, haciéndose en lo exterior, semejante a los hombres; ¿cómo hubiera luchado? ¿Cómo hubiera combatido? ¿Cómo pudiera ser tentado y alcanzar la victoria sin dar la batalla? En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios. Al principio estaba en Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él no se hizo nada. ¿Hubiera este Verbo podido ser crucificado por los judíos? ¿Hubiéranle podido insultar los impíos? ¿Hubiera sido azotado? ¿Hubiera sido coronado de espinas? Para sufrir todo esto, se hizo carne el Verbo, y, después de sufrirlo, la resurrección coronó su victoria. Y, asegurándonos la gracia de resucitar nosotros, su victoria se hizo nuestra.
Dile, pues; dile aún a Dios: Tened misericordia de mí, Señor, porque me ha pisoteado el hombre. No te pisotees tú a ti mismo, que ningún hombre te vencerá. Supón, en efecto, que un hombre poderoso te amenaza. ¿De qué? "Voy a despojarte, voy a condenarte, voy a darte tormento, voy a matarte..." Supón que tú gritas: Tened piedad de mí, Señor, porque el hombre me ha pisoteado. La verdad es que nadie te pisotea, sino tú a ti mismo; temer las amenazas de un hombre es dejarse pisotear de un muerto; te pisotea el hombre, mas no te pisoteara si tú no fueras tan hombre. ¿Qué remedio hay, pues?
Asirte a Dios, por quien fue creado el hombre; asirte a él, apoyarte en él, pedirle sea tu fortaleza. Dile: "En ti, Señor, está mi fortaleza." Y entonces te reirás de las amenazas de los hombres y cantarás lo que Dios mismo dice has de cantar: En Dios esperaré; no temeré a lo que haga conmigo el hombre.
(San Agustín, Sermón 97, Obras de San Agustín, tomo VII, B.A.C., Madrid, 1965, 649-653)
Santos Padres: San Juan Crisóstomo II - La higuera
De la higuera debéis aprender la parábola; cuando ya sus ramas se tornan blandas y echa la hoja, conocéis que la primavera está cerca. Así vosotros: Cuando veáis cumplirse todo esto, sabed que el Hijo del hombre está llamando a la puerta (Mt 24, 32ss).
La parábola de la higuera
1. Como quiera que el Señor había dicho a sus discípulos: Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días..., y ellos justamente buscaban saber después de cuánto tiempo y aun deseaban propiamente saber el día en que había de venir, de ahí que les pone el ejemplo de la higuera, para darles a en tender que el intervalo no había de ser largo, sino que seguidamente llegaría su venida. Lo cual no se lo dio a entender sólo por la parábola, sino por la misma explicación que les hizo de ella diciendo: Sabed que está ya llamando a la puerta. Por ella profetiza también otra espiritual primavera y calma que en aquel día ha de venir para los justos después del invierno de la presente vida; todo lo contrario a los pecadores, para quienes vendrá el invierno después de la primavera. Así lo pone seguida mente de manifiesto cuando dice que el día del juicio los sorprenderá entre deleites. Mas no fue manifestarles el plazo de su venida la sola razón de ponerles la parábola de la higuera, pues pudo muy bien haberles representado eso de otro modo, sino que quiso también darles la certeza de que su palabra se cumpliría absolutamente. Tan forzoso como que llegue la primavera, será también la venida del Hijo del hombre. En realidad, siempre que el Señor nos habla de algo que forzosamente ha de cumplirse, suele aducir los fenómenos de la naturaleza, que rige la necesidad, y lo mismo, a su imitación, el bienaventurado Pablo. Así, hablando de su resurrección dice: El grano de trigo, si no cae a tierra y muere, él se queda solo: pero si muere, produce mucho fruto. E instruido por el Señor, el bien aventurado Pablo usa de ese mismo ejemplo cuando habla de la resurrección a los corintios: Insensato lo que tú siembras no se vivifica si antes no muere.
Esta generación no pasará
Seguidamente, porque no vinieran corriendo a preguntarle otra vez: ¿Cuándo?, Él les recuerda lo que ya les había antes dicho, y afirma: En verdad os digo que no ha de pasar esta generación sin que todo esto se cumpla. ¿Qué todo esto, dime? La ruina de Jerusalén, la guerra, el hambre, la peste, los terremotos, los pseudocristos y pseudo-profetas la propagación por doquier del Evangelio, las disensiones, las turbaciones y todo lo demás que hemos dicho ha de suceder hasta el momento de su advenimiento. Entonces me dirás - ¿Cómo dijo esta generación? - Porque no hablaba de la generación que a la sazón vivía, sino de la generación de los cristianos, porque el Señor sabe que una generación no se caracteriza sólo por el tiempo, sino también por la manera de su culto y de su vida. Así cuando dice el salmista: Ésta es la generación de los que buscan al Señor. Ahora bien, lo que antes había dicho: Es menester que todo esto se cumpla; y luego: Se predicará este evangelio, eso mismo pone aquí de manifiesto diciendo que todo esto sucederá infaliblemente y que permanecerá la generación de los creyentes, sin que nada de lo dicho pueda destruirlos, mientras Jerusalén perecerá y la mayor parte de los judíos desaparecerán. La generación, empero, de los fieles, nada será capaz de vencerla: ni el hambre, ni la peste, ni los terremotos, ni las perturbaciones de las guerras, ni los pseudocristos y pseudoprofetas, ni los impostores, ni los traidores, ni los escandalosos, ni los falsos hermanos, ni otra prueba semejante.
El Cielo y la tierra pasarán
Luego, para afianzar más y más su fe, les dice: El cielo y la tierra pasarán pero mis palabras no pasarán. Es decir, más fácil es que elementos tan firmes e inconmovibles desaparezcan, que no que se pierda una sola de mis palabras. El que quiera contradecirlo, examine las palabras del Señor, y, si las encuentra verdaderas -y las encontrará absolutamente-, por lo pasado crea también en lo porvenir. Examínelo todo minuciosamente y verá cómo los hechos dan testimonio de la verdad de la profecía. Ahora bien, si el Señor aduce los elementos, lo hace para poner, por una parte, de manifiesto cómo la Iglesia es más preciosa que el cielo y la tierra y para mostrarnos, por otra, que Él es el creador del universo. Y es que, como hablaba del fin del mundo, cosa que muchos se negaban a creer, El aduce el cielo y la tierra, a fin de demostrar su poder inefable y manifestar con absoluta autoridad que es Señor del Universo, y hacer así creíble sus palabras aun para los más vacilantes.
La ignorancia del día del juicio
Ahora bien, acerca de aquel día y de aquella hora, nadie sabe nada, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre. Decir el Señor que ni los ángeles saben el día del juicio y fin del mundo, era cerrar la boca a sus discípulos para que no le fueran a preguntar lo que ni los ángeles sabían; mas al decirles que ni el Hijo lo sabe, les prohíbe no sólo saberlo ellos, mas también el querer saberlo. Que ésta es la razón porque se lo dijo, se ve por lo que hace después de la resurrección, pues viéndolos aún más curiosos, les tapa más enérgicamente la boca. Por que aquí les adujo muchas e infinitas pruebas, pero allí les replicó simplemente; No os toca a vosotros conocer los tiempos y los momentos... Luego, por que no dijesen: Nos ha rechazado, porque hemos dudado y no somos dignos de esta revelación, prosiguió Jesús: Que el Padre se reservó para su propio poder. A la verdad, nada interesaba tanto al Señor como honrar a sus discípulos y no ocultarles cosa alguna. De ahí que ese conocimiento se lo reserva al Padre, significando, por un lado, lo terrible de la cosa y cerrándoles a par el paso a toda pregunta sobre ella. Porque de no ser así, de admitir que realmente ignora Cristo el día, ¿cuándo lo sabrá? ¿Acaso a la vez que nosotros? ¿Y quién se atreverá a decir eso? ¿Él, que conoce claramente al Padre, con la misma claridad que el Padre al Hijo, ¿ha de ignorar el día? Por otra parte: el Espíritu indaga hasta las profundidades de Dios, ¿y Él no había de saber no el momento del juicio? El sabe como ha de juzgar, el conoce los íntimos secretos de cada uno, ¿y había de ignorar lo que es de menos valor que eso? Y si todo fue hecho por Él y sin Él nada fue hecho, ¿Habría Él de desconocer el día? Porque el que hizo los siglos, evidentemente hizo los también os tiempos, y si hizo los tiempos, también el día. ¿Cómo, pues desconoce, lo que Él hizo?
Contra los anomeos
2. Vosotros, por cierto, afirmáis conocer la sustancia misma de Dios, ¿y al Hijo no le concedéis conocer ni el día del juicio? ¡Al Hijo, que está eternamente en el seno del Padre! Y a fe que más, infinitamente más, es la sustancia que los días. ¿Cómo, pues, atribuyéndoos lo más a vosotros, no le concedéis ni lo menos al Hijo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia? Pero no, ni vosotros sabéis, por más locuras que digáis, la sustancia de Dios, ni el Hijo ignora el día, sino que lo sabe perfectamente. Por eso, habiéndolo dicho todo, los tiempos y los momentos, habiéndolos llevado hasta las puertas mismas de los acontecimientos (porque: Cerca está ya -dice- y llamando a la puerta), en ese punto se calló y no dijo el día. Si buscáis -dice- saber de mí el día y la hora, no los oiréis; mas si los tiempos y los preludios, todo lo revelare puntualmente, sin ocultaros nada. Porque, que no los ignoro -día y hora-, con muchas pruebas os lo he demostrado, pues os he dicho los intervalos y todo lo que en ellos ha de suceder y lo que va desde este tiempo hasta aquel día. Eso, en efecto declaró la parábola de la higuera, y por ella te puse en los pórticos mismos de aquel día; y si no te abrí las puertas, por tu conveniencia no lo hice.
El ejemplo del Diluvio
Y por que más cumplidamente advirtáis, por otro lado, cómo el callar el día no nació de ignorancia, considerad juntamente con lo dicho la otra señal que les pone: Como en los días de Noé las gentes comían y bebían, los hombres tomaban mujer y las mujeres marido, hasta el día en que entró Noé en el arca, y no cayeron en la cuenta hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos; así será el advenimiento del Hijo del hombre. Al decir esto, puso de manifiesto que vendrá repentinamente y sin que se le espere y cuando la mayor parte de las gentes se entregarán a sus placeres.
Lo mismo dice Pablo cuando escribe: Cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos la ruina Y para expresar lo inesperado, dice: Como sobreviene el dolor de parto a la mujer encinta. ¿Cómo, pues, dice el Señor: Después de la tribulación de aquellos días? Porque si entonces ha de haber placer, y paz, y seguridad, como Pablo dice, ¿cómo dice el Señor: Después de la tribulación de aquellos días? Si hay placer, ¿cómo tribulación? - Habrá placer y paz para los estúpidos. Por eso no dijo: "Cuando haya paz", sino: Cuando digan: Paz y seguridad. Lo que demuestra su estupidez, como la de quienes, en tiempo de Noé, se entregaban a sus placeres entre tamaños males. No así los justos, que vivían en tribulación y tristeza. Por aquí da el Señor a entender que, a la venida del anticristo los inicuos y desesperados de su salvación se entregarán con más furor a sus torpes placeres. Allí será de la gula, de las francachelas y borracheras. De ahí lo maravillosamente que el ejemplo conviene a la situación, Porque así como, al construirse el arca, no creían en el diluvio -dice-, sino que allí estaba ella a la vista de todos, pregonando anticipadamente los males por venir, y la gente, no obstante estarla viendo, se entregaban a sus placeres, como si nada hubiera de pasar, así ahora aparecerá, sí, el anticristo, tras el cual vendrá la consumación y los castigos que la habrán de acompañar y los tormentos insoportables; mas ellos, poseídos de la borrachera de su maldad, ni temor sentirán de lo que ha de suceder. De ahí que diga también Pablo: Como el dolor a la mujer en cinta, así sobrevendrán sobre ellos aquellos terribles e irremediables males. ¿Y por qué no habló de los males de Sodoma? - Es que quería el Señor poner un ejemplo universal, y que, después de ser predicho, no fue creído. De ahí justamente que, como el vulgo no suele dar fe a lo porvenir, el Señor confirma por lo pasado sus palabras, a fin de sacudir el espíritu de sus discípulos. Juntamente con esto, por ahí se demuestra también haber sido Él también quien envió los anteriores castigos. Seguidamente pone otra señal, y por ella y por todas las otras queda absolutamente patente que no desconoce el día del juicio. - ¿Qué señal es ésa? - Entonces estarán dos hombres en el campo. Y uno será tomado y otro será dejado; y dos mujeres darán vueltas a la piedra de moler y una será tomada y otra será dejada. Vigilad pues porque no sabéis el momento en que vendrá vuestro Señor. Todo esto son pruebas de que el Señor sabia perfectamente el día, pero no quería que sus discípulos le preguntaran sobre él. Por eso citó los días de Noé; por eso habló de los dos que están en el campo, dando a entender que así de improvisamente, así de despreocupados, cogerá aquel día a los hombres.
Lo mismo indica el otro ejemplo de las dos mujeres que están moliendo bien ajenas a lo que va a suceder. Y juntamente nos declara que así se toman o se dejan los que son señores como los esclavos, los que descansan como los que trabajan, los de una dignidad como los de otra. Como se dice también en el Antiguo Testamento: Desde el que está sentado en el trono hasta la esclava que da vueltas a la muela. Corno había dicho antes que los ricos se salvan con dificultad, ahora nos hace ver que ni todos los ricos se pierden absolutamente, ni todos los pobres absolutamente se salvan, sino que, de entre pobres y ricos, unos se salvan y otros se
pierden. Y a mi parecer, también nos indica que su venida será por la noche. Esto lo dice expresamente Lucas Mirad cuán puntualmente lo sabe todo. Luego, otra vez, por que no le preguntaran, añadió: Vigilad, pues, porque no sabéis en qué momento ha de llegar vuestro Señor. No dijo: "Porque no sé", sino: Porque no sabéis. Cuando ya casi los había llevado a la hora misma y puesto tocando a ella, nueva mente los aparta de toda pregunta, pues quiere que estén en todo momento alerta. De ahí que les diga: Vigilad, dándoles a entender que por eso no les había dicho el día. Por eso les dice: Comprended que, si el amo de casa hubiera sabido a qué hora de la noche iba a venir el ladrón, hubiera estado alerta y no hubiera dejado que le perforaran la casa. Por eso, estad también vosotros preparados, pues en el momento que no pensáis vendrá el Hijo del hombre. Si les dice, pues, que vigilen y estén preparados es porque, a la hora que menos lo piensen, se presentará Él. Así quiere que estén siempre dispuestos al combate y que en todo momento practiquen la virtud. Es como si dijera: Si el vulgo de las gentes supieran cuándo habían de morir, para aquel día absolutamente reservarían su fervor.
La ignorancia del día nos ha de hacer más vigilantes
3. Así, pues, porque no limitaran su fervor a ese día, el Señor no revela ni el común ni el propio de cada uno, pues quiere que lo estén siempre esperando y sean siempre fervorosos. De ahí que también dejó en la incertidumbre el fin de cada uno. Luego, sin velo alguno, se llama a sí mismo Señor, cosa que nunca dijo con tanta claridad. Mas aquí paréceme a mí que intenta también confundir a los perezosos, pues no ponen por su propia alma tanto empeño como ponen por sus riquezas los que temen el asalto de los ladrones. Porque, cuando éstos se esperan, la gente está despierta y no consiente que se lleven nada de lo que hay en casa. Vosotros, empero, les dice, no obstante saber que vuestro Señor ha de venir infaliblemente, no vigiláis ni estáis preparados, a fin de que no se os lleven desapercibidos de este mundo. Por eso aquel día vendrá para ruina de los que duermen. Porque así como el amo, de haber sabido la venida del ladrón, lo hubiera evitado, así vosotros, si estáis preparados, lo evitaréis igualmente.
(San Juan Crisóstomo, Homilía 77, Obras de San Juan Crisóstomo, tomo II, BAC., Madrid, 1956, 529-537)
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Aplicación: San Juan de Ávila - Señales que precederán el juicio
Gran día es éste. ¿Por qué grande?
Es grande de cuenta, grande de parte del juez, y grande de parte de los juzgados, y grande de parte del castigo. Bienaventurado el que estuviere en pie este día. ¿Queréis saber cuán grande día es? Miraldo a la víspera, qué tales serán las señales que precederán aquel día.
¿Habéis oído a los muchachos que representan las Sibilas la noche de Navidad? Dicen allí que los árboles sudarán sangre, la mar se secará, los animales y peces bramarán.
¿Si son estas cosas verdades o no? San Jerónimo dice que las halló en los libros de los judíos, y dicen que no tienen mucha autoridad; y Santo Tomás a la letra dice que no tienen mucha autoridad. Grandes cosas son éstas; pero si bien miramos, las palabras que en el Evangelio decimos —dice la misma Verdad, Aquel que sabe lo por venir—, lo mismo que las Sibilas nos dicen y aun mucho más; y aunque no lo diga por las mismas palabras, de lo que dice se infiere, pues dice: Habrá señales en el sol y luna y estrellas; dará la mar bramidos; serán tantas las señales de Dios, que los hombres se secarán viendo lo que acontecerá. Ruégoos que me digáis: ¿qué será aquello que ha de acaecer, que de vello se secarán los hombres de espanto, que bramará la mar y temblará la tierra, y caerse han las estrellas y secarse han los hombres del sentimiento que traerán de ver lo que en todo el mundo acaecerá? Será tan grande el sentimiento que en todo el mundo habrá, que la tierra temblará, los árboles se arrancarán de raíz, la mar dará bramidos con sus ondas, las estrellas se caerán. No se caerán, sino que caerán tantas cometas, que verdaderamente parecerá a los hombres, y dirán: Las estrellas se caen. Aullarán las aves y las bestias, las piedras se darán unas con otras; será cosa espantable de ver lo que pasará. Cuando Dios crió al hombre, todas las cosas crió para su servicio, y justa cosa es que, pues Dios crió todo para el servicio del hombre, que todo haga sentimiento cuando castigare al hombre.
¡Oh Rey eterno! Cuán justamente hacéis esto en aquel día para que los hombres os teman, pues ahora no os quisieron amar, habiendo tantas causas para ello, para que aquéllos sepan que ha de venir a juzgar vivos y muertos y para que sepan que viene aquel día el Altísimo, que estén todos aparejados. Pues si tal, Señor, es la víspera, ¿qué tal será el día? Dios nos dé gracia que nos vaya bien. En él enviará Dios fuego que queme cuanto topare por delante. Caerse han las casas, allanarse ha todo; quedará a todos los hombres: a los malos será principio de infierno, y a los buenos purgatorio, y en muy breve tiempo dará tanta pena, que a los que merecieren cincuenta años de purgatorio, en una hora se purgarán, y pasarán tantos trabajos en aquella hora como en los cincuenta años de purgatorio. Estarán por ahí los hombres quemados, hechos hacinas; todo estará desolado; escurecerse ha el sol y la luna y estrellas, y, como dicen los profetas, el día del Señor, día de oscuridad, no es día, sino tinieblas, hasta que venga aquella trompeta que suene: Surgite, mortui, venite ad iudicium. Por vuestra vida que apeléis de aquella citación: ¡Voz de virtud!
Dice San Juan en el Apocalipsis: Et vidi thronum magnum candidum, vide una silla altísima, y la silla era grande y blanca y estaba sentado en ella un rey de tanta majestad, que delante su acatamiento huye el cielo y la tierra. ¿Qué cosa fue ver venir a Cristo en la primera venida, tan manso, tan sin majestad, estimado el postrero de los hombres; y en la segunda venida está sentado en una silla de tanta majestad, que dice San Juan que es tan espantable, que el cielo y la tierra huyan delante de él, y Daniel dice que la silla era de fuego?
—¿Qué hacéis, cielos? ¿Por qué no osáis estar delante de su acatamiento? ¿Qué habéis hecho, qué habéis pecado? ¿Por qué huis, que nunca habéis, después que Dios os crió, traspasado sus mandamientos? Pues ¿por qué huis? —No osamos parecer delante de Aquel de quien en otra parte está escrito que delante su acatamiento tiemblan los poderíos del cielo y le adoran las dominaciones. —¿De qué tiemblan? ¿E han por ventura pecado? —E no, que en gracia los crió Dios, y nunca cayeron de ella. —Pues ¿de qué tiemblan los poderíos y serafines? De ver una majestad tan profunda estamos espantados, aunque no nos haya de condenar. Como cuando vos estáis junto a la mar, aunque está segura y toda pareja, y vos fuera, de ver una cosa tan honda, estáis temblando, aunque estáis en salvo; veis un pozo hondísimo, aunque vos estáis fuera y seguro de no caer, tembláis de ver aquella hondura; así tiemblan los poderíos de ver aquella grandeza inmensa de Dios, aunque están seguros: es un temor reverencial. Está un hombre en su casa enojado como un león, castigando a sus esclavos que han hecho mal, y está el hijo acullá temblando, aunque no ha hecho por qué merezca castigo. —¿Por qué estáis temblando, niño? —De ver a mi padre tan enojado con sus esclavos. Será tan grande la vergüenza de aquel día, que, aunque estén seguros, estarán temblando. Ultionem accipiam et non resistet mihi, dice Dios: yo tomaré venganza de los hombres malos, y no habrá hombre que me vaya a la mano. Cosa brava ver el rencor que tendrá Dios aquel día.
(SAN JUAN DE ÁVILA, Sermones Ciclo Temporal, Dom.1 de Adv , Ed. BAC, Madrid, 1970 pp. 19-21)
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Aplicación: R.P. Alfredo Sáenz, S.J. - La Parusía
El año litúrgico tiene por fin presentarnos, actualizándolos, los misterios de nuestra Redención, que culminan con la vuelta del Señor. Hemos seguido a Cristo en todos los pasos de su vida humilde, en los momentos penosos de su Pasión, en los instantes gloriosos de su Resurrección y Ascensión. En este domingo, llegándose ya al término del año litúrgico, pues el próximo domingo queda clausurado con la celebración de la solemnidad de Cristo Rey, en este domingo, digo, recordamos el último acto de la redención, el único acto que aún no se ha realizado: la Parusía. En medio del imponente escenario del fin del mundo, según nos lo describe San Marcos, podemos admirar mejor los designios del Padre con respecto a su Hijo. Profesamos en el Credo: "de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos". Cristo no es sólo el que vino sino el que ha de venir. Los primeros cristianos, muy conscientes de la trascendencia de este misterio que integra nuestra fe, oraban al Cristo venturo: Ven, Señor Jesús. Son las palabras con que se cierra el Apocalipsis, las palabras con que se clausura la historia y se abre la eternidad.
Parusía quiere decir llegada, venida, presencia. Hubo ya una Parusía del Hijo de Dios en la historia. Ese Hijo a quien el Padre había hecho heredero de todo, ese Hijo mirando al cual el Padre había creado el mundo, y a cuya imagen había modelado al hombre para que éste se le asemejase, ese Hijo hizo ya su entrada en la tierra. No fue una entrada solemne a los ojos de la carne. Fue una entrada en los pañales de la humildad. Sin embargo, su ingreso en el mundo implicó ya el comienzo de la derrota del enemigo: "Si yo expulso los demonios —dijo el Señor— significa que el Reino ya ha llegado a vosotros". Parusía histórica de Cristo que se prolonga en la Parusía, si se quiere, personal del Señor en cada alma por la gracia, mediante la cual en cierto modo re-nace en nuestro interior.
Pero habrá otra Parusía, final, en el resplandor de la gloria. En realidad todas las cosas de Cristo tienen una doble faceta. Cristo tuvo dos nacimientos, en la eternidad y en el tiempo; dos venidas, la primera oscura y sin ruido, como el rocío matutino, la segunda en el resplandor de su gloria. En la primera fue envuelto en pañales, en la segunda vendrá revestido de luz. En la primera, coronado de espinas; en la segunda, con su diadema de rey.
Será la hora de la apoteosis de Cristo y de su entronización en la sede de Dios. Claro que como lo anuncia el profeta David en la primera lectura de hoy, a la venida final de Cristo precederá un período lleno de penalidades: "Será un tiempo de tribulación —dice—, como no lo hubo jamás, desde que existe una nación, hasta el tiempo presente". Luego el Señor vencerá al último enemigo, la muerte, disponiendo la resurrección de los difuntos, como lo preanuncia el mismo profeta Daniel: "Los que duermen en el suelo polvoriento se despertarán, unos para la vida eterna, y otros para la ignominia, para el horror eterno". A ello alude el evangelio de hoy: "Y se verá al Hijo del hombre venir sobre las nubes, lleno de poder y de gloria. Y él enviará a los ángeles para que congreguen a sus elegidos, desde los cuatro puntos cardinales, de un extremo a otro del horizonte". Será la hora del juicio, la hora en que el Señor pondrá a los buenos a su derecha y a los malos a su izquierda.
Entonces se adelantará hacia su Padre: es el Creador que va con las creaturas hechas a su imagen, es el Salvador que marcha al frente de sus redimidos, es la Cabeza que precede al cuerpo, es el Rey que antecede a sus súbditos. Cristo avanzará con la cabeza erguida, porque habrá cumplido la misión encomendada, la de recapitular en sí todas las cosas, las del cielo y las de la tierra. Entonces se presentará al Padre y le ofrecerá el Reino. Y comenzará así el homenaje eterno de Cristo al Padre como cabeza de todo.
Contemplando al Señor que se acerca, abramos nuestras almas a la esperanza, ya que quien ha de venir a juzgar es aquel que por nosotros llevó la cruz. Y no nos habituemos demasiado a esta tierra, ni echemos en ella raíces demasiado profundas. Nuestra vocación es la gloria.
Llegará así, amados hermanos, el día final de la historia. Será la caída del tiempo y la entrada en la eternidad esperada. Así como Dios, luego de su semana de trabajo creador, descansó el séptimo día, de manera semejante nosotros, luego de esa semana de trabajo que es nuestra vida, descansaremos en Dios. Será nuestro, sábado eterno. Allí podremos decir con toda verdad: Este es el día que hizo el Señor. A nuestras espaldas quedarán los días que hacemos nosotros, los hombres. Los días de nuestra vida pecadora. Los días que engendran las enfermedades, los dolores y las aflicciones. Allí el Señor enjugará toda lágrima. Allí comenzará el día que hizo Dios para nosotros. El día sin crepúsculo.
Mientras tanto, es el tiempo de la Iglesia, la "demora" que el Señor ha concedido para que los hombres se conviertan y salven. Dice la segunda lectura de hoy, que Cristo, tras su Ascensión, "se sentó para siempre a la derecha de Dios donde espera que sus enemigos sean puestos debajo de sus pies". A nosotros nos compete llevar adelante esa lucha contra los enemigos de Cristo. Es nuestra época. La época del crecimiento del Reino. La época del grano de mostaza. La época de la semilla. La época del fermento puesto en la masa. La época de la parábola de los talentos. La época de nuestra vida cristiana, de nuestro apostolado, hasta que vuelva.
Entre la Parusía humilde de Jesús y la Parusía gloriosa de Cristo hay una Parusía intermedia, la de la Eucaristía, mezcla de gloria y de humildad, porque el Señor de la gloria se esconde allí tras las humildes apariencias de las especies. La primera venida de Cristo en la humildad se ordena a su segunda venida triunfadora y radiante al fin de los tiempos, mediante la venida intermedia de su cuerpo eucarístico, glorioso ya, pero todavía velado por el sacramento. San Pablo dice que al comulgar anunciamos la muerte del Señor "hasta que venga". No se trata tan sólo de una mera fecha tope, sino de una especie de súplica anhelosa de su Parusía: hasta que venga, hasta que sea alcanzado el fin. La espera de la Parusía es un elemento esencial de la celebración eucarística. Por eso en la misa, en diversos momentos, se alude a la segunda venida de Jesús: sea después de la consagración (Ven, Señor Jesús), sea después del Padrenuestro (Líbranos, Señor, de todos los males... mientras esperamos la gloriosa venida de nuestro Salvador Jesucristo)...
Porque un día la Eucaristía caducará. Al igual que la Iglesia en hábitos terrestres, también la Eucaristía pasará con la apariencia de este mundo. Habrá, sí, unión con Dios, pero será cara a cara, y no a través de los velos eucarísticos. Con todo, ya la Eucaristía nos da una prenda de esa gloria. Y por ello, adelantando en cierta manera ese mañana venturoso, podemos desde ahora cantar el Sanctus con el coro al que luego perteneceremos para siempre.
En el momento de acercarnos a comulgar, oremos al Señor diciéndole: "Cerrándose ya círculo de este año litúrgico, queremos hoy recibirte en nuestros corazones y decirte con la misma emoción con que los primeros cristianos invocaban tu Parusía definitiva: Ven, Señor Jesús. No te has contentado, Señor, con vestir nuestras pobres ropas humanas, desde el día de tu Encarnación, sino que has querido renovar tu presencia en esta nueva parusía dominical que es tu Eucaristía. Que este alimento sacramental sea para nosotros, Señor, prenda de vida eterna, y que la semilla de inmortalidad que dejas caer en nuestros corazones, germine en gloria celestial. Hasta que un día, al final de los tiempos, cuando gracias a este sacramento de unidad te hayas hecho todo en todos, puedas ofrecernos a tu Padre en homenaje de perenne alabanza. Entonces descansaremos y veremos, veremos y alabaremos, alabaremos y amaremos por una eternidad. Amén."
(ALFREDO SÁENZ, SJ, Palabra y Vida, Homilías dominicales y festivas. Ed. Gladius, 1993, 293-297)
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Aplicación: Benedicto XVI - El “éschaton” que nos espera
Queridos hermanos y hermanas:
El tema de la resurrección, sobre el que nos detuvimos la semana pasada, abre una nueva perspectiva, la de la espera de la vuelta del Señor, y por ello nos lleva a reflexionar sobre la relación entre el tiempo presente, tiempo de la Iglesia y del Reino de Cristo, y el futuro (éschaton) que nos espera, cuando Cristo entregará el Reino al Padre (cfr 1 Cor 15,24). Todo discurso cristiano sobre las realidades últimas, llamado escatología, parte siempre del acontecimiento de la resurrección: en este acontecimiento las realidades últimas ya han empezado y, en un cierto sentido, ya están presentes.
Probablemente en el año 52 san Pablo escribió la primera de sus cartas, la primera Carta a los Tesalonicenses, donde habla de esta vuelta de Jesús, llamada parusía, adviento, nueva y definitiva y manifiesta presencia (cfr 4,13-18). A los Tesalonicenses, que tienen sus dudas y problemas, el Apóstol escribe así: "si creemos que Jesús murió y que resucitó, de la misma manera Dios llevará consigo a quienes murieron en Jesús" (4,14). Y continua: "los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar. Después nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados en nubes, junto con ellos, al encuentro del Señor en los aires" (4,16-17). Pablo describe la parusía de Cristo con acentos muy vivos y con imágenes simbólicas, pero que transmiten un mensaje sencillo y profundo: al final estaremos siempre con el Señor. Este es, más allá de las imágenes, el mensaje esencial: nuestro futuro es "estar con el Señor"; en cuanto creyentes, en nuestra vida nosotros ya estamos con el Señor; nuestro futuro, la vida eterna, ya ha comenzado.
En la segunda Carta a los Tesalonicenses, Pablo cambia la perspectiva; habla de acontecimientos negativos, que deberán preceder al final y conclusivo. No hay que dejarse engañar -dice- como si el día del Señor fuese verdaderamente inminente, según un cálculo cronológico: "Por lo que respecta a la Venida de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con él, os rogamos, hermanos, que no os dejéis alterar tan fácilmente en vuestros ánimos, ni os alarméis por alguna manifestación del Espíritu, por algunas palabras o por alguna carta presentada como nuestra, que os haga suponer que está inminente el Día del Señor. Que nadie os engañe de ninguna manera" (2,1-3). La continuación de este texto anuncia que antes de la llegada del Señor estará la apostasía y se revelará el no mejor identificado "hombre inicuo", el "hijo de la perdición" (2,3), que la tradición llamará después el Anticristo. Pero la intención de esta Carta de san Pablo es sobre todo práctica; escribe: "cuando estábamos entre vosotros os mandábamos esto: si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma. Porque nos hemos enterado de que hay entre vosotros algunos que viven desordenadamente, sin trabajar nada, pero metiéndose en todo. A esos les mandamos y les exhortamos en el Señor Jesucristo a que trabajen con sosiego para comer su propio pan" (3, 10-12). En otras palabras, la espera de la parusía de Jesús no dispensa del trabajo en este mundo, sino al contrario, crea responsabilidades ante el Juez divino sobre nuestro actuar en este mundo. Precisamente así crece nuestra responsabilidad de trabajar en y para este mundo. Veremos lo mismo el próximo domingo en el Evangelio de los talentos, donde el Señor nos dice que ha confiado talentos a todos y el Juez nos pedirá cuentas de ellos diciendo: ¿Habéis traído fruto? Por tanto la espera de su venida implica responsabilidad hacia este mundo.
La misma cosa y el mismo nexo entre parusía - vuelta del Juez-Salvador - y nuestro compromiso en la vida aparece en otro contexto y con aspectos nuevos en la Carta a los Filipenses. Pablo está en la cárcel y espera la sentencia, que puede ser de condena a muerte. En esta situación piensa en su futuro estar con el Señor, pero piensa también en la comunidad de Filipos, que necesita a su padre, Pablo, y escribe: "para mí la vida es Cristo, y la muerte, una ganancia. Pero si el vivir en la carne significa para mí trabajo fecundo, no sé qué escoger... Me siento apremiado por las dos partes: por una parte, deseo partir y estar con Cristo, lo cual, ciertamente, es con mucho lo mejor; mas por otra parte, quedarme en la carne es más necesario para vosotros. Y, persuadido de esto, sé que me quedaré y permaneceré con todos vosotros para progreso y gozo de vuestra fe, a fin de que tengáis por mi causa un nuevo motivo de orgullo en Cristo Jesús, cuando yo vuelva a estar entre vosotros" (1, 21-26).
Pablo no tiene miedo a la muerte, al contrario: esta indica de hecho el completo ser con Cristo. Pero Pablo participa también de los sentimientos de Cristo, el cual no ha vivido para sí mismo, sino para nosotros. Vivir para los demás se convierte en el programa de su vida y por ello muestra su perfecta disponibilidad a la voluntad de Dios, a lo que Dios decida. Está disponible sobre todo, también en el futuro, a vivir en la tierra para los demás, a vivir por Cristo, a vivir por su presencia viva y así para la renovación del mundo. Vemos que este ser suyo con Cristo crea a gran libertad interior: libertad ante la amenaza de la muerte, pero libertad también ante todas las tareas y los sufrimientos de la vida. Estaba sencillamente disponible para Dios y realmente libre.
Y pasamos ahora, tras haber examinado los diversos aspectos de la espera de la parusía de Cristo, a preguntarnos: ¿cuáles son las actitudes fundamentales del cristiano hacia las realidades últimas: la muerte, el fin del mundo? La primera actitud es la certeza de que Jesús ha resucitado, está con el Padre, y por eso está con nosotros, para siempre. Y nadie es más fuerte que Cristo, porque Él está con el Padre, está con nosotros. Por eso estamos seguros, liberados del miedo. Este era un efecto esencial de la predicación cristiana. El miedo a los espíritus, a los dioses, estaba difundido en todo el mundo antiguo. Y también hoy los misioneros, junto con tantos elementos buenos de las religiones naturales, encuentran el miedo a los espíritus, a los poderes nefastos que nos amenazan. Cristo vive, ha vencido a la muerte y ha vencido a todos estos poderes. Con esta certeza, con esta libertad, con esta alegría vivimos. Este es el primer aspecto de nuestro vivir hacia el futuro.
En segundo lugar, la certeza de que Cristo está conmigo. Y de que en Cristo el mundo futuro ya ha comenzado, esto da también certeza de la esperanza. El futuro no es una oscuridad en la que nadie se orienta. No es así. Sin Cristo, también hoy para el mundo el futuro está oscuro, hay miedo al futuro, mucho miedo al futuro. El cristiano sabe que la luz de Cristo es más fuerte y por eso vive en una esperanza que no es vaga, en una esperanza que da certeza y valor para afrontar el futuro.
Finalmente, la tercera actitud. El Juez que vuelve -es juez y salvador a la vez- nos ha dejado la tarea de vivir en este mundo según su modo de vivir. Nos ha entregado sus talentos. Por eso nuestra tercera actitud es: responsabilidad hacia el mundo, hacia los hermanos ante Cristo, y al mismo tiempo también certeza de su misericordia. Ambas cosas son importantes. No vivimos como si el bien y el mal fueran iguales, porque Dios solo puede ser misericordioso. Esto sería un engaño. En realidad, vivimos en una gran responsabilidad. Tenemos los talentos, tenemos que trabajar para que este mundo se abra a Cristo, sea renovado. Pero incluso trabajando y sabiendo en nuestra responsabilidad que Dios es el juez verdadero, estamos seguros también de que este juez es bueno, conocemos su rostro, el rostro de Cristo resucitado, de Cristo crucificado por nosotros. Por eso podemos estar seguros de su bondad y seguir adelante con gran valor.
Un dato ulterior de la enseñanza paulina sobre la escatología es el de la universalidad de la llamada a la fe, que reúne a judíos y gentiles, es decir, a los paganos, como signo y anticipación de la realidad futura, por lo que podemos decir que estamos sentados ya en el cielo con Jesucristo, pero para mostrar a los siglos futuros la riqueza de la gracia (cfr Ef 2,6s): el después se convierte en un antes para hacer evidente el estado de realización incipiente en que vivimos. Esto hace tolerables los sufrimientos del momento presente, que no son comparables a la gloria futura (cfr Rm 8,18). Se camina en la fe y no en la visión, y aunque fuese preferible exiliarse del cuerpo y habitar con el Señor, lo que cuenta en definitiva, morando en el cuerpo o saliendo de él, es ser agradable a Dios (cfr 2 Cor 5,7-9).
Finalmente, un último punto que quizás parece un poco difícil para nosotros. San Pablo en la conclusión de su segunda Carta a los Corintios repite y pone en boca también a los Corintios una oración nacida en las primeras comunidades cristianas del área de Palestina: Maranà, thà! que literalmente significa "Señor nuestro, ¡ven!" (16,22). Era la oración de la primera comunidad cristiana, y también el último libro del Nuevo testamento, el Apocalipsis, se cierra con esta oración: "¡Señor, ven!". ¿Podemos rezar también nosotros así? Me parece que para nosotros hoy, en nuestra vida, en nuestro mundo, es difícil rezar sinceramente para que perezca este mundo, para que venga la nueva Jerusalén, para que venga el juicio último y el juez, Cristo. Creo que si no nos atrevemos a rezar sinceramente así por muchos motivos, sin embargo de una forma justa y correcta podemos también decir con los primeros cristianos: "¡Ven, Señor Jesús!". Ciertamente, no queremos que venga ahora el fin del mundo. Pero, por otra parte, queremos que termine este mundo injusto. También nosotros queremos que el mundo sea profundamente cambiado, que comience la civilización del amor, que llegue un mundo de justicia y de paz, sin violencia, sin hambre. Queremos todo esto: ¿y cómo podría suceder sin la presencia de Cristo? Sin la presencia de Cristo nunca llegará realmente un mundo justo y renovado. Y aunque de otra manera, totalmente y en profundidad, podemos y debemos decir también nosotros, con gran urgencia y en las circunstancias de nuestro tiempo: ¡Ven, Señor! Ven a tu mundo, en la forma que tu sabes. Ven donde hay injusticia y violencia. Ven a los campos de refugiados, en Darfur y en Kivu del norte, en tantos lugares del mundo. Ven donde domina la droga. Ven también entre esos ricos que te han olvidado, que viven solo para sí mismos. Ven donde eres desconocido. Ven a tu mundo y renueva el mundo de hoy. Ven también a nuestros corazones, ven y renueva nuestra vida, ven a nuestro corazón para que
nosotros mismos podamos ser luz de Dios, presencia suya. En este sentido rezamos con san Pablo: ¿Maranà, thà! "¡Ven, Señor Jesús"!, y rezamos para que Cristo esté realmente presente hoy en nuestro mundo y lo renueve.
(BENEDICTO XVI, Catequesis, La parusía, fuente de certeza y de valor para el cristiano, 12 de noviembre de 2008)
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Aplicación: San Alfonso M. de Ligorio - Juicio universal
Verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con grande poderío y majestad.
EXORDIO. -Al presente, Dios no es conocido y por eso lo desprecian tanto los pecadores, cual si no pudiera vengar de las injurias que se le hacen. Se imaginan al Altísimo reducido a impotencia, como dice Job. Pero el Señor se ha señalado un día, llamado en las Sagradas Escrituras día del Señor, en el cual el eterno juez se dará a conocer Como Señor que es: Conocióse al Señor; hizo justicia'. San Bernardo comenta este versículo de David.
PROPOSICIÓN. -Ahora se desprecia al Señor cuando trata de ejercer misericordia, pero se le conocerá cuando aparezca para hacer justicia. De aquí que este día se llame, como dice Sofonías, día de ira el día aquel, día de angustia y de aprieto, día de desolación y devastación, día de tinieblas y de oscuridad, día de nubes y densos nubarrones. Tres puntos abarcará este sermón:
1. Preparativos del juicio.
2. Audiencia en el tribunal de Jesucristo.
3. Las dos sentencias.
PUNTO 1: Preparativos del juicio
I. COMIENZO DEL POSTRER DIA:
1. º Incendio universal. -Este día extraordinario comenzará con el fuego que bajará del cielo para abrasar la tierra con cuantos hombres vivan a la sazón y todas las cosas del mundo. La tierra, dice San Pedro, con cuantas obras hay en ella, será alcanzada por el fuego, y todo se resolverá en un montón de cenizas.
2. ° Resurrección de los muertos. No bien hayan muerto todos los hombres, sonará la trompeta y todos los hombres resucitarán, como escribe el Apóstol: Sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles. "Siempre que pienso en el día del juicio, decía San Jerónimo, tiemblo de terror, porque, haga lo que haga, comer o beber, me parece estar oyendo continuamente la terrible trompeta que anunciará: ¡Levantaos, muertos, y venid al juicio!" y San Agustín confesaba que nada le apartaba tanto de los pensamientos mundanos como el temor del juicio.
Al sonido de la trompeta descenderán del cielo las almas hermosísimas de los bienaventurados para reunirse con los propios cuerpos con que sirvieron a Dios en la tierra; y subirán del infierno las almas desgraciadas de los condenados a tomar nuevamente los cuerpos malditos con que ofendieron a Dios.
3. º Diverso estado de los resucitados. Mas ¡qué diferencia entre los unos y los otros! Los condenados aparecerán deformes, negros cual tizones del infierno, en tanto que los bienaventurados resplandecerán como otros tantos soles: Entonces los justos brillarán como el sol. ¡Qué alegría experimentarán entonces los que hayan mortificado su cuerpo con penitencias! Deduzcámoslo de lo que San Pedro de Alcántara dijo luego de morir a Santa Teresa: " ¡Feliz penitencia, que me ha valido tanta gloria!"
II. LO QUE SIGUE A LA RESURRECCIÓN
1. º Camino del valle de Josafat. Verificada ya la resurrección universal, los hombres recibirán la orden de ir a reunirse al valle de Josafat para ser allí juzgados ¡Multitudes y más multitudes en el valle del Fallo!; porque está próximo el día de Yahveh en el valle del Fallo.
2. º La separación. De pronto los ángeles harán la separación, de réprobos y de los elegidos, colocando a estos a la derecha y a la izquierda a aquéllos: Saldrán los ángeles y separarán los malos de en medio de los justos.
3. º Diverso estado de los resucitados. ¡Qué gran confusión padecerán entonces los miserables condenados! Escribe el autor de la Obra imperfecta: " ¿Os dais cuenta de la vergüenza que se apoderará de los pecadores cuando, separados de los justos, se vean abandonados?" Esta sola pena, dice el Crisóstomo, bastaría para constituir un infierno. El hermano será separado del hermano; el marido de la mujer; el hijo, del padre, etc.
III. APARICIÓN DEL JUEZ:
1. º Llegada de los ángel llevando los instrumentos de la pasión. Mas he aquí que se abren los cielos, vienen los ángeles a asistir al juicio trayendo la cruz y demás instrumentos de la pasión del Redentor, como escribe Santo Tomás: "Cuando el Señor venga a juzgar el mundo se expondrán a la vista de todos la cruz y demás instrumentos de la pasión" San Mateo lo señala taxativamente: Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre, en el cielo y se herirán entonces los Pechos todas las tribus de la tierra. Derramarán amargas lágrimas los pecadores al divisar la cruz, porque, como escribe San Juan Crisóstomo, "los clavos se quejarán de ti, las llagas y la cruz de Jesucristo hablarán en contra de ti"
2. ° Llegada de la Santísima Virgen. Acudirá también para asistir al juicio la Reina de los ángeles y de los santos, María Santísima.
3. º Llegada de Jesucristo. Y, finalmente, llegará sobre las nubes, resplandeciente de gloria y de majestad, el eterno juez: Verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con grande poderío y majestad. ¡Qué suplicio supondrá para los condenados estar a la vista de su juez! A su presencia se empavorecen los pueblos. Escribe San Jerónimo que la presencia de Jesucristo les causará más pena a los condenados que el mismo infierno. De aquí que en aquel día, como predijo San Juan, pedirán los pecadores a los montes que caigan sobre ellos y les quiten de la vista de su airado juez: Y dicen a los montes y a las peñas: "caed sobre nosotros y escondednos de la faz del que está sentado sobre el trono y de la cólera del Cordero"
PUNTO II: Audiencia en el tribunal de Jesucristo
I EXAMEN Y EFECTO QUE PRODUCE:
1. º Rigor de este examen. El tribunal tomó asiento, y los libros fueron abiertos. Abrense los libros de las conciencias, empieza el juicio y nada quedará entonces escondido. Pondrá al descubierto los designios de los corazones. Dios mismo dice por Sofonías: "Escudriñará a Jerusalén con linternas". A la luz de la linterna se descubren las cosas ocultas.
2. ° Alegría de los justos; ahora hasta los mundanos los aprueban. " Terrible será el juicio, dice San Juan Crisóstomo; pero sólo para los pecadores, ya que los justos lo desearán y se regocijarán con él" El juicio atemorizará a los pecadores, pero regocijará y endulzará a los justos, ya que a la sazón Dios colmará sus deseos: Entonces le vendrá a cada uno la alabanza de Parte de Dios. Dice el Apóstol que los elegidos en aquel día serán elevados por los aires sobre las nubes para ir con los ángeles a aumentar el cortejo del Señor: Juntamente con ellos seremos arrebatados sobre nubes al aire hacia el encuentro del Señor.
Los mundanos, que ahora tachan de locos a los santos que viven vida mortificada y humilde, entonces confesarán la propia locura y dirán: Necios de nosotros, calificamos su vida de locura y de ignominia su remate: ¿Cómo fue contado entre los hombres de Dios y entre los santos se halla su herencia? En este mundo se llaman afortunados -los ricos y los colmados de honores, pero la verdadera fortuna consiste en santificarse. ¡Animo, pues, almas cristianas que ahora vivís vida atribulada en la tierra: Vosotros os acongojaréis pero vuestra congoja se tornará en gozo. En el valle de Josafat ocuparéis tronos de gloria.
3. ° Desesperación de los réprobos y su vergüenza. Los réprobos, por el contrario, serán colocados a la izquierda, cual cabritos destinados al matadero, y aguardarán su última condenación. "En el juicio general, dice el autor de la Obra imperfecta, no habrá lugar a misericordia", lo que en vano la podrían esperar los pecadores. "Perder el temor y hasta el pensamiento del juicio venidero, dice San Agustín, es el mayor castigo que el pecado ocasiona a quienes viven en desgracia de Dios". Pecador que te obstinas en vivir empecatado, continúa empecatado, dice el Apóstol, que día vendrá, y será el del juicio, en el que verás los tesoros de cólera que habrá ido almacenando tu obstinación en el corazón divino.
No tan sólo los pecadores no se podrán esconder, sino que tendrán que padecer el horroroso suplicio de ver que todas las miradas se fijan en ellos. "Ocultarse, dice San Anselmo, es imposible, y tener que ser visto es suplicio in tolerable"
II. LOS DEMONIOS ACUSADORES. Los demonios acusadores desempeñarán su oficio y dirán al juez, según expone San Agustín: "Declara que eres mío, ya que El no quiso ser tuyo".
III. TESTIGOS QUE COMPARECERÁN:
1. º La conciencia. La propia conciencia de los pecadores da juntamente testimonio (contra ellos).
2. ° Las criaturas. Las criaturas y hasta las mismas paredes de las casas en que pecaron clamarán contra ellos: La piedra clamará desde el muro
3. º El mismo juez. El mismo juez dirá: Yo lo sé y soy de ello testigo. Eso le indujo a San Agustín a escribir: "El qué fue testigo de tu vida será juez de tu causa". Y se mostrará de modo particular terrible contra los cristianos condenados, como escribió San Mateo: ¡Ay de ti, Corozaín! ¡Ay de ti, Betsaida! Que si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los prodigios obrados en vosotros, tiempo habría que en cilicio y ceniza hicieran penitencia. Cristianos, si las gracias que os dispensé a vosotros se las hubiera dispensado a los turcos o a los idólatras, se habrían arrepentido de sus culpas, vosotros no habéis cesado de pecar sino forzados por la muerte. Entonces descubrirá ante la vista de todos los hombres los más recónditos escándalos: Mostraré a las gentes tu desnudez, y para mayor vergüenza de los pecadores publicará sus infamias, sus injusticias y sus ocultas crueldades. Cargaré sobre ti todas tus abominaciones dice el Señor. Cada condenado llevará escrito en su frente todos sus pecados.
¿Qué excusas podrán entonces alegar para escapar de la sentencia? Mas ¿qué digo excusas, si toda iniquidad cierra su boca? Los mismos pecados taparán la boca de los pecadores, de modo que ni siquiera se atreverán a excusarse y se condenarán a sí mismos.
PUNTO III: Las dos sentencias
I. SENTENCIA DE LOS ELEGIDOS:
1. º Motivo de su Prioridad. Dice San Bernardo que la primera sentencia que se pronunciará será la de los justos y que Jesucristo la pronunciará primero para que los réprobos, al verlos llamar a la gloria, experimenten mayor sentimiento al ver lo que perdieron.
2. ° Explicación de la sentencia. Así pues, Jesucristo se volverá primero a los elegidos y con sereno rostro les dirá: Venid vosotros los benditos de mi Padre; entrad en posesión del reino que os está Preparado desde la creación del mundo. Bendecirá luego todas las lágrimas que derramaron en expiación de sus pecados y todas las obras buenas, oraciones, mortificaciones y comuniones; sobre todo se felicitará de haber sufrido por ellos los tormentos de su Pasión y de haber derramado su sangre por su salvación.
3. ° Efecto sobre los elegidos. Los elegidos entonarán el Aleluya y, haciendo resonar los aires con alegres canciones, entrarán en el paraíso para amar y alabar a Dios por toda la eternidad.
II. SENTENCIA DE LOS RÉPROBOS. Luego el divino juez se volverá a los réprobos para pronunciar sentencia con estas palabras: Apartaos de mí vosotros los malditos; al fuego eterno.
1. º Explicación de esta sentencia. Serán pues, malditos y, por tanto, separados de Dios y serán enviados a arder por siempre al fuego del infierno: E irán éstos al tormento eterno; mas los justos, a la vida eterna.
2. ° Despedida de los condenados. No bien pronunciada la sentencia, dice San Efrén que estos desgraciados, forzados a separarse de sus padres, del cielo, de los santos y de la Madre de Dios, les dirán : "Adiós, justos; adiós, cruz; adiós, paraíso; adiós, padres e hijos, pues a ninguno de vosotros os volveremos a ver más; adiós también vos, Madre de Dios !"
3. º Su caída en el infierno. En medio del valle se abre el vasto abismo en que se hundirán los infelices pecadores condenados: después oirán cerrarse sobre ellos las puertas que ya nunca se volverán a abrir. Maldito pecado, he aquí a qué desgraciado fin conduces a tantas almas redimidas con la sangre de Jesucristo! ¡Desgraciadas las almas a quienes se tenga reservado tan lamentable fin!
PERORACIÓN: Llamamiento a la conversión; aun hay tiempo. Pero vosotros, cristianos, hermanos míos, alegraos, que ahora Jesucristo es padre y no juez y está pronto a perdonar a quien se arrepiente. Pidámosle, pues, perdón inmediatamente.
NOTA. Al fin de este sermón añade San Alfonso esta nota: Hágase con el pueblo el acto de contrición, sin olvidar el propósito de no volver a pecar, y la oración a Jesús y a María, Pidiendo la santa perseverancia. Esto se debe hacer, al fin de todo sermón.
(San Alfonso M. de Ligorio, Sermón XXIII, Obras ascéticas de San Alfonso, tomo II, BAC., Madrid, 1954, 651-658)
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Aplicación: Leonardo Castellani - Parábolas de las señales
"Se acercaron los Fariseos y Saduceos para tentarlo, y le pedían que mostrase una señal en el cielo. Mas Él les replicó: Vosotros al atardecer decís: Mañana buen tiempo, el cielo está rosa; y al amanecer: tormenta hoy, el cielo está cárdeno y pesado. ¿El rostro del cielo sabéis interpretar, y los signos del tiempo no podéis discernir? La generación mala y bastarda pide un signo; y ningún otro se le dará sino el de Jonás Profeta... Y dejándolos allí, se fue (Mt. XII, 39). De la higuera, aprended una parábola: cuando la rama se enyema y brotan las hojitas, sabéis que viene el verano; así cuando veáis estas cosas cumplirse, sabed que ya está a la puerta... (La Parusía)" (Mt. XXIV, 32).
La de "los signos del Tiempo" (o sea las señales del Reino Mesiánico) era cuestión batallona en aquellos días, como lo es en los nuestros; y las dos situaciones parecen análogas. "Reino Mesiánico" vale aquí por la Primera y la Segunda Venida de Cristo; pues en efecto, la Segunda es la compleción y consecuencia de la Primera, que sin eso quedaría incompleta y frustra. Cristo rechaza con reproche y aun condena la pretensión de sus enemigos de que hiciese meteoros o pirotecnias en el firmamento; mas después en la pequeña parábola de la Higuera Reverdeciente encarga a sus amigos que estén atentos a los signos y los conozcan; y que no digan con el Siervo Infiel: "Ya no vuelve más el Patrón", y comiencen a maltratar a los otros siervos: los Signos estarán allí, pero hay que "vigilar" para distinguirlos. Los Fariseos pretendían que Cristo hiciese llover fuego del cielo como Samuel (sobre los Romanos, naturalmente) y aun los Apóstoles se tentaron una vez de requerírselo; o hiciese parar el sol, como Josué; o viniese volando sobre las nubes, como del Hijo del Hombre había escrito Daniel. Los signos de las curaciones y aun resurrecciones no los aceptaban, y menos la Consiguiente resurrección de los corazones; y la razón que daban para ese patente cenar los ojos no fue que eran falsas (que eran "trucos", o simplemente no existieron, como dicen los judíos actuales, véase Sholem Asch... y sus discípulos los racionalistas); la cual fácil excusa no aparece una sola vez en el Evangelio, sino la muy rebuscada de que los hacía "con el poder de Beetzebul", o sea, por arte de magia negra: prueba de que eran tan patentes e irrefragables que era inútil intentar negarlos. Mas esos eran justamente los "signos" que Isaías Profeta había adjudicado al Mesías; y si a ellos cerraban los ojos, eran realmente una generación "mala" (de torcidos ánimos) y "bastarda"... -ya no hijos legítimos de la Ley y los Profetas. Y así "no se les dará más signo que el de Jonás Profeta", o sea, su propia
Resurrección; que tampoco aceptaron.
Cristo dijo después a los Apóstoles: "Tened cuidado con el fermento fariseo": en efecto, el espíritu farisaico contagiaba a los ingenuos discípulos; como a todo el pueblo. Los Apóstoles se azoraron creyendo lo decía porque no habían embarcado pan. (Ver Evangelio de Jesucristo, pág. 215). Cristo los corrige, recordándoles las dos multipanificaciones; y les aclara lo del Fermento, que son las ideas, el espíritu avieso. La exégesis protestante tomó ocasión de este lugar para decir que el "fermento" significa en labios de Cristo algo malo ( de hecho, los judíos tenían el fermento del pan por una cierta pudrición) y por tanto, la parábola de la Levadura (Evang. de Jes., pág. 308) significaría la futura corrupción de la Iglesia Católica; que por una pequeñísima desviación en el siglo IV (Constantino) o bien en el siglo VI (Justiniano) iba a hacerse toda esa masa podrida... que veían los ojos de Lutero. Mas Cristo usó la semejanza del Fermento en su simple propiedad natural de levantar enormemente un amasijo, sea en bien sea en mal. Y como sabía que el "fermento farisaico" iba a durar hasta el fin del mundo, incluso dentro de la masa cristiana, por eso previno a los Apóstoles.
El fermento farisaico de entonces (es decir, las ideas que sobre el Reino Mesiánico se habían forjado) les impidió verlo venir, y los llevó a la ruina. ¿Qué nos importa a nosotros ya? Debemos compadecerlos, pero... nosotros lo hemos reconocido y estamos seguros... ¿Es tan seguro eso? Atención, las "Señales" valen también para nosotros, para la Segunda Venida; y si no 'vigilamos" nos puede pasar exactamente lo que a ellos. Se puede hacer un paralelo entre las dos situaciones; y hay que hacerlo: para mi oficio, eso es "vigilar"; no me salvaré si no hago de vigía.
Vamos a ver: ¿Cómo discurría un Sanedrita en tiempos de Caifás? "Excelsos hermanos, los tiempos del Mesías están todavía lejos; no se ve señal alguna de su venida. ¿Las Semanas de Daniel? Esas se pueden interpretar alegóricamente. ¿El cetro ha caído de las manos de Judá? Bueno, Herodes se puede Considerar como sucesor de Judá. ¿Las profecías de Isaías? Son muy oscuras. Israel, ya lo veis, está enteramente postrado, y no se ve posible que una sublevación general pueda tener éxito: el ejército romano es prácticamente invencible. Bien veis cuan temerarios son los del partido del alzamiento armado. Mas la Sinagoga tiene las promesas de Jawé, que no pueden fallar: ¡dominaremos el mundo de un cabo al otro! Podemos quedar tranquilos. Pero ahora aparece este maldito Rabí de Nazareth que, con sus imprudencias y locuras, es capaz de hacer caer sobre nosotros a los "Romines": hay que eliminarlo por la seguridad común. Evidentemente no puede ser el Mesías, pues lo primero que hace es desobedecernos y despreciarnos a nosotros: dejarnos tranquilamente a un lado, por lo menos..." Este discursito no es fantasía: estoy seguro que, punto más, punto menos, se pronunció.
¿Qué se dice hoy día acerca de la Segunda Venida?
"Amados fieles, es mejor no preocuparse de eso. Todo el Apocalipsis se puede interpretar alegóricamente. El Discurso Escatológico de Nuestro Señor, que está en Mateo XXIV se refiere a la ruina de Jerusalén, y sólo brevemente (unos 20 versículos del final) y muy vagamente a la Parusía; y las discusiones acerca de él no tienen fin. Naturalmente, yo creo en la Parusía; pero deben de faltar todavía millones de años. Primero tiene que venir un gran triunfo de la Iglesia: la Iglesia tiene las promesas divinas, que no pueden fallar: "un solo rebaño y un solo Pastor". A pesar de que parece ahora que la fe flaquea en todo el mundo, ¡ánimo, valor y miedo! La Iglesia nunca ha estado tan bien como ahora. ¡Y la Iglesia es Santa, bien lo sabéis, y habéis de venerarla, lo mismo que a nosotros, sus representantes reconocidos! Además, hay una profecía actual de una monja de un convento de Coimbra... etcétera".
¿Es esto fantasía? Lean a Swete, al P. Allo o al P. Bonsirvern, que están por el momento en el candelero como "peritos" en Apocalipsis... Han Conseguido evacuar del Apocalipsis su carácter profético, y convertirlo en una mediocre "filosofía de la historia". Conceden claro que su autor "es profeta", ya que desde el título al cabo, Juan Evangelista lo afirma y reitera; pero es una profecía muy oscura, que hay que interpretar, alegorizar, idealizar, universalizar, racionalizar, especulativizar, hegelianizar... ¡cuidado con entenderla literalmente como esos condenados "milenaristas"!
El fermento fariseo obra en nuestros días como fermento racionalista. No pocos, quizás muchísimos, exégetas católicos están tocados de racionalismo, ya lo advertí antes. Es un fenómeno quizás único en la historia de la Iglesia. Es también quizás uno de los "signos del Tiempo".
Me es odioso, y me ha costado decidirme, pero voy a copiar aquí una recensión crítica del último de los libros nombrados; porque anda en muchas manos, pertenece a una colección reputada, ha sido traducido, influye en la exégesis común y por ende en la predicación; como dije antes, para mí esto significa "vigilar", mandato de Cristo. Dice así la recensión:
"El P. Bonsirven ha compuesto, para la colección VERBUM SALUTIS, una exégesis del Apocalipsis. Es el n° 16 de VERBUM SALUTIS.
Parece más bien n° 1 de VERBUM PERDITIONIS, hablando en broma y mal.
"El P. Allo O.P., tocado de racionalismo, evacuó el Apocalipsis en su enorme tratado (Gabalda, París, 1921) de su carácter profético, y lo transformó en una especie de gran poema alegórico sobre la filosofía de la Historia, y nominalmente sobre la Persecución a la Iglesia, así en general. Mas este su pedísecuo lo convierte ahora en un centón de enigmas, sin más contenido que este: "la Iglesia es perseguida, los buenos serán premiados, los malos serán castigados... algún día". ¡Valiente revelación! Y el título del libro inspirado es: REVELACIÓN DE JESUCRISTO. Ambos autores, maestro y discípulo, están influenciados por Renán.
"Y esos enigmas estrafalarios del libro inspirado para mejor son, incoherentes, son inconsistentes, son contradictorios entre sí. El exégeta parece atacado de fiebre, y su exégesis es un "aegri somnium". Realmente hace buena la blasfemia de Renán de que Juan el de Patmos fue un "delirante". Reconfigurado por Bonsirven, el Apocalipsis realmente parece el producto de un demente mitomaníaco. Y sin embargo Bonsirven estatuye al comienzo que Juan fue un Profeta, un profeta cristiano, un gran profeta, un varón de Dios, un Apóstol, uno que tiene "curas de almas" (pág. 18) ¿Qué idea puede tener de los Profetas y de los Apóstoles?
"La lógica brutal del error lo ha arrastrado. Los "alegoristas" interpretan, al principio, tan sólo el capítulo XX del Apocalipsis alegóricamente; y lo demás, literalmente, a piacere. Esta inconsecuencia no podía sostenerse: o todos o ninguno. Entonces Bonsirven interpreta TODO alegóricamente -o "simbólicamente", como él dice; es decir, arbitrariamente y a su paladar; puesto que ¿a la fantasía quién le pondrá puertas?
"Si este método (o ausencia de método) fuese lícito ¿qué deviene la Sagrada Escritura? Deviene un libro cerrado ininteligible, al cual se le puede hacer decir lo que se quiera; donde no se puede conseguir ninguna certidumbre; un libro de literatura fantástica e incluso amente... ("el profeta Ezequiel fue un demente", dice Karios Jaspers) -en suma, una colección de fábulas que ni para los niños sirven, como dijo Voltaire, y no ha cesado de repetir la impiedad desde entonces.
Si el todo de este libro sacro son "símbolos" en el sentido Bonsirven (es decir, alegorías vagas), el cap. XX, que es el que más los empavorece, es naturalmente el símbolo de los símbolos. La temeridad del "exégeta" Bonsirven al llegar a él pasa todos los límites: ¡ni el lenguaje humano, ni la gramática, ni el sentido común, ni la aritmética rigen ya! Por ejemplo, la expresión "mil años" repetida allí seis veces, significaría primero "todo el espacio desde la Ascensión de Cristo hasta el fin del mundo" -o sea más de 1900 años- "según TODOS los expositores" -afirma mendazmente. Es decir, que cuando Juan dice "mil años" eso significa según Bonsirven dos mil años por lo menos. Pero luego cambia de idea, y hace la afirmación más exorbitante que he leído en mi vida, a saber:
"Los mil años, significan el tiempo indeterminado de la duración de la Iglesia, "tanto en la tierra como en el cielo" -es decir, significa la Eternidad:
"y los tres años y medio del Profeta significa el tiempo en que la Iglesia será perseguida; es decir "desde la Ascensión de Cristo hasta el fin del mundo"; que antes eran los mil años.
Luego 3, y medio años = 1.000 años = 2.000 años = la Eternidad.
¿Y la Aritmética?
-¡Ah la Aritmética aquí -afirma dogmático Bonsirven- "no es CUANTITATIVA, Sino CUALITATIVA!
¡Aritmética no cuantitativa!
Aritmética no cuantitativa significa simplemente profecía no profética; algo así como color incoloro.
Aquí nos están tomando el pelo, compadre.
¡Y pensar que por este libro me sacaron 121 pesos!"
Hasta aquí el "compte-rendu" para la Revista teológica... que no lo publicó.
El Apocalipsis, lo mismo que el Sermón Escatológico de Mt. XXIV contiene los signos del Reino Mesiánico, y para nosotros, de la Segunda Venida, a los cuales Cristo nos manda estar atentos: no menos de cinco parábolas hace Cristo al final de su predicación con el único tema de la "vigilancia". El Sermón Parusíaco constituye el cimiento del Apocalipsis, tanto que algunos Doctores dicen que éste no es sino una 'explanación" del Sermón del Salvador; lo cual no es tan exacto. Son como los dos focos de una elipse: el Sermón es una profecía breve y abstracta; el Apocalipsis es una profecía pormenorizada y simbólica; el primero junta los signos de las dos Venidas; el otro trata sólo de la Segunda. Por ejemplo, Cristo predice "una tribulación como no la ha habido nunca ni habrá "; san Juan describe esa gran Tribulación con los símbolos de las Siete Tubas, las Siete Fialas, matanzas, incendios, batallas… Cristo previene o amonesta contra los "pseudoprofetas", o sea herejes, san Juan muestra las herejías en la figura de las Langostas (Tuba 5ª) de las Tres Ranas (Fiala 6ª) y sobre todas ellas su Cabeza: la Bestia de la Tierra o Superpseudoprofeta. Cristo dice: "Vendrán guerras y rumores de guerra: principio de los dolores"; san Juan muestra en el Segundo Sello la guerra desatándose sobre el mundo -después del Cristianismo o de la Monarquía Cristiana- y al final habla de una tremenda Guerra de Continentes. Cristo predice la persecución más tremenda para los fieles; san Juan muestra en acción las dos Bestias Persecutorias, el Anticristo y el Pseudoprofeta. Lo dos libros no se superponen; pero todas las líneas, aristas y ángulos del edificio de Patmos están determinadas en el enérgico bosquejo de Cristo, como en un cimiento.
Los más grandes doctores y escritores cristianos contemporáneos han vislumbrado temerosamente el parecido de muchos fenómenos modernos con los "signos" o señales que están en las dos grandes profecías. (Evangelio de Jesucristo, pág. 314, 326). Mas la herejía contemporánea cierra los ojos y hace trampantojos y cortinas de humo con estas cosas; y tiñe incluso a autores que se imaginan ortodoxos, y están cargados de "aprobaciones", fama y aplausos. A los cuales hay que repetir la certera palabra de Maldonado en el siglo XVI, cuando todo este movimiento de racionalismo y naturalismo comenzaba: "Quod proprie interpretari possumus, id per figuram interpretari proprium est incredulorum, aut fidei divertícula quaerentium" (In Matt. VIII, 12).
Lo que podemos interpretar literalmente, interpretarlo alegóricamente, eso es propio de incrédulos o que buscan subterfugios a la fe.
En suma, es un entibiamiento de la fe lo que produce este fenómeno de "diverticular" los libros santos; y eso también está predicho: "Cuando yo volviere ¿creéis que hallaré fe en la tierra?" y "Primero tiene que venir la apostasía", reitera san Pablo. Y justamente "tibia" llama el Apocalipsis a la Iglesia de Laodicea, a la última, a la que está "a las puertas" de la Parusía.
Un amigo artista me decía: "-¿Por qué diablos los cánticos religiosos de los fieles (Oh buen Jesús yo creo firmemente, que no es el peor, con todo) han de ofender las reglas de la versificación, del buen gusto, de la música y de la discreción? ¿Para eso se fundó la Iglesia?
- ¡No se fundó para eso! - ¿Por qué la Iglesia produce fealdad, desorden y aquí en la Argentina, atraso? -No se fundó para eso, si es que produce eso. Eso es la cizaña. -¿Por qué no arrancar la cizaña? -¡Ay!, dije yo.
Pero esas "cizañas" de mi amigo no son nada al lado de la cizaña que representa la contaminación y contagio de la teología por la herejía naturalista y la decadencia consiguiente de la teología-y todo lo demás; de la cual "olim" me dieron el título de doctor "cum licentia ubique docendi". El UBIQUE se ha convertido en San Juan de Cuyo. Y está bien así.
(Leonardo Castellani, Las Parábolas de Cristo, Ed. Jauja, Mza., 1994, 183-189)
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Aplicación: Dr. D. Isidro Gomá - Signos precursores y venida del Hijo del Hombre MT. 24, 23-31 (Mc. 13, 21-27; Lc. 21, 25-28)
Explicación. - Entre lo que en este fragmento se narra y lo contenido en el anterior habrá un intervalo de muchos siglos, todos los de la historia del cristianismo: el anterior se refería a hechos ocurridos en los comienzos; el presente, a los de los últimos tiempos del mundo. Se describen las señales precursoras verdaderas, para distinguirlas de las falsas, que tendrán lugar por efecto de la misma conturbación de los últimos días (23-29); y luego el mismo advenimiento del Señor (30.31).
SIGNOS PRECURSORES DE LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE (23-29). -Jesús ha respondido con el fragmento anterior a la primera pregunta de los discípulos: ¿Cuándo serán estas cosas? Ahora responde a la segunda: ¿Qué señal habrá de tu venida? La primera será la aparición de muchos que anunciarán falsamente la inminencia del advenimiento del Cristo; contra ellos precave Jesús a sus discípulos: Entonces, si alguno os dijere: Mirad, el Cristo está aquí, o allí: no lo creáis. La razón es porque aquellos hombres harán tales prodigios, que parecerán obrar por virtud y como enviados de Dios: Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán gran des maravillas y prodigios: ello será debido a la fuerza del demonio, cuya acción sobre la naturaleza es más poderosa que la del hombre, si Dios le permite desarrollarla; trabajarán entonces los espíritus de las tinieblas para corroborar con apariencias de milagro las doctrinas de sus emisarios (cf. 2 Thess. 2, 9.10; 2 Cor. 11, 15). Si no fuese que Dios tiene contado el número de sus predestinados, que utilizarán las gracias que no les deben faltar, hasta ellos correrían el peligro de ser engañados por aquellos portentos: De modo que (a ser posible) caigan en error aun los escogidos.
Para que nadie pueda llamarse a engaño cuando la venida de los seudocristos, les repite la misma idea, concretándola en dos formas distintas: ¡Mirad, pues vosotros! ¡Ved que todo os lo he predicho!, y por lo mismo no podréis alegar ignorancia: Por lo cual, si os dijeren: He aquí que el Cristo está en el desierto, como lo hizo el Bautista y algunos profetas antiguos, no salgáis. Y si os dijeren: Mirad que está en lo más retirado de la casa, predicando como he sólido yo mismo hacerlo entre vosotros, no lo creáis: el advenimiento del Hijo del hombre no será ni en una ni en otra forma. La aparición será súbita, universal, indudable: Porque como el relámpago sale del oriente, y se deja ver hasta el occidente: así será también la venida del Hijo del hombre. No estará en un punto, sino en todos a la vez; con tanta claridad que a nadie podrá ocultarse, ni será nadie engañado: será un milagro del poder de Dios, en virtud del cual aparecerá el Hijo del hombre probablemente en los aires, en la atmósfera, visible a todo el mundo (1 Thess. 4, 16).
Siendo ello así, que no estén con ansia, por si conocerán o no el advenimiento del Señor; ni vacilen ante la predicación y prodigios de los falsos cristos; como el águila tiene el instinto de la presa, que huele a distancia y atisba con ojo certero y se echa con fuerza irresistible sobre ella, así lo harán los justos al advenimiento del Señor: todos irán a él: Dondequiera que estuviere el cuerpo, allí se juntarán también las águilas.
A la aparición de los falsos profetas, cuya duración no indica el Señor, seguirán inmediatamente señales en el sol, en la luna y en las estrellas: Y luego después de la tribulación de aquellos días, el sol se obscurecerá, sea para solos los hombres, por la interposición de densísimas nubes, sea por un cataclismo de orden sideral: y la luna no dará su resplandor y las estrellas caerán del cielo, no sobre la tierra, que son inmensamente mayores que ella, sino por una dislocación de los cuerpos celestes con respecto a la tierra: y las virtudes del cielo, las fuerzas que gobiernan el cosmos, temblarán, serán conmovidas. Todo ello indica un trastorno de carácter universal, semejante a los antiguamente anunciados por los profetas (Is. 13, 9 sig.; 14, 18.19; 34, 4 sig.; Ter. 4, 28; Ez. 32, 7, etc.): como la justicia de Dios se ha manifestado con señales locales de orden atmosférico o meteorológico en casos particulares, en el juicio universal será toda la naturaleza la que tomará parte. Consecuencia de todo ello será el universal pavor de la humanidad de aquellos días. Y en la tierra estarán consternadas y atónitas las gentes por el estruendo del mar y de las olas. Ante este desconcierto de la máquina del mundo, los habitantes de esta tierra quedarán atónitos, sin fuerzas ni aliento: secándose los hombres de temor y sobresalto, porque verán totalmente subvertido el orden del mundo visible: por las cosas que sobrevendrán a todo el universo.
APARICIÓN DEL HIJO DEL HOMBRE (30.31). - A la terribilidad de los signos precursores del advenimiento del Hijo del hombre seguirá la magnificencia de su personal advenimiento: Y entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo: será la cruz, señal de Cristo por antonomasia, instrumento de la redención, que así será glorificada para gozo de los justos y terror de los réprobos, apareciendo luminosa en las regiones superiores, substituyendo su luz a la de los astros en tinieblas: la Iglesia hace suya esta interpretación -que tiene en su favor gran peso de tradición- en la fiesta de la Invención de la Santa Cruz (3 de mayo).
Y entonces por los trastornos de carácter cósmico que habrán precedido y por la aparición de la cruz, prorrumpirán en llanto todas las tribus de la tierra: todos los hombres, justos y pecadores, porque nadie está cierto de su justicia, estarán consternados ante la inminencia del juicio. Y, en medio del universal terror y expectación, verán al Hijo del hombre, que vendrá en las nubes del cielo con grande poder y majestad y gloria: es ello una alusión a la profecía de Daniel (7, 13: cf. 1 Thess. 4, 15; 2 Thess. 1, 7; Apoc. 1, 7).
Entonces el supremo Juez y Rey magnífico enviará a sus heraldos los ángeles, para que llamen a todo el mundo a juicio: Y enviará sus ángeles, que, a la voz de trompeta sonora, con grande estrépito, con una señal evidente, más sonora que el sonido de las trompetas (1 Cor. 15, 22; 1 Thess. 4, 15), congregarán a sus escogidos de los cuatro vientos, de los cuatro puntos cardinales, desde lo sumo de los cielos hasta los términos de ellos, del uno al otro extremo de los cielos.
Termina Jesús las terribles predicciones con unas palabras de consuelo y aliento para los suyos: Cuando, pues, comenzaren a cumplirse todas estas cosas, cuando veáis que empieza a trastornarse en forma insólita la máquina del mundo, mirad, alzad los ojos y tras ellos los ánimos; y levantad vuestras cabezas, porque es propio de gente aturdida llevarlas inclinadas al suelo; porque cerca está vuestra redención; después de la universal conmoción y del juicio, el premio indefectible y eterno que Dios os tiene preparado. Supone aquí Jesús que sus discípulos verán aquellos días, para que estén prevenidos no sabiendo la hora; o bien, como quieren otros intérpretes, habla en ellos a los que vivirán en los días del fin del mundo; si no es que se refiera a los elegidos todos después de la universal resurrección de la carne.
Lecciones morales. -B) v. 27. - Como el relámpago sale del oriente... -Como ha predicho antes Jesús el advenimiento de los seudoprofetas, así anuncia ahora el suyo. Pero no será éste como el de aquéllos, que hará dudar si son o no verdaderos cristos, sino que el advenimiento del Señor será rápido, luminoso, universal, sin que ofrezca lugar a dudas. Como el rayo ilumina simultáneamente todo el horizonte, y su luz se mete hasta el interior de las casas, dice el Crisóstomo, así será, por su gloria y resplandor, el advenimiento del Señor. Nótese la contraposición entre la primera y la segunda venida de Cristo al mundo: cuando vino para salvarnos, lo hizo en lugar pobre, fue casi desconocido de todo el mundo, en la forma más humilde, que es la de un niño desvalido. Pero cuando vendrá para juzgarnos lo hará con todo el aparato de su gloria. Porque no se tratará ya de la benignidad y humanidad con que vino a conquistarnos, sino de la severidad con que vendrá a dar a cada uno lo que haya merecido según sus obras.
C) v. 28. - Dondequiera que estuviere el cuerpo... - Las águilas representan a los justos, cuya juventud se renueva como la del águila (Ps. 102, 5), y que al fin del mundo se congregarán todos donde está el Señor. O, según expone San Jerónimo, puede entenderse de los herejes, que en todo tiempo se han lanzado con ímpetu contra la Iglesia, que es el cuerpo místico de Jesucristo. En el primer sentido, vayamos a Cristo, con el ímpetu con que se lanza el águila sobre su presa, con el ansia con que el cervatillo, en frase 'del Salmista, busca la fuente de aguas cristalinas; y unidos a Jesucristo, hechos una cosa con El, defendámosle a El y a su santa Iglesia, contra los ataques de sus enemigos, águilas rapaces y voraces que se empeñan en destruir la unidad de la verdad, que es la fe, y unidad del amor, que es la santa caridad.
D) v. 29. - Y las estrellas caerán del cielo... - No caerán sobre la tierra, incomparablemente más pequeña que ellas. Quizá, como dice Rábano Mauro, fundándose en la lección de Marcos, sólo se eclipsarán; tal vez, como interpreta algún autor moderno, será un enjambre de bólidos que caigan sobre la tierra, y produzca todos los trastornos anunciados por el Señor. Ni debe entenderse todo ello en el sentido de que se aniquile la máquina del universo. Perecerá toda la humanidad en medio de grandes convulsiones de la naturaleza, acabándose así la historia del hombre; pero podrá seguir el universo cumpliendo los fines que Dios se proponga en ello.
Para que aprendamos que cada uno de nosotros y la humanidad en general tiene en el mundo una misión moral y espiritual que llenar; y que Dios quiere acompañar las sanciones definitivas del bien y del mal obrar con gravísimos trastornos de la naturaleza, ya que ella fue como el teatro en que se desarrolló la historia humana y el instrumento que utilizaron los hombres en muchas de sus obras, buenas y malas.
E) v. 30. - Y verán al Hijo del hombre, que vendrá en las nubes del cielo. - Le verán los hombres con los ojos corporales, viniendo, en su mismo aspecto humano, montado en nubes sobre los aires. Como cuando se transformó en el Tabor salió una voz de la nube, ahora aparecerá transformado para todo el mundo, no sobre una nube, sino sobre muchas, que serán su carroza, dice Orígenes. Si cuando debió entrar en Jerusalén sus discípulos cubrieron la tierra con sus vestidos para que no tuviera que hollarla su planta, ¿cómo no honrará el Padre al Hijo poniendo bajo sus pies las nubes del cielo, cuando venga a la tierra para la grande obra de la consumación?
TIEMPO DE LA RUINA DEL MUNDO: Mt. 24, 32-41
(Mc. 13, 28; Lc. 21, 29-33)
Explicación . - En este fragmento, final de la primera parte del discurso escatológico, responde Jesús a la tercera pregunta de sus discípulos: ¿Cuándo sucederá esto refiriéndose a la ruina de la ciudad y a la del mundo. La destrucción de la capital judía ocurrirá antes que pase la generación contemporánea de Jesús (nr. 32-35); la destrucción del mundo llegará de improviso, sin que nadie sepa la hora, sino Dios (vv. 36-41).
TIEMPO DE LA RUINA DEL MUNDO (36-41). - Ha predicho Jesús de un modo parecido el tiempo de la destrucción de la ciudad. Cuanto a la destrucción del mundo, nadie sabe cuándo sucederá: Mas de aquel día, ni de aquella hora, nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, porque aunque lo sepa como Dios y como hombre, por la plenitud de su ciencia, no lo sabe como legado del Padre a los hombres, y por lo mismo no se lo puede revelar: sino sólo el Padre, y como es obvio, el Hijo y el Espíritu Santo, consubstanciales con el Padre.
Tan ignorado es aquel día, que vendrá de improviso, como vino el diluvio en los días de Noé: Y como en los días de Noé, así será también la venida del Hijo del hombre. Para hacer más gráfica la descripción de lo subitáneo de la llegada de aquella hora, propone unos ejemplos sacados de la vida ordinaria de los judíos: Porque así como en los días antes del diluvio continuaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, completamente despreocupados de la catástrofe que amagaba, hasta el día en que entró Noé en el arca; y no lo entendieron hasta que vino el diluvio, porque no había señales de él, y los llevó a todos: así será también la venida del Hijo del hombre. Al ejemplo de la historia añade los de la vida casera: Y entonces estarán dos en el campo, ocupados en el mismo trabajo: el uno será tomado, por los ángeles, que reunirán a los elegidos para el Reino de Dios (y. 31), y el otro será dejado, excluido del reino y destinado a la condenación. Dos mujeres molerán en un molino: la una será tomada, y la otra será dejada.
Nótese que en ninguna ocasión de este discurso escatológico hace Jesús alusión a la muerte de los contemporáneos de los acontecimientos del fin del mundo. ¿Morirán todos los hombres de aquellos días, aunque no sea más que por un in para resucitar luego y comparecer con los demás a juicio, como han pretendido algunos intérpretes? Ningún pasaje de la Escritura nos impone la creencia de la muerte universal de los hombres antes del juicio: tomando este pasaje en un sentido literal, y concordando con otros de la Escritura, una regla elemental de exégesis nos induce a admitir que no morirán los hombres de la última generación (cf. 1 Thess. 4, 14-17; 2 Cor. 5, 2-5).
Lecciones morales. - A) v. 32. - Aprended de la higuera una comparación... - Si en el sentido literal de estas palabras quiere enseñarnos Jesús la correlación entre los signos del fin del mundo y la consumación de los tiempos, podemos, en el sentido moral, entenderlas de las lecciones que de la naturaleza podemos sacar en orden a nuestra vida cristiana. Hay relación tan íntima entre el mundo físico y moral, entre el orden natural y el sobrenatural, que en ella hallamos la razón de las parábolas y de las comparaciones con tanta frecuencia usadas por Jesús en el Evangelio. Ello se debe a que todas las cosas proceden de un mismo principio, que es Dios, y, por lo mismo, todas son hermanas, como ha dicho alguien. Miremos siempre en la naturaleza la maestra del bien vivir: y pensemos que, como dice San Agustín, también las cosas son palabras de Dios, más elocuentes a veces que la palabra hablada o escrita.
B) v. 35. -.El cielo y la tierra pasarán... -Como si dijera, dice San Jerónimo Cosa más fácil es que se derrumbe y destruya lo que parece inconmovible, como es la máquina del mundo, que falte un solo ápice de mi palabra. Porque, nota San Hilario, el cielo y la tierra, por ser cosas creadas, no importan ninguna necesidad de ser; pero las palabras de Jesucristo, sacadas del seno de la eternidad, contienen en sí mismas la fuerza que debe hacerlas eternamente perdurables. Debe ser ello de gran consuelo para los discípulos de Jesús, al pensar que sus palabras tienen hoy, y tendrán siempre, la misma fuerza que el día que fueron pronunciadas; como, por el contrario, deben pesar terriblemente sobre la conciencia de pecadores e impíos, por la misma razón de la perennidad de su eficacia intrínseca en orden a las amenazas y castigos que contienen.
C) v. 36. - De aquel día, ni de aquella hora, nadie sabe... -Sólo el Padre sabe el día de la consumación de los tiempos: el Padre comunica esta ciencia, como toda ciencia, al Hijo, que es su Sabiduría; pero se dice en los Evangelios que ni el Hijo sabe la hora que el Padre se reserva, no porque absolutamente la ignore, dice San Agustín, sino que no la sabe para comunicarla a los hombres. Orígenes añade una bella razón: la Iglesia, dice, es el cuerpo místico de Cristo; mientras la Iglesia no haya recibido la revelación del último día del mundo, puede en cierta manera decirse que ni el mismo Hijo la sabe. Pero que Jesucristo sabía la hora postrera del mundo, aparece, dice San Jerónimo, de aquellas palabras: "No os corresponde saber los tiempos y momentos que el Padre puso en su poder" (Act. 1, 7). La razón de esta reserva absoluta del Padre y del Hijo en lo tocante al fin del mundo, para cada uno de nosotros y para la historia en general, es que estemos siempre en vela, para recibir al Hijo de Dios siempre que él fuere servido venir a llamarnos.
(Dr. D. Isidro Gomá y Tomás, El Evangelio Explicado, Vol. I I, Ed. Acervo, 6ª ed., Barcelona, 1966, p.435 - 443)
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Aplicación: Manuel de Tuya - La venida del Hijo del hombre y su descripción apocalíptica, Mt 24, 29-31 (Mc 13,24-27; Lc 21,25-28)
Una vez cerrado el paréntesis de los v.26-28 de Mt, se hace ahora la descripción de esta "venida" del Hijo del hombre. Es descrita por los tres sinópticos. Esta venida será "en seguida", después de la tribulación de aquellos días" (Mt-Mc). En efecto, una vez que se ejerce el gran castigo, la "gran tribulación", es cuando se va a realizar esta venida o parusía del Hijo del hombre. ¿Cómo?
La descripción que hacen los evangelistas de esta venida triunfal de Cristo, la describen con los siguientes elementos:
1) "El sol se oscurecerá".
2) "La luna no dará su luz".
3) "Las estrellas caerán del cielo".
4) "Las virtudes (dynámeis) de los cielos se conmoverán". Los autores discuten el sentido directo de estas "virtudes". Serían, alegorizando, los ángeles (así los Targums), los "poderes cósmicos"; pero ordinariamente se lo interpreta, por "paralelismo" con lo anterior y por su afinidad con pasajes proféticos (Is 34,4), de los astros. Acaso se incluye en ello, genéricamente, las fuerzas celestes. Mc pone los "ejércitos de los cielos", que son las estrellas.
5) "Sobre la tierra habrá ansiedad entre las naciones, inquietas por el estrépito del mar y de las olas" (Lc).
6) "Los hombres enloquecerán de miedo e inquietud por lo que viene sobre la tierra" (Lc). Que es lo mismo que dice Mt en otra forma: "Se levantarán todas las tribus de la tierra y verán al Hijo del hombre venir... "
Toda esta descripción cósmica con la que se describe la "venida" del Hijo del hombre, no es más que el conocido género apocalíptico. Son imágenes calcadas en los elementos proféticos, con las que se acompañan las grandes intervenciones de la justicia divina (Is 13, 9-10; 34,4; Jer 4,23; Ez 32,7; Jl 2,10; 3,4, etc.). A título de modelo se transcribe el oráculo de Isaías sobre Babilonia:
"Lamentaos, porque se acerca el día de Yahvé,
cruel, con cólera y furor ardiente,
para hacer de la tierra un desierto
y exterminar a los pecadores.
Las estrellas del cielo y sus luceros no darán su luz,
y el sol se oscurecerá naciendo,
y la luna no hará brillar su luz" (Is 13,9.10)...
...En esa hora y con gran majestad será la "venida del Hijo del hombre". Se describe esta venida-"parusía"- de la siguiente manera:
1) "Aparecerá en el cielo el signo del Hijo del Hombre" (Mt).
2) Vendrá el Hijo del hombre "en una nube" (Lc), "en las nubes del cielo" (Mt-Mc), con "gran poder y majestad" (Mc-Lc) y "gloria" (Mt).
3) Entonces, a su venida, "se verá al Hijo del hombre" venir (Mc-Lc).
4) Y él "enviará a sus ángeles".
5) Y "reunirá a sus escogidos-"al son de la gran trompeta" (Mt)-de todas las partes de la Tierra hasta el extremo del cielo" (Mc).
Otra vez se está en una descripción hecha a base de elementos apocalípticos. Y, por tanto, hay que interpretar el contenido y enseñanza de este pasaje en función de este género literario...
Parábola de la higuera e incertidumbre de este acontecimiento.
Mt 24,32-41 (Mc 13,28-32; Lc 21,29-33)
En esta cuarta sección expone Jesucristo la incertidumbre y desconocimiento de esa hora del castigo de Jerusalén: la "gran tribulación".
No obstante esta incertidumbre, da dos indicaciones sobre la hora de estos dos acontecimientos.
1) Parábola de la higuera. -La primera indicación está tomada del símil de la higuera. Lc le da una amplitud mayor a la comparación. "Fijaos en la higuera y en los demás árboles" (v.29). Cuando las ramas echan hojas y se pueblan frondosamente, es que la primavera "se acerca". En la higuera, "sus hojas gruesas y carnosas no empiezan a brotar hasta que el calor penetra en la tierra. Esto indica en Palestina, donde no se conoce la primavera propiamente dicha, la proximidad inmediata del verano" Pues así hace la comparación. "Cuando veáis que suceden todas estas cosas, sabed que ya está cerca, a las puertas" (Mt-Mc), "el reino de Dios) (Lc), en esta fase triunfal de la "venida" de Cristo, cumpliendo su justicia y su promesa.
2) Sucederá a la generación a quien lo dice. -Otra indicación es que todo esto sucederá en un período relativamente corto. "No pasará esta generación sin que todas estas cosas sucedan". Naturalmente, "esta generación" es la de aquellos a los que se dirige Jesucristo en esta hora. Y, puesto que éstos verán el cumplimiento de "todas estas cosas", es que se refiere a la destrucción de Jerusalén (Mt 16,28). Precisamente en la Escritura, el número de cuarenta años es el término que expresa una generación. Muriendo Jesucristo sobre los treinta y tantos años y siendo la destrucción de Jerusalén el año 70 del nacimiento de Jesucristo, "esta generación" queda, conforme al uso bíblico, encuadrada en estos cuarenta años. Y la certeza de esta afirmación es más firme que los cielos (v.35).
3) El absoluto desconocimiento de esta hora. -Pero aún enseña más-. El desconocimiento de "aquel día y aquella hora" es tal que no lo sabe "nadie", ni los ángeles "ni el Hijo, sino el Padre" (Mt-Mc). Críticamente, la lectura en Mt de "ni el Hijo", aunque probable, es discutida. Este "Hijo" que pone aquí no es el Hijo en cuanto Verbo, sino el "Hijo del hombre" que se dice en el versículo siguiente.
Cristo como hombre no puede ignorar nada de lo que le compete de alguna manera a su misión. Es doctrina absolutamente cierta en teología. Si aquí puede extrañar esta formulación es por no valorar suficientemente el uso del verbo "conocer" en las lenguas semitas. Este no sólo significa un conocimiento especulativo, sino también práctico. Lo que viene a ser equivalente a actuar o tomar la iniciativa o manifestación de la obra de este día. Pero esto, tanto en el plan divino como en los relatos evangélicos, está reservado al Padre (Mt 20,23; 11,25; Lc :2,32, etc.). Este es el secreto y la hora del Padre para manifestarlo a los hombres. Cristo mismo dirá en otras ocasiones que aún no llegó su "hora".
(Manuel de Tuya, O.P., Biblia Comentada, T. II: Evangelios, BAC, Madrid, 1964, 527-531)
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Aplicación: Juan Pablo II - Jesucristo tiene el poder de juzgar
1. Dios es el juez de vivos y muertos. El juez último. El juez de todos.
En la catequesis que precede a la venida del Espíritu Santo sobre los paganos, San Pedro proclama que Cristo "por Dios ha sido instituido juez de vivos y muertos" (Act 10, 42). Este divino poder (exousia) está vinculado con el Hijo del hombre ya en la enseñanza de Cristo. El conocido texto sobre el juicio final, que se halla en el Evangelio de Mateo, comienza con las palabras: "Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria y todos los ángeles con Él, se sentará sobre su trono de gloria, y se reunirán en su presencia todas las gentes, y separará a unos de otros, como el Pastor separa a las ovejas de los cabritos" (Mt 25, 31-32). El texto habla luego del desarrollo del proceso y anuncia la sentencia, la de aprobación: "Venid, benditos de mi Padre, tomad posesión del reino preparado para vosotros desde la creación del mundo" (Mt 25, 34); y la de condena: "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y para sus ángeles" (Mt 25, 41).
2. Jesucristo, que es Hijo del hombre, es al mismo tiempo verdadero Dios porque tiene el poder divino de juzgar las obras y las conciencias humanas, y este poder es definitivo y universal. Él mismo explica por qué precisamente tiene este poder diciendo: "El Padre no juzga a nadie, sino que ha entregado al Hijo todo su poder de juzgar. Para que todos honren al Hijo como honran al Padre" (Jn 5, 22-23).
Jesús vincula este poder a la facultad de dar la Vida. "Como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo a los que quiere les da la vida" (Jn 5, 21). "Así como el Padre tiene la vida en sí mismo, así dio también al Hijo tener vida en sí mismo, y le dio poder de juzgar, por cuanto Él es el Hijo del hombre" (Jn 5, 26-27). Por tanto, según esta afirmación de Jesús, el poder divino de juzgar ha sido vinculado a la misión de Cristo como Salvador, como Redentor del mundo. Y el mismo juzgar pertenece a la obra de la salvación, al orden de la salvación: es un acto salvífico definitivo. En efecto, el fin del juicio es la participación plena en la Vida divina como último don hecho al hombre: el cumplimiento definitivo de su vocación eterna.
Al mismo tiempo el poder de juzgar se vincula con la revelación exterior de la gloria del Padre en su Hijo como Redentor del hombre. "Porque el Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su Padre... y entonces dará a cada uno según sus obras" (Mt 16, 27). El orden de la justicia ha sido inscrito, desde el principio, en el orden de la gracia. El juicio final debe ser la confirmación definitiva de esta vinculación: Jesús dice claramente que "los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre" (Mt 13, 43), pero anuncia también no menos claramente el rechazo de los que han obrado la iniquidad (cf. Mt 7, 23).
En efecto, como resulta de la parábola de los talentos (Mt 25, 14-30), la medida del juicio será la colaboración con el don recibido de Dios, colaboración con la gracia o bien rechazo de ésta.
3. El poder divino de juzgar a todos y a cada uno pertenece al Hijo del hombre. El texto clásico en el Evangelio de Mateo (25, 31-46) pone de relieve en especial el hecho de que Cristo ejerce este poder no sólo como Dios-Hijo, sino también como Hombre. Lo ejerce -y pronuncia las sentencias- en nombre de la solidaridad con todo hombre, que recibe de los otros el bien o el mal: "Tuve hambre y me disteis de comer" (Mt 25, 35), o bien: "Tuve hambre y no me disteis de comer" (Mt 25, 42). Una "materia" fundamental del juicio son las obras de caridad con relación al hombre-prójimo. Cristo se identifica precisamente con este prójimo: "Cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos menores, a mí me lo hicisteis" (Mt 25, 40); "Cuando dejasteis de hacer eso..., conmigo dejasteis de hacerlo" (Mt 25, 45).
Según este texto de Mateo, cada uno será juzgado sobre todo por el amor. Pero no hay duda de que los hombres serán juzgados también por su fe: "A quien me confesare delante de los hombres, el Hijo del hombre le confesará delante de los ángeles de Dios" (Lc 12, 8); "Quien se avergonzare de mí y de mis palabras, de él se avergonzará el Hijo del hombre cuando venga en su gloria y en la del Padre" (Lc 9, 26; cf. también Mc 8, 38).
4. Así, pues, del Evangelio aprendemos esta verdad -que es una de las verdades fundamentales de fe-, es decir, que Dios es juez de todos los hombres de modo definitivo y universal y que este poder lo ha entregado el Padre al Hijo (cf. Jn 5, 22) en estrecha relación con su misión de salvación. Lo atestiguan de modo muy elocuente las palabras que Jesús pronunció durante el coloquio nocturno con Nicodemo: "Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para que juzgue al mundo, sino para que el mundo sea salvado por Él" (Jn 3, 17).
Si es verdad que Cristo, como nos resulta especialmente de los Sinópticos, es juez en el sentido escatológico, es igualmente verdad que el poder divino de juzgar está conectado con la voluntad salvífica de Dios que se manifiesta en la entera misión mesiánica de Cristo, como lo subraya especialmente Juan: "Yo he venido al mundo para un juicio, para que los que no ven vean y los que ven se vuelvan ciegos" (Jn 9, 39). "Si alguno escucha mis palabras y no las guarda, yo no le juzgo, porque no he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo" (Jn 12, 47).
5. Sin duda Cristo es y se presenta sobre todo como Salvador. No considera su misión juzgar a los hombres según principios solamente humanos (cf. Jn 8, 15). Él es, ante todo, el que enseña el camino de la salvación y no el acusador de los culpables. "No penséis que vaya yo a acusaros ante mi Padre; hay otro que os acusará, Moisés..., pues de mí escribió él" (Jn 5, 45-46). ¿En qué consiste, pues, el juicio? Jesús responde: "El juicio consiste en que vino la luz al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas" (Jn 3, 19).
6. Por tanto, hay que decir que ante esta Luz que es Dios revelado en Cristo, ante tal Verdad, en cierto sentido, las mismas obras juzgan a cada uno. La voluntad de salvar al hombre por parte de Dios tiene su manifestación definitiva en la palabra y en la obra de Cristo, en todo el Evangelio hasta el misterio pascual de la cruz y de la resurrección. Se convierte, al mismo tiempo, en el fundamento más profundo, por así decir, en el criterio central del juicio sobre las obras y conciencias humanas. Sobre todo en este sentido "el Padre... ha entregado al Hijo todo el poder de juzgar" (Jn 5, 22), ofreciendo en Él a todo hombre la posibilidad de salvación.
7. Por desgracia, en este mismo sentido el hombre ha sido ya condenado, cuando rechaza la posibilidad que se le ofrece: "el que cree en Él no es juzgado; el que no cree, ya está juzgado" (Jn 3, 18). No creer quiere decir precisamente: rechazar la salvación ofrecida al hombre en Cristo ("no creyó en el nombre del Unigénito Hijo de Dios": ib.). Es la misma verdad a la que se alude en la profecía del anciano Simeón, que aparece en el Evangelio de Lucas cuando anunciaba que Cristo "está para caída y levantamiento de muchos en Israel" (Lc 2, 34). Lo mismo se puede decir de a alusión a la "piedra que reprobaron los edificadores" (cf. Lc 20, 17-18).
8. Pero es verdad de fe que "el Padre... ha entregado al Hijo todo el poder de juzgar" (Jn 5, 22). Ahora bien, si el poder divino de juzgar pertenece a Cristo, es signo de que Él -el Hijo del hombre- es verdadero Dios, porque sólo a Dios pertenece el juicio y puesto que este poder de juicio está profundamente unido a la voluntad de salvación, como nos resulta del Evangelio, este poder es una nueva revelación del Dios de la Alianza, que viene a los hombres como Emmanuel, para librarlos de la esclavitud del mal. Es la revelación cristiana del Dios que es Amor.
Queda así corregido ese modo demasiado humano de concebir el juicio de Dios, visto sólo como fría justicia, o incluso como venganza. En realidad, dicha expresión, que tiene una clara derivación bíblica, aparece como el último anillo del amor de Dios. Dios juzga porque ama y en vistas al amor. El juicio que el Padre confía a Cristo es según la medida del amor del Padre y de nuestra libertad.
(Juan Pablo II, AUDIENCIA GENERAL Miércoles 30 de septiembre de 1987)
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Aplicación: Fray Justo Pérez de Urbel - La catástrofe universal
Ya antes había dicho el Señor a los Apóstoles: "Es menester que primero se predique el Evangelio a todas las gentes". Este anuncio tiene ya un sentido escatológico: alude al intervalo que habrá entre la ruina de Jerusalén y el fin de los tiempos. Este es el tiempo de las naciones. Y viene a continuación la pintura de una catástrofe más terrible todavía, ineludible, universal. Jesús les vio entrelazadas la una con la otra, porque hay entre ellas una relación evidente. No obstante, sus expresiones indican suficientemente que entre una y otra existe una separación, una distancia cronológica. Las primeras palabras: "En aquellos días", son una fórmula que se usa frecuentemente en el Antiguo y en el Nuevo Testamento para introducir un nuevo argumento, sin indicar un tiempo determinado.
Se trata, pues, de un suceso distinto, que se desarrollará en una época imprecisa, mas no durante la generación actual, como el primero. El Señor anuncia con toda claridad el momento en que será destruido el templo; pero declara que el de la destrucción del mundo solo le conoce el Padre. Empieza describiendo las señales de su segunda venida, de la parusía, como decían los primeros cristianos: "Serán aquéllos unos días de tal tribulación, cual no la hubo desde el principio del mundo. Y si el Señor no los acortara, no se salvaría ninguna carne. Pero, por razones de los escogidos, los abreviará." Tampoco ahora faltarán los falsos Cristos y falsos profetas, y harán señales y portentos para seducir, si fuese posible, aun a los escogidos." Entonces no habrá fuga posible, porque el terror se extenderá por toda la tierra: "El sol se oscurecerá, y la Luna no dará su claridad, y los astros caerán y se tambalearán las potencias del cielo". Todo esto no es más que el preludio del gran acontecimiento: la parusía. "Entonces verán al Hijo del hombre venir en las nubes con gran poderío y gloria; y entonces enviará a sus ángeles y juntará a sus escogidos de los cuatro vientos, desde las extremidades de la tierra hasta los confines del cielo".
Aquí, como en otros sitios, Jesús habla la lengua de su tiempo. Su discurso tiene un carácter escatológico y apocalíptico: y por eso encontramos en el rasgos evidentes de la tradición literaria de los judíos: ecos de apocalipsis que corrían entonces por las escuelas rabínicas, frases de las profecías de Ezequiel e Isaías, expresiones semejantes a otras de Daniel. "Quedarán atemorizados-había dicho este ultimo-; bajarán el rostro, y el dolor los invadirá cuando vean a este Hijo del hombre sentado sobre el trono de si gloria". Pero las predicciones antiguas están aquí confirmadas, transformadas y concretadas: el Hijo del hombre es ahora el propio Jesús, y los que se reunirán en torno a El no serán solamente las tribus de Israel, sino los elegidos de todos los puntos cardinales de la tierra. No quiere precisar nada acerca del tiempo en que habrán de suceder todas estas cosas, "porque aquel día y aquella hora nadie los sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre"; pero da las señales precursoras, y añade: "Aprended de la higuera: cuando sus ramas se ponen tiernas y brotan las hojas, conocéis que está cerca el verano. Así también vosotros: cuando veáis que llega todo esto, sabed que el día se encuentra cercano y a las puertas. El cielo y la tierra pasarán; pero no mis palabras".
Es preciso observar otra cosa para mejor penetrar el sentido de esta página tan oscura del Evangelio, y es que la colocación de los dos sucesos en un mismo fondo, violenta para nosotros muy a propósito para crear equívocos, era natural cuando escribían los evangelistas, cuando no se sabía nada sobre el tiempo de la parusía y era todavía impreciso el de la gran tribulación. No resultaba fácil saber si entre una y otra existía alguna relación, si la tribulación no iba a ser la preparación de la parusía. Muchos cristianos lo creyeron así, y si es verdad que las palabras de Cristo no justifican esta opinión, tampoco la excluyen con claridad. De todo esto nadie supo nada antes del trágico año 70. Hoy, en cambio, conocemos perfectamente la gran tribulación, y tenemos la experiencia histórica de veinte siglos, que viene a poner en este discurso famoso una claridad que no existía Para los primeros cristianos.
(Fray Justo Pérez de Urbel, Vida de Cristo, Ed. Rialp, Madrid, 1987, pg. 546-548)
Aplicación: L. Cl. Fillion - El juicio final
Aquí volvemos a hallar las imágenes, grandiosas y terribles a la vez, con que los antiguos profetas pintaron cuadros semejantes a éste. El Salvador nos hace asistir a trastornos espantosos, que, como dijo San Pedro, siguiendo a su Maestro, transformarán y renovarán nuestro mundo físico. La descripción de la majestuosa llegada del Hijo del hombre, rodeado de ángeles que formarán su corte, con ser brevísima, es admirable.
Desde los primeros siglos han indagado los intérpretes qué se ha de entender por "la señal del Hijo del hombre", cuya aparición precederá a la del mismo Mesías. Según varios Padres, será la cruz del Redentor, símbolo de nuestra salvación; y aunque esta opinión no conste ser enteramente cierta, ningún reparo serio puede oponérsele. Jesús describe también con estilo vigoroso el pesar que a la vista de esta serial del Hijo del hombre sentirán las gentes congregadas para el juicio universal: se golpearán el pecho, deplorando, unos su incredulidad, otros el indigno trato que dieron al Salvador. Ya Daniel, en un texto célebre, había representado al Mesías en figura del Hijo del hombre que asciende sobre las nubes hasta el trono de Dios y recibe de Él "dominación, gloría y reinado" sobre todas las naciones. Nuestro Señor alude a las claras a este pasaje, con lo que evidentemente afirma que El mismo era el Cristo anunciado por los profetas.
El cuadro que sigue es de gran belleza. El Salvador, usando de todo su poder, enviará a sus ángeles por toda la tierra, para que reúnan delante de Él a todos los hombres que han de ser juzgados. San Pablo completará esta descripción e insistirá sobre la realidad de la trompeta, a cuyo penetrante sonido los muertos saldrán de sus sepulcros y acudirán al tribunal del Soberano Juez.
Jesús, descendiendo de estas alturas sublimes, puso de relieve, con una breve parábola llena de frescura, la infalibilidad de sus predicciones.
"Aprended de la higuera una comparación: cuando sus ramas están ya tiernas y las hojas han brotado, sabéis que el estío está cerca; pues del mismo modo, cuando vosotros viereis todo esto, sabed que el Hijo del hombre está cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación sin que sucedan todas estas cosas. Pasarán el cielo y la tierra; mas mis palabras no pasarán"
Por tercera vez recurre Nuestro Señor a la comparación de la higuera para dar una lección a sus discípulos, pues como quiera que este árbol era muy común en Palestina, cualquier figura que se tomase de su cultivo o de su vida era fácilmente entendida. Comenzaba a la sazón la primavera, y la savia subía por las ramas y las hacía tiernas y flexibles; las yemas se hinchaban, se abrían, y las hojas empezaban a aparecer. Cuando éstas se han desarrollado por entero, está próximo el verano. Así también cuando se vea que se cumplen las diversas señales que el Salvador ha anunciado en la primera parte de su discurso, se sabrá que los acontecimientos de que estos signos son precursores se cumplirán sin tardanza. Jesús lo afirma con seguridad asombrosa. De ordinario, nada hay tan frágil ni fugaz como una palabra; las de Cristo sobrepujan en solidez a los elementos más estables y robustos.
En la segunda parte del discurso escatológico Nuestro Señor saca de sus anteriores enseñanzas exhortaciones prácticas, que habían de ser para sus apóstoles y para su Iglesia de grandísima utilidad. Son la respuesta a la pregunta que le habían hecho al principio: "Dinos cuándo sucederán estas cosas", mas no para determinar fechas precisas y ciertas, sino al contrario, para insistir sobre la incertidumbre del instante de su cumplimiento. De ahí esa continua vigilancia que ahincadamente recomienda. Las dichas exhortaciones se resumen en las palabras tantas veces repetidas: "¡Velad y estad preparados!"
La solemne aserción con que principian, según el texto de San Marcos, es para extrañar a primera vista:
"Mas en cuanto a aquel día y aquella hora, nadie los conoce: ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre"
La ciencia de los ángeles, aunque muy superior a la de los hombres, es limitada, particularmente en lo que toca a los misterios de la redención. En cuanto al Hijo del hombre, según lo que ya dijimos, cosa evidente es que no puede admitirse ignorancia sobre un hecho en que Él ha de desempeñar el oficio principal, porque esto sería inconciliable con su divinidad. De estas palabras hacían argumento los arrianos y agnoetas para negar la divinidad de Nuestro Señor; pero ya los Padres y después los teólogos, con distinciones tan claras como sólidas, expusieron la verdadera significación de estas palabras. Solo en apariencia son restrictivas. Así lo conceden muchos de los mismos neocríticos, de acuerdo con nosotros esta vez. Prueba de que Jesús sabía el día y la hora del fin del mundo sería, si otras nos faltasen, la descripción misma, tan precisa y concreta, que acaba de hacer. No solo como Dios, sino aun como hombre, conocía hasta los mínimos pormenores del plan divino.
Con todo, aun a sus más íntimos amigos no les comunicaba de este plan sino lo que su Padre le había dado la misión de revelar; ahora bien, esta misión no se extendía a revelar el punto indicado. Poco antes de su ascensión, a una pregunta muy semejante de los apóstoles, dará esta significativa respuesta: "No toca a vosotros conocer los tiempos ni las razones que el Padre ha determinado de su poder". Las últimas palabras declaran bien, de parte del Padre y con respecto al Hijo, la restricción de que hemos hablado.
San Mateo es el único que trae en este lugar ciertas correlaciones señaladas por Nuestro Señor entre el diluvio y su segundo advenimiento, para dar a entender lo inesperado y lo repentino del último juicio y la necesidad de estar apercibidos.
(L. Cl. Fillion, Vida de Nuestro Señor Jesucristo, tomo II, Ed. Poblet, Buenos Aires, 1950, pg. 476-478)
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Aplicación: Remigio Vilariño Ugarte - La venida de Cristo
Oh! y ¡qué preciosa esperanza ésta para aquellos que poco antes sólo habían recibido presagios de ser perseguidos y encarcelados y muertos! día llegará en que levanten animosos y triunfantes sus frentes, que será el de la segunda venida de su Señor. Tras esta venida viene, sin duda, el reino, la dicha, la abundancia. Y así proseguía el Señor:
"Tomad comparación de la higuera. Cuando ya su rama está tierna y han nacido las hojas, sabéis que el verano se acerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, que está a las puertas el Reino de Dios".
Mas los discípulos deseaban saber cuándo precisamente habían de pasar todas estas cosas.
Les dice el Señor:
"En verdad os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda".
¿De qué generación hablaba? Es verdad que la generación entonces presente no pasó antes de la ruina de Jerusalén. Pero quizás más que de aquella generación hablaba de la raza judía, que no se extinguirá antes del día extremo del mundo; o de la Iglesia Cristiana, que sería perpetua. Y como esto parecía increíble, se confirma en ello Jesús de un modo solemne, afirmando que así sucederá porque el lo afirma. Aunque otros entienden este paso de este otro modo. De dos venidas y dos fines les había hablado, del fin de Jerusalén, y del fin del mundo. Y les dice: Este fin de Jerusalén sucederá antes que pase esta generación.-Porque podrá pasar el cielo y la tierra: pero mis palabras no pasarán.-Ahora aquel día y hora, los del fin del mundo, esos nadie los sabe sino el Padre, ni yo.
"El cielo, dice, y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán".
Sin embargo, nada dice ni quiere decir acerca del día preciso y hora de aquella venida. Sino que está tan escondido que nadie lo sabe, ni siquiera el mismo Jesucristo lo sabe como legado divino; es decir, aunque para sí lo sabe y conoce, como sabe y conoce todas las cosas con ciencia infusa, pero no lo sabe para enseñar a los hombres, no está entre las doctrinas que su Padre le ha encomendado predicar y revelar a los mortales. Por eso y para guitar a sus discípulos toda demasiada curiosidad, añade:
"Empero acerca de aquel día y hora nadie sabe nada, ni aun los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino el Padre solo".
Al contrario, ni lo sabrán próximamente, sino cuando se presente, que será de súbito y cuando menos los hombres piensen. De lo cual les advierte para que siempre vivan despiertos y cuidadosos y preparados, y en esto insiste más, coma en lo que más nos importa. Decía así: como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del hombre. Porque así como en los días antes del diluvio estaban los hombres comiendo y bebiendo y tomando maridos y mujeres hasta el mismo día en que entró Noé en el arca, y no conocieron el diluvio hasta que vino y se llevó a todos, así será la venida del Hijo del hombre".
Y tan repentina será la venida, que no tendrán muchos tiempo de prepararse y justificarse de sus pecados, sino sorprendidos.
"Entonces, dice, estarán dos en el campo, uno será tomado y otro dejado; estarán dos moliendo en un molino, una será tomada y otra dejada.
"Atended, pues, velad y orad, porque no sabéis cuándo será el tiempo, ni a qué hora va a venir vuestro Señor. Mirad por vosotros; que no estén cargados vuestros corazones de glotonería ni embriaguez, ni de los cuidados de esta villa, y se os eche encima de repente aquel día.
"Porque vendrá como un lazo sobre todos los que habitan la superficie de la tierra. Y como el hombre que, partiéndose lejos dejó su casa, dio órdenes a sus criados para sus quehaceres y mandó al portero vigilar. Velad, pues, porque no sabéis cuándo va a venir el Señor de casa, si a la tarde o a media noche o al canto del gallo o a la madrugada: no sea que al venir os halle durmiendo.
"Y lo que os digo a vosotros, se lo digo a todos: velad, pues, orando en todo tiempo, para que seáis tenidos por dignos de evitar todo eso que va a venir, y de presentaros delante del Hijo del hombre".
Este era el punto en que por servos más provechoso, insistía Cristo nuestro Señor, más que en ninguno otro de los que deseaban sus cuatro curiosos discípulos.
(Remigio Vilariño Ugarte, Vida de Nuestro Señor Jesucristo¸ Ed. El mensajero del Corazón de Jesús, Bilbao, 1929, pg. 562-564)
Aplicación: R. P. Raniero Cantalamessa OFMCap - Dios es clemente y compasivo
El Evangelio del penúltimo domingo del año litúrgico es el clásico texto sobre el fin del mundo. En toda época ha habido quien se ha encargado de agitar amenazadoramente esta página del Evangelio ante sus contemporáneos, alimentando psicosis y angustia. Mi consejo es permanecer tranquilos y no dejarse turbar lo más mínimo por estas previsiones catastróficas. Basta con leer la frase final del mismo pasaje evangélico: "Mas de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sólo el Padre". Si ni siquiera los ángeles ni el Hijo (se entiende que en cuanto hombre, no en cuanto Dios) conocen el día ni la hora del final, ¿es posible que lo sepa y esté autorizado a anunciarlo el último adepto de alguna secta o fanático religioso? En el Evangelio Jesús nos asegura el hecho de que Él volverá un día y reunirá a sus elegidos desde los cuatro vientos; el cuándo y el cómo vendrá (entre las nubes del cielo, el oscurecimiento del sol y la caída de las estrellas) forman parte del lenguaje figurado propio del género literario de estos relatos.
Otra observación puede ayudar a explicar ciertas páginas del Evangelio. Cuando nosotros hablamos del fin del mundo, según la idea que tenemos hoy del tiempo, pensamos inmediatamente en el fin del mundo en absoluto, después de lo cual ya no puede haber más que la eternidad. Pero la Biblia razona con categorías relativas e históricas, más que absolutas y metafísicas. Cuando por ello habla del fin del mundo, entiende con mucha frecuencia el mundo concreto, aquél que de hecho existe y es conocido por cierto grupo de hombres: su mundo. Se trata, en resumen, más del fin de un mundo que del fin del mundo, si bien las dos perspectivas a veces se entrecruzan.
Jesús dice: "No pasará esta generación sin que todo esto suceda". ¿Se equivocó? No; no pasó de hecho aquella generación; el mundo conocido por quienes le escuchaban, el mundo judaico, pasó trágicamente con la destrucción de Jerusalén en el año 70 después de Cristo. Cuando en el año 410 sucedió el saqueo de Roma por obra de los vándalos, muchos grandes espíritus del tiempo pensaron que era el fin del mundo. No erraban mucho; acababa un mundo, el creado por Roma con su imperio. En este sentido, no se equivocaban tampoco aquellos que el 11 de septiembre de 2001, viendo la caída de las Torres Gemelas, pensaron en el fin del mundo...
Todo esto no disminuye, sino que acrecienta la seriedad del compromiso cristiano. Sería la mayor estupidez consolarse diciendo que, total, nadie conoce cuándo será el fin del mundo, olvidando que puede ser, para cada uno, esta misma noche. Por eso Jesús concluye el Evangelio de hoy con la recomendación: "Estad atentos y vigilad, porque no sabéis cuándo será el momento preciso".
Debemos -considero- cambiar completamente el estado de ánimo con el que escuchamos estos Evangelios que hablan del fin del mundo y del retorno de Cristo. Se ha terminado por considerar un castigo y una oscura amenaza aquello que la Escritura llama "la feliz esperanza" de los cristianos, esto es, la venida de Nuestro Señor Jesucristo (Tito, 2, 13). También está por en medio la idea misma que tenemos de Dios. Los recurrentes discursos sobre el fin del mundo, obra frecuente de personas con un sentimiento religioso distorsionado, tienen sobre muchos un efecto devastador: reforzar la idea de un Dios perennemente enfadado, dispuesto a dar rienda suelta a su ira sobre el mundo. Pero éste no es el Dios de la Biblia, a quien un salmo describe como "clemente y compasivo, tardo a la cólera y lleno de amor, que no se querella eternamente ni para siempre guarda su rencor... que él sabe de qué estamos hechos" (Sal 103, 8-14)
(R. P. Raniero Cantalamessa OFMCap)
EJEMPLOS PREDICABLES
San Jerónimo y la trompeta del Juicio
La conversión abre la puerta
La película de tu vida
La mirada de Dios
Las evidencias en el juicio
El pensamiento del juicio
Una pintura del Juicio
Nadie sabe cuándo será el fin del mundo
El hombre que lloró de pena cuando aplazaron la fecha de su ejecución
San Jerónimo y la trompeta del Juicio
El Doctor y Padre de la Iglesia San Jerónimo, pensaba muy a menudo en el día del Juicio, acerca del cual hizo una vez la siguiente manifestación: "Doquiera que vaya o esté, me parece que estoy ya oyendo el toque de la trompeta y la voz que me llama: ¡Jerónimo, ven a juicio!" Por esto se suele pintar a este santo con la trompeta del Juicio en la mano. El recuerdo continuo del Juicio final hizo que San Jerónimo llevara una vida de gran penitencia. Entre otras cosas, estuvo durante 25 años haciendo vida eremítica en la cueva de Belén, en la cual vino al mundo el Niño Jesús.
La conversión abre la puerta
El Beato Jordán y la recepción de un monje. El Beato Jordán, natural de Borgentreich, en Westfalia (1237), era sucesor de Santo Domingo en el generalato de la orden de Predicadores. Un día se anunció que un hombre que había perdido la fe y luego se había convertido, emprendiendo una vida piadosa, solicitaba su admisión en la orden dominica. El Beato estaba dispuesto admitirle siempre que en ello convinieran todos los monjes del convento. Todos dieron su consentimiento, excepto uno solo, al cual dijo el Beato Jordán: "Es cierto que este hombre ha cometido muchos pecados, pero tal vez sean más los que cometa si por no admitirlo nosotros se separa del mundo". A lo que repuso aquel monje que poco le importaba. Díjole entonces Jordán: "si vos, querido hermano, hubierais derramado por sus pecados una sola gota de vuestra sangre, importaría mucho". El monje contradictor, profundamente conmovido por estas palabras, dio en seguida su consentimiento. Si tan misericordioso es un hombre cuando se acuerda de la sangre que por todos nosotros derramó Cristo, ¡de cuánta más misericordia no usará con nosotros aquel mismo Señor que con tanto alto precio nos ha comprado! Dice por esto Santo Tomas de Villanueva: "Gustoso tendrá por Juez al que ha sido mi Salvador".
La película de tu vida
Refirieron (1916) los periódicos de Zurich, que en las calles de mayor tránsito de aquella población eran
elaboradas por orden de la autoridad películas cinematográficas que eran luego proyectadas varias veces a la semana para instrucción del público. Intentábase con esto que los ciudadanos cayeran en la cuenta de diversas faltas que solían cometer a diario por las calles, contribuyendo así a su enmienda. Desde luego que a muchos individuos les sentaba muy mal que sus defectos fueran expuestos al público en la pantalla del cine. Jamás hubieran podido imaginar que lo que hacían en medio de la calle había de salir a la luz pública, de otra manera se habrían portado muy diversamente. Pues bien, semejante a este episodio de Zurich será el del día del Juicio universal. Allí será puesto a la luz pública no solamente lo que los hombres hicieron por la calle, sino todo lo que por ellos hecho, aún las obras más secretas, a juzgar por las palabras de Cristo: "nada hay oculto que entonces no haya de revelarse, nada secreto que no haya de saberse y ponerse de manifiesto". (Lc. VIII, 17) ¡Pluguiera a Dios que todos los hombres meditaran esta verdad! Mucho mejoraría su conducta en esta vida.
La mirada de Dios
El rey Federico II de Prusia emprendió en 1756 la guerra de los siete años, y aquel mismo año ganó las batallas de Lodositz y Pirna, después de las cuales se quedó en Sajonia, donde pasó el invierno con sus tropas. Sucedió allí que un camarero llamado Glasau se propuso darle muerte, presentándole una copa con una bebida envenenada. El rey, que había notado algo anormal en las maneras de su criado, fijó profundamente en él su mirada. Ante el fuego de aquellos ojos, comenzó el criado a temblar tan fuertemente, que dejó caer la copa y confesó con toda espontaneidad al rey, que no había tenido ningún barrunto de ello, el asesinato que tenía en proyecto. Si la mirada escrutadora de un rey basta para abatir a un delincuente, cuánto más deberán temblar los pecadores impenitentes cuando los atraviese la mirada a Dios, conocedor de todos los secretos!
Las evidencias en el juicio
El emperador de Rusia Nicolás I (1825-1855) fue un cruel perseguidor de los católicos que vivían en sus dominios, pero odiaba principalmente a los obispos, sacerdotes y religiosos. Desterró a muchos de ellos a la Siberia, condenándoles a trabajos forzados en las minas de aquel país, y llegó incluso a aplicarles la pena de mutilación. Unas monjas, a quienes los cosacos habían cortado la nariz y los labios por orden del emperador, consiguieron llegar a Roma y presentar sus quejas al Papa Gregorio XVI (1831-1846). El Papa les dio albergue en un convento de Roma. Cuando después el emperador Nicolás I visitó al Papa en el viaje que hizo a Roma el año 1845, el Pontífice echóle en cara la crueldad a que eran sometidos los católicos en sus reinos y le emplazó retándole al tribunal de Dios, ante el cual deberán un día comparecer también los Soberanos para rendir cuentas. El Zar negó descaradamente tales actos de violencia, y en aquel momento la servidumbre del Papa, a una señal de éste, descorrió una cortina, detrás de la cual aparecieron a la vista horrorizada del Zar las infelices víctimas de su crueldad las heridas aún no cicatrizadas. El Zar no pudo resistir aquella visión, palideció, tembló, y sin siquiera ponerse el sombrero, salió corriendo de las habitaciones del Papa, no deteniéndose hasta la plaza de San Pedro. Así sucederá también el día del Juicio final. Dios descorrerá repentinamente todos los velos y "lo que está oculto en la oscuridad saldrá a la luz". (1 Cor., IV, 5). "Jerusalén será explorada con linternas." Recordemos las palabras de Cristo: "Nada hay oculto que no haya de revelarse, nada secreto que no haya de saberse y ponerse de manifiesto." (Luc., VIII, 7.) ¡Cómo temblarán los pecadores!
(Spirago, Francisco, Catecismo en ejemplos, tomo I, Ed. Políglota, Barcelona, 340-345)
El pensamiento del juicio
Se encierra el gusanito en la maravilla esponjosa de su capullo. Allí se desentraña, trabaja y fabrica el milagro de la seda.
Pero un día surge la tormenta. Resuena el trueno, el gusanito se encoge en su cárcel y muere de miedo.
¿Y qué hacen los que lo cuidan? Comienzan a tocar sonajeros y tambores, cantan con alegría, hacen ruido, para que el gusanito distraído con aquella música se olvide de la tormenta.
Pues eso es lo que hace con nosotros el gran embaucador, satanás. Estando en nuestro capullo tejiendo descuidados la seda de nuestra vida, de pronto suena en nuestra conciencia el pensamiento del Juicio. Si lo oyéramos bien, moriríamos al mundo y a sus vanidades. Lo que quiere el demonio es que no lo oigamos. Para eso nos entretiene con música, con regalos, con placeres, para que nos olvidemos de la tormenta, de que nos espera la Justicia de Dios, y no nos arrepintamos de veras.
(ROMERO, F., Recursos Oratorios, Editorial Sal Terrae, Santander, 1959, p. 437)
Una pintura del Juicio
El siguiente ejemplo pone de manifiesto el gran poder que tiene la memoria del Juicio final para conmover a los más endurecidos pecadores. Un rey pagano de Bulgaria, llamado Bogoris, estaba muy aficionado a la caza y hallaba tanto gusto en los peligros propios de este ejercicio, que perseguía las bestias salvajes y se complacía particularmente en las escenas más terribles. Encontróse una vez con un monje llamado Metodio, que era a la vez excelente pintor; y rogóle que le pintara un cuadro muy vistoso cuyo asunto llenara de espanto a todos los que lo contemplasen. El monje escogió para asunto del cuadro el Juicio universal. Pintó en el centro de el a Cristo sentado en un trono, y en torno suyo hermosas figuras de ángeles. A su derecha se veía una interminable hilera de hombres glorificados que despedían una admirable luz en sus rostros: eran los justos. A su izquierda estaba, en cambio, un montón de hombres de cuerpo monstruoso, llenos de terror y angustia: eran los pecadores. En la parte inferior del cuadro abríase un abismo lleno de horrendas figuras de demonios que tenían en sus manos instrumentos de los más crueles suplicios, y del fondo del abismo se levantaban altas, amenazadoras y obscuras llamas. Apenas vio el rey este cuadro, lo encontró muy de su gusto, confesando que nunca había visto cosa tan bella y al mismo tiempo tan espantosa. Y preguntó en seguida qué representaba. Metodio aprovechó la ocasión para explicarle la doctrina cristiana y especialmente la del Juicio universal, siendo el resultado de todo ello, que el rey se hizo bautizar y en toda su villa posterior no puso mano en ningún asunto importante sin antes renovar en su memoria el recuerdo del Juicio.
Nadie sabe cuándo será el fin del mundo
Los adventistas
La secta de los adventistas espera la próxima venida (Adviento) de Jesucristo para juzgar al mundo. Su fundador fue un norteamericano llamado Guillermo Miller (+ 1849), el cual comenzó de pronto en el año 1831 a anunciar por las calles de Nueva York y Boston la próxima venida de Cristo y el inminente fin del mundo. Fundábase en un capítulo del profeta Daniel (VIII, 14), en el cual se habla de 2300 días, que según su opinión, debían entenderse por años, calculando así que el mundo debía acabarse el año 1843. Llegó este año sin que se acabara el mundo y entonces declaró Miller que había sufrido un error de cálculo, profetizando de nuevo que el fin del mundo tendría lugar el 23 de octubre de 1847. Sus secuaces vendieron a bajo precio todas sus posesiones y edificaron en Boston un grandioso templo, que después fue convertido en teatro, en donde se reunieron el día 23 de octubre de 1847 vestidos de blanco, esperando el toque de la trompeta anunciadora del fin del mundo y su propia elevación a los cielos. En otros sitios, los adventistas subieron aquel día a las montañas o colinas, para esperar en ellas su elevación al Empíreo. Pero tampoco esta vez tuvo lugar la venida de Cristo, a pesar de lo cual, persistieron ellos en su fanatismo, diciendo que debían esperar una nueva revelación. Andando el tiempo, los adventistas han adoptado diversas doctrinas, tomadas unas de los judíos, otras de la Religión Cristiana y otras de su propia inventiva. He aquí las principales de ellas: 1° Toda la perdición del mundo proviene de la celebración de la fiesta del domingo, por lo cual ellos santifican el sábado, absteniéndose aquel día de todo trabajo. No tienen tampoco ningún otro día festivo. 2° Siendo el Papa el que ha introducido la santificación del domingo, él es el principal causante de toda la perdición del mundo; por esto le llaman el Anticristo. 3° Jesucristo no es Dios, pero a causa de su obediencia, ha merecido ser el celestial Soberano de los hombres. 4º En la muerte, el
alma deja de existir, pero el día del Juicio despertará nuevamente a la vida junto con el cuerpo. 5º No existe infierno alguno para los malos, pues en la hora de la muerte sufren la aniquilación, por la que dejan de existir. 6° Aunque los adventistas no admiten ningún Sacramento, bautizan a los adultos y celebran con carácter obligatorio la cena sagrada con el lavatorio de los pies. 7º Muchos de ellos son vegetarianos, y se alimentan solo de pan, frutas y cacao, siendo además partidarios del movimiento de reforma sanitaria. Tienen la convicción de que con ello se preparan mejor para la venida de Cristo. Los países en que más se ha propagado esta secta son Norte-América e Inglaterra. Su número es de unos 100,000, y cuentan con 800 predicadores. Durante la guerra mundial, enviaron predicadores ambulantes a Suiza y al Austria, donde se dirigían principalmente a los sencillos labriegos, a los cuales empezaban por predicarles la reforma sanitaria, procediendo luego a repartir entre ellos las revistas de su secta, por ejemplo, "El Vigía de Sión", "Señales del tiempo", etc., a fin de atraerlos a sus errores. Los Adventistas andan equivocados cuando creen que Dios les ha de revelar el día del Juicio final, pues Cristo ha declarado expresamente que "aquel día y aquella hora, nadie los conoce, ni siquiera los ángeles del cielo, sino tan solo el Padre". (Mat XXIV, 36). Yerran igualmente cuando opinan que el día del Juicio está por llegar, pues las señales que según las predicciones de Cristo y de los profetas deben precederle, por ejemplo el retorno de Elías, la conversión de los judíos, la aparición del Anticristo, la propagación del Evangelio por toda la tierra, el obscurecimiento del sol, etc., no se han verificado todavía. A ellos pueden ser referidas aquellas palabras de San Pablo: "Tiempo vendrá en que no sufrirán la sana doctrina... y apartarán los oídos de la verdad y los aplicarán a las fábulas". (II Tim., IV, 3.) Pueden también aplicárseles aquellas palabras del
apóstol San Juan: "Probad los espíritus, si son de Dios, pues muchos falsos profetas se han introducido en el mundo."
(Dr. Francisco Spirago, Catecismo en ejemplos, tomo I, Ed. Políglota, Barcelona, 1941, pg. 345-347)
El hombre que lloró de pena cuando aplazaron la fecha de su ejecución
(cortesia: iveargentina.org et alii)