Ioannes Paulus PP. II sobre la Bienaventurada Virgen María en la Vida de la Iglesia peregrina
Redemptoris Mater
1987.03.25
INTRODUCCIÓN
I PARTE - MARÍA EN EL MISTERIO DE CRISTO
1. Llena de gracia
2. Feliz la que ha creído
3. Ahí tienes a tu madre
II PARTE - LA MADRE DE DIOS EN EL CENTRO DE LA IGLESIA PEREGRINA
1. La Iglesia, Pueblo de Dios radicado en todas las naciones de la tierra
2. El camino de la Iglesia y la unidad de todos los cristianos
3. El Magníficat de la Iglesia en camino
III PARTE - MEDIACIÓN MATERNA
1. María, Esclava del Señor
2. María en la vida de la Iglesia y de cada cristiano
3. El sentido del Año Mariano
CONCLUSIÓN
Notas
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BENDICIÓN
Venerables Hermanos
amadísimos hijos e hijas:
¡Salud y Bendición Apostólica!
INTRODUCCIÓN
1. La Madre del Redentor tiene un lugar preciso en el plan de la salvación,
porque « al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido
de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la
ley, para que recibieran la filiación adoptiva. La prueba de que sois hijos
es que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que
clama: ¡Abbá, Padre! » (Gál 4, 4-6).
Con estas palabras del apóstol Pablo, que el Concilio Vaticano II cita al
comienzo de la exposición sobre la bienaventurada Virgen María,1 deseo
iniciar también mi reflexión sobre el significado que María tiene en el
misterio de Cristo y sobre su presencia activa y ejemplar en la vida de la
Iglesia. Pues, son palabras que celebran conjuntamente el amor del Padre, la
misión del Hijo, el don del Espíritu, la mujer de la que nació el Redentor,
nuestra filiación divina, en el misterio de la « plenitud de los tiempos ».2
Esta plenitud delimita el momento, fijado desde toda la eternidad, en el
cual el Padre envió a su Hijo « para que todo el que crea en él no perezca
sino que tenga vida eterna » (Jn 3, 16). Esta plenitud señala el momento
feliz en el que « la Palabra que estaba con Dios ... se hizo carne, y puso
su morada entre nosotros » (Jn 1, 1. 14), haciéndose nuestro hermano. Esta
misma plenitud señala el momento en que el Espíritu Santo, que ya había
infundido la plenitud de gracia en María de Nazaret, plasmó en su seno
virginal la naturaleza humana de Cristo. Esta plenitud define el instante en
el que, por la entrada del eterno en el tiempo, el tiempo mismo es redimido
y, llenándose del misterio de Cristo, se convierte definitivamente en «
tiempo de salvación ». Designa, finalmente, el comienzo arcano del camino de
la Iglesia. En la liturgia, en efecto, la Iglesia saluda a María de Nazaret
como a su exordio,3 ya que en la Concepción inmaculada ve la proyección,
anticipada en su miembro más noble, de la gracia salvadora de la Pascua y,
sobre todo, porque en el hecho de la Encarnación encuentra unidos
indisolublemente a Cristo y a María: al que es su Señor y su Cabeza y a la
que, pronunciando el primer fiat de la Nueva Alianza, prefigura su condición
de esposa y madre.
2. La Iglesia, confortada por la presencia de Cristo (cf. Mt 28, 20), camina
en el tiempo hacia la consumación de los siglos y va al encuentro del Señor
que llega. Pero en este camino —deseo destacarlo enseguida— procede
recorriendo de nuevo el itinerario realizado por la Virgen María, que «
avanzó en la peregrinación de la fe y mantuvo fielmente la unión con su Hijo
hasta la Cruz ».4 Tomo estas palabras tan densas y evocadoras de la
Constitución Lumen gentium, que en su parte final traza una síntesis eficaz
de la doctrina de la Iglesia sobre el tema de la Madre de Cristo, venerada
por ella como madre suya amantísima y como su figura en la fe, en la
esperanza y en la caridad.
Poco después del Concilio, mi gran predecesor Pablo VI quiso volver a hablar
de la Virgen Santísima, exponiendo en la Carta Encíclica Christi Matri y más
tarde en las Exhortaciones Apostólicas Signum magnum y Marialis cultus 5 los
fundamentos y criterios de aquella singular veneración que la Madre de
Cristo recibe en la Iglesia, así como las diferentes formas de devoción
mariana —litúrgicas, populares y privadas— correspondientes al espíritu de
la fe.
3. La circunstancia que ahora me empuja a volver sobre este tema es la
perspectiva del año dos mil, ya cercano, en el que el Jubileo bimilenario
del nacimiento de Jesucristo orienta, al mismo tiempo, nuestra mirada hacia
su Madre. En los últimos años se han alzado varias voces para exponer la
oportunidad de hacer preceder tal conmemoración por un análogo Jubileo,
dedicado a la celebración del nacimiento de María.
En realidad, aunque no sea posible establecer un preciso punto cronológico
para fijar la fecha del nacimiento de María, es constante por parte de la
Iglesia la conciencia de que María apareció antes de Cristo en el horizonte
de la historia de la salvación.6 Es un hecho que, mientras se acercaba
definitivamente « la plenitud de los tiempos », o sea el acontecimiento
salvífico del Emmanuel, la que había sido destinada desde la eternidad para
ser su Madre ya existía en la tierra. Este « preceder » suyo a la venida de
Cristo se refleja cada año en la liturgia de Adviento. Por consiguiente, si
los años que se acercan a la conclusión del segundo Milenio después de
Cristo y al comienzo del tercero se refieren a aquella antigua espera
histórica del Salvador, es plenamente comprensible que en este período
deseemos dirigirnos de modo particular a la que, en la « noche » de la
espera de Adviento, comenzó a resplandecer como una verdadera « estrella de
la mañana » (Stella matutina). En efecto, igual que esta estrella junto con
la « aurora » precede la salida del sol, así María desde su concepción
inmaculada ha precedido la venida del Salvador, la salida del « sol de
justicia » en la historia del género humano.7
Su presencia en medio de Israel —tan discreta que pasó casi inobservada a
los ojos de sus contemporáneos— resplandecía claramente ante el Eterno, el
cual había asociado a esta escondida « hija de Sión » (cf. So 3, 14; Za 2,
14) al plan salvífico que abarcaba toda la historia de la humanidad. Con
razón pues, al término del segundo Milenio, nosotros los cristianos, que
sabemos como el plan providencial de la Santísima Trinidad sea la realidad
central de la revelación y de la fe, sentimos la necesidad de poner de
relieve la presencia singular de la Madre de Cristo en la historia,
especialmente durante estos últimos años anteriores al dos mil.
4. Nos prepara a esto el Concilio Vaticano II, presentando en su magisterio
a la Madre de Dios en el misterio de Cristo y de la Iglesia. En efecto, si
es verdad que « el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del
Verbo encarnado » —como proclama el mismo Concilio 8—, es necesario aplicar
este principio de modo muy particular a aquella excepcional « hija de las
generaciones humanas », a aquella « mujer » extraordinaria que llegó a ser
Madre de Cristo. Sólo en el misterio de Cristo se esclarece plenamente su
misterio. Así, por lo demás, ha intentado leerlo la Iglesia desde el
comienzo. El misterio de la Encarnación le ha permitido penetrar y
esclarecer cada vez mejor el misterio de la Madre del Verbo encarnado. En
este profundizar tuvo particular importancia el Concilio de Éfeso (a. 431)
durante el cual, con gran gozo de los cristianos, la verdad sobre la
maternidad divina de María fue confirmada solemnemente como verdad de fe de
la Iglesia. María es la Madre de Dios (Theotókos), ya que por obra del
Espíritu Santo concibió en su seno virginal y dio al mundo a Jesucristo, el
Hijo de Dios consubstancial al Padre.9 « El Hijo de Dios... nacido de la
Virgen María... se hizo verdaderamente uno de los nuestros... »,10 se hizo
hombre. Así pues, mediante el misterio de Cristo, en el horizonte de la fe
de la Iglesia resplandece plenamente el misterio de su Madre. A su vez, el
dogma de la maternidad divina de María fue para el Concilio de Éfeso y es
para la Iglesia como un sello del dogma de la Encarnación, en la que el
Verbo asume realmente en la unidad de su persona la naturaleza humana sin
anularla.
5. El Concilio Vaticano II, presentando a María en el misterio de Cristo,
encuentra también, de este modo, el camino para profundizar en el
conocimiento del misterio de la Iglesia. En efecto, María, como Madre de
Cristo, está unida de modo particular a la Iglesia, « que el Señor
constituyó como su Cuerpo ».11 El texto conciliar acerca significativamente
esta verdad sobre la Iglesia como cuerpo de Cristo (según la enseñanza de
las Cartas paulinas) a la verdad de que el Hijo de Dios « por obra del
Espíritu Santo nació de María Virgen ». La realidad de la Encarnación
encuentra casi su prolongación en el misterio de la Iglesia-cuerpo de
Cristo. Y no puede pensarse en la realidad misma de la Encarnación sin hacer
referencia a María, Madre del Verbo encarnado.
En las presentes reflexiones, sin embargo, quiero hacer referencia sobre
todo a aquella « peregrinación de la fe », en la que « la Santísima Virgen
avanzó », manteniendo fielmente su unión con Cristo.12 De esta manera aquel
doble vínculo, que une la Madre de Dios a Cristo y a la Iglesia, adquiere un
significado histórico. No se trata aquí sólo de la historia de la Virgen
Madre, de su personal camino de fe y de la « parte mejor » que ella tiene en
el misterio de la salvación, sino además de la historia de todo el Pueblo de
Dios, de todos los que toman parte en la misma peregrinación de la fe.
Esto lo expresa el Concilio constatando en otro pasaje que María « precedió
», convirtiéndose en « tipo de la Iglesia ... en el orden de la fe, de la
caridad y de la perfecta unión con Cristo ».13 Este « preceder » suyo como
tipo, o modelo, se refiere al mismo misterio íntimo de la Iglesia, la cual
realiza su misión salvífica uniendo en sí —como María— las cualidades de
madre y virgen. Es virgen que « guarda pura e íntegramente la fe prometida
al Esposo » y que « se hace también madre ... pues ... engendra a una vida
nueva e inmortal a los hijos concebidos por obra del Espíritu Santo y
nacidos de Dios ».14
6. Todo esto se realiza en un gran proceso histórico y, por así decir, « en
un camino ». La peregrinación de la fe indica la historia interior, es decir
la historia de las almas. Pero ésta es también la historia de los hombres,
sometidos en esta tierra a la transitoriedad y comprendidos en la dimensión
de la historia. En las siguientes reflexiones deseamos concentrarnos ante
todo en la fase actual, que de por sí no es aún historia, y sin embargo la
plasma sin cesar, incluso en el sentido de historia de la salvación. Aquí se
abre un amplio espacio, dentro del cual la bienaventurada Virgen María sigue
« precediendo » al Pueblo de Dios. Su excepcional peregrinación de la fe
representa un punto de referencia constante para la Iglesia, para los
individuos y comunidades, para los pueblos y naciones, y, en cierto modo,
para toda la humanidad. De veras es difícil abarcar y medir su radio de
acción.
El Concilio subraya que la Madre de Dios es ya el cumplimiento escatológico
de la Iglesia: « La Iglesia ha alcanzado en la Santísima Virgen la
perfección, en virtud de la cual no tiene mancha ni arruga (cf. Ef 5, 27) »
y al mismo tiempo que « los fieles luchan todavía por crecer en santidad,
venciendo enteramente al pecado, y por eso levantan sus ojos a María, que
resplandece como modelo de virtudes para toda la comunidad de los elegidos
».15 La peregrinación de la fe ya no pertenece a la Madre del Hijo de Dios;
glorificada junto al Hijo en los cielos, María ha superado ya el umbral
entre la fe y la visión « cara a cara » (1 Cor 13, 12). Al mismo tiempo, sin
embargo, en este cumplimiento escatológico no deja de ser la « Estrella del
mar » (Maris Stella) 16 para todos los que aún siguen el camino de la fe. Si
alzan los ojos hacia ella en los diversos lugares de la existencia terrena
lo hacen porque ella « dio a luz al Hijo, a quien Dios constituyó
primogénito entre muchos hermanos (cf. Rom 8, 29) »,17 y también porque a la
« generación y educación » de estos hermanos y hermanas « coopera con amor
materno ».18
I PARTE - MARÍA EN EL MISTERIO DE CRISTO
1. Llena de gracia
7. « Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha
bendecido con toda clase de bendiciones espirituales, en los cielos, en
Cristo » (Ef 1, 3). Estas palabras de la Carta a los Efesios revelan el
eterno designio de Dios Padre, su plan de salvación del hombre en Cristo. Es
un plan universal, que comprende a todos los hombres creados a imagen y
semejanza de Dios (cf. Gén 1, 26). Todos, así como están incluidos « al
comienzo » en la obra creadora de Dios, también están incluidos eternamente
en el plan divino de la salvación, que se debe revelar completamente, en la
« plenitud de los tiempos », con la venida de Cristo. En efecto, Dios, que
es « Padre de nuestro Señor Jesucristo, —son las palabras sucesivas de la
misma Carta— « nos ha elegido en él antes de la fundación del mundo, para
ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor; eligiéndonos de
antemano para ser sus « hijos adoptivos por medio de Jesucristo, según el
beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, con la
que nos agració en el Amado. En él tenemos por medio de su sangre la
redención, el perdón de los delitos, según la riqueza de su gracia » (Ef 1,
4-7).
El plan divino de la salvación, que nos ha sido revelado plenamente con la
venida de Cristo, es eterno. Está también —según la enseñanza contenida en
aquella Carta y en otras Cartas paulinas— eternamente unido a Cristo. Abarca
a todos los hombres, pero reserva un lugar particular a la « mujer » que es
la Madre de aquel, al cual el Padre ha confiado la obra de la salvación.19
Como escribe el Concilio Vaticano II, « ella misma es insinuada
proféticamente en la promesa dada a nuestros primeros padres caídos en
pecado », según el libro del Génesis (cf. 3, 15). « Así también, ella es la
Virgen que concebirá y dará a luz un Hijo cuyo nombre será Emmanuel », según
las palabras de Isaías (cf. 7, 14).20 De este modo el Antiguo Testamento
prepara aquella « plenitud de los tiempos », en que Dios « envió a su Hijo,
nacido de mujer, ... para que recibiéramos la filiación adoptiva ». La
venida del Hijo de Dios al mundo es el acontecimiento narrado en los
primeros capítulos de los Evangelios según Lucas y Mateo.
8. María es introducida definitivamente en el misterio de Cristo a través de
este acontecimiento: la anunciación del ángel. Acontece en Nazaret, en
circunstancias concretas de la historia de Israel, el primer pueblo
destinatario de las promesas de Dios. El mensajero divino dice a la Virgen:
« Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo » (Lc 1, 28). María « se
conturbó por estas palabras, y discurría qué significaría aquel saludo » (Lc
1, 29). Qué significarían aquellas extraordinarias palabras y, en concreto,
la expresión « llena de gracia » (Kejaritoméne).21
Si queremos meditar junto a María sobre estas palabras y, especialmente
sobre la expresión « llena de gracia », podemos encontrar una verificación
significativa precisamente en el pasaje anteriormente citado de la Carta a
los Efesios. Si, después del anuncio del mensajero celestial, la Virgen de
Nazaret es llamada también « bendita entre las mujeres » (cf. Lc 1, 42),
esto se explica por aquella bendición de la que « Dios Padre » nos ha
colmado « en los cielos, en Cristo ». Es una bendición espiritual, que se
refiere a todos los hombres, y lleva consigo la plenitud y la universalidad
(« toda bendición »), que brota del amor que, en el Espíritu Santo, une al
Padre el Hijo consubstancial. Al mismo tiempo, es una bendición derramada
por obra de Jesucristo en la historia del hombre desde el comienzo hasta el
final: a todos los hombres. Sin embargo, esta bendición se refiere a María
de modo especial y excepcional; en efecto, fue saludada por Isabel como «
bendita entre las mujeres ».
La razón de este doble saludo es, pues, que en el alma de esta « hija de
Sión » se ha manifestado, en cierto sentido, toda la « gloria de su gracia
», aquella con la que el Padre « nos agració en el Amado ». El mensajero
saluda, en efecto, a María como « llena de gracia »; la llama así, como si
éste fuera su verdadero nombre. No llama a su interlocutora con el nombre
que le es propio en el registro civil: « Miryam » (María), sino con este
nombre nuevo: «llena de gracia ». ¿Qué significa este nombre? ¿Porqué el
arcángel llama así a la Virgen de Nazaret?
En el lenguaje de la Biblia « gracia » significa un don especial que, según
el Nuevo Testamento, tiene la propia fuente en la vida trinitaria de Dios
mismo, de Dios que es amor (cf. 1 Jn 4, 8). Fruto de este amor es la
elección, de la que habla la Carta a los Efesios. Por parte de Dios esta
elección es la eterna voluntad de salvar al hombre a través de la
participación de su misma vida en Cristo (cf. 2 P 1, 4): es la salvación en
la participación de la vida sobrenatural. El efecto de este don eterno, de
esta gracia de la elección del hombre, es como un germen de santidad, o como
una fuente que brota en el alma como don de Dios mismo, que mediante la
gracia vivifica y santifica a los elegidos. De este modo tiene lugar, es
decir, se hace realidad aquella bendición del hombre « con toda clase de
bendiciones espirituales », aquel « ser sus hijos adoptivos ... en Cristo »
o sea en aquel que es eternamente el « Amado » del Padre.
Cuando leemos que el mensajero dice a María « llena de gracia », el contexto
evangélico, en el que confluyen revelaciones y promesas antiguas, nos da a
entender que se trata de una bendición singular entre todas las «
bendiciones espirituales en Cristo ». En el misterio de Cristo María está
presente ya « antes de la creación del mundo » como aquella que el Padre «
ha elegido » como Madre de su Hijo en la Encarnación, y junto con el Padre
la ha elegido el Hijo, confiándola eternamente al Espíritu de santidad.
María está unida a Cristo de un modo totalmente especial y excepcional, e
igualmente es amada en este « Amado »eternamente, en este Hijo
consubstancial al Padre, en el que se concentra toda « la gloria de la
gracia ». A la vez, ella está y sigue abierta perfectamente a este « don de
lo alto » (cf. St 1, 17). Como enseña el Concilio, María « sobresale entre
los humildes y pobres del Señor, que de El esperan con confianza la
salvación ».22
9. Si el saludo y el nombre « llena de gracia » significan todo esto, en el
contexto del anuncio del ángel se refieren ante todo a la elección de María
como Madre del Hijo de Dios. Pero, al mismo tiempo, la plenitud de gracia
indica la dádiva sobrenatural, de la que se beneficia María porque ha sido
elegida y destinada a ser Madre de Cristo. Si esta elección es fundamental
para el cumplimiento de los designios salvíficos de Dios respecto a la
humanidad, si la elección eterna en Cristo y la destinación a la dignidad de
hijos adoptivos se refieren a todos los hombres, la elección de María es del
todo excepcional y única. De aquí, la singularidad y unicidad de su lugar en
el misterio de Cristo.
El mensajero divino le dice: « No temas, María, porque has hallado gracia
delante de Dios; vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un Hijo, a
quien pondrás por nombre Jesús. El será grande y será llamado Hijo del
Altísimo » (Lc 1, 30-32). Y cuando la Virgen, turbada por aquel saludo
extraordinario, pregunta: « ¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón? »,
recibe del ángel la confirmación y la explicación de las palabras
precedentes. Gabriel le dice: « El Espíritu Santo vendrá sobre ti yel poder
del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso el que ha de nacer será santo
y será llamado Hijo de Dios » (Lc 1, 35).
Por consiguiente, la Anunciación es la revelación del misterio de la
Encarnación al comienzo mismo de su cumplimiento en la tierra. El donarse
salvífico que Dios hace de sí mismo y de su vida en cierto modo a toda la
creación, y directamente al hombre, alcanza en el misterio de la Encarnación
uno de sus vértices. En efecto, este es un vértice entre todas las
donaciones de gracia en la historia del hombre y del cosmos. María es «
llena de gracia », porque la Encarnación del Verbo, la unión hipostática del
Hijo de Dios con la naturaleza humana, se realiza y cumple precisamente en
ella. Como afirma el Concilio, María es « Madre de Dios Hijo y, por tanto,
la hija predilecta del Padre y el sagrario del Espíritu Santo; con un don de
gracia tan eximia, antecede con mucho a todas las criaturas celestiales y
terrenas ».23
10. La Carta a los Efesios, al hablar de la « historia de la gracia » que «
Dios Padre ... nos agració en el Amado », añade: « En él tenemos por medio
de su sangre la redención » (Ef 1, 7). Según la doctrina, formulada en
documentos solemnes de la Iglesia, esta « gloria de la gracia » se ha
manifestado en la Madre de Dios por el hecho de que ha sido redimida « de un
modo eminente ».24 En virtud de la riqueza de la gracia del Amado, en razón
de los méritos redentores del que sería su Hijo, María ha sido preservada de
la herencia del pecado original.25 De esta manera, desde el primer instante
de su concepción, es decir de su existencia, es de Cristo, participa de la
gracia salvífica y santificante y de aquel amor que tiene su inicio en el «
Amado », el Hijo del eterno Padre, que mediante la Encarnación se ha
convertido en su propio Hijo. Por eso, por obra del Espíritu Santo, en el
orden de la gracia, o sea de la participación en la naturaleza divina, María
recibe la vida de aquel al que ella misma dio la vida como madre, en el
orden de la generación terrena. La liturgia no duda en llamarla « madre de
su Progenitor » 26 y en saludarla con las palabras que Dante Alighieri pone
en boca de San Bernardo: « hija de tu Hijo ».27 Y dado que esta « nueva vida
» María la recibe con una plenitud que corresponde al amor del Hijo a la
Madre y, por consiguiente, a la dignidad de la maternidad divina, en la
anunciación el ángel la llama « llena de gracia ».
11. En el designio salvífico de la Santísima Trinidad el misterio de la
Encarnación constituye el cumplimiento sobreabundante de la promesa hecha
por Dios a los hombres, después del pecado original, después de aquel primer
pecado cuyos efectos pesan sobre toda la historia del hombre en la tierra
(cf. Gén 3, 15). Viene al mundo un Hijo, el « linaje de la mujer » que
derrotará el mal del pecado en su misma raíz: « aplastará la cabeza de la
serpiente ». Como resulta de las palabras del protoevangelio, la victoria
del Hijo de la mujer no sucederá sin una dura lucha, que penetrará toda la
historia humana. « La enemistad », anunciada al comienzo, es confirmada en
el Apocalipsis, libro de las realidades últimas de la Iglesia y del mundo,
donde vuelve de nuevo la señal de la « mujer », esta vez « vestida del sol »
(Ap 12, 1).
María, Madre del Verbo encarnado, está situada en el centro mismo de aquella
« enemistad », de aquella lucha que acompaña la historia de la humanidad en
la tierra y la historia misma de la salvación. En este lugar ella, que
pertenece a los « humildes y pobres del Señor », lleva en sí, como ningún
otro entre los seres humanos, aquella « gloria de la gracia » que el Padre «
nos agració en el Amado », y esta gracia determina la extraordinaria
grandeza y belleza de todo su ser. María permanece así ante Dios, y también
ante la humanidad entera, como el signo inmutable e inviolable de la
elección por parte de Dios, de la que habla la Carta paulina: « Nos ha
elegido en él (Cristo) antes de la fundación del mundo, ... eligiéndonos de
antemano para ser sus hijos adoptivos » (Ef 1, 4.5). Esta elección es más
fuerte que toda experiencia del mal y del pecado, de toda aquella «
enemistad » con la que ha sido marcada la historia del hombre. En esta
historia María sigue siendo una señal de esperanza segura.
2. Feliz la que ha creído
12. Poco después de la narración de la anunciación, el evangelista Lucas nos
guía tras los pasos de la Virgen de Nazaret hacia « una ciudad de Judá » (Lc
1, 39). Según los estudiosos esta ciudad debería ser la actual Ain-Karim,
situada entre las montañas, no distante de Jerusalén. María llegó allí « con
prontitud » para visitar a Isabel su pariente. El motivo de la visita se
halla también en el hecho de que, durante la anunciación, Gabriel había
nombrado de modo significativo a Isabel, que en edad avanzada había
concebido de su marido Zacarías un hijo, por el poder de Dios: « Mira,
también Isabel, tu pariente, ha concebido un hijo en su vejez, y este es ya
el sexto mes de aquella que llamaban estéril, porque ninguna cosa es
imposible a Dios »(Lc 1, 36-37). El mensajero divino se había referido a
cuanto había acontecido en Isabel, para responder a la pregunta de María: «
¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón? » (Lc 1, 34). Esto sucederá
precisamente por el « poder del Altísimo », como y más aún que en el caso de
Isabel.
Así pues María, movida por la caridad, se dirige a la casa de su pariente.
Cuando entra, Isabel, al responder a su saludo y sintiendo saltar de gozo al
niño en su seno, « llena de Espíritu Santo », a su vez saluda a María en
alta voz: « Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno »
(cf. Lc 1, 40-42). Esta exclamación o aclamación de Isabel entraría
posteriormente en el Ave María, como una continuación del saludo del ángel,
convirtiéndose así en una de las plegarias más frecuentes de la Iglesia.
Pero más significativas son todavía las palabras de Isabel en la pregunta
que sigue: « ¿de donde a mí que la madre de mi Señor venga a mí? »(Lc 1,
43). Isabel da testimonio de María: reconoce y proclama que ante ella está
la Madre del Señor, la Madre del Mesías. De este testimonio participa
también el hijo que Isabel lleva en su seno: « saltó de gozo el niño en su
seno » (Lc 1, 44). EL niño es el futuro Juan el Bautista, que en el Jordán
señalará en Jesús al Mesías.
En el saludo de Isabel cada palabra está llena de sentido y, sin embargo,
parece ser de importancia fundamental lo que dice al final: «¡Feliz la que
ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del
Señor! » (Lc 1, 45).28 Estas palabras se pueden poner junto al apelativo «
llena de gracia » del saludo del ángel. En ambos textos se revela un
contenido mariológico esencial, o sea, la verdad sobre María, que ha llegado
a estar realmente presente en el misterio de Cristo precisamente porque « ha
creído ». La plenitud de gracia, anunciada por el ángel, significa el don de
Dios mismo; la fe de María, proclamada por Isabel en la visitación, indica
como la Virgen de Nazaret ha respondido a este don.
13. « Cuando Dios revela hay que prestarle la obediencia de la fe » (Rom 16,
26; cf. Rom 1, 5; 2 Cor 10, 5-6), por la que el hombre se confía libre y
totalmente a Dios, como enseña el Concilio.29 Esta descripción de la fe
encontró una realización perfecta en María. El momento « decisivo » fue la
anunciación, y las mismas palabras de Isabel « Feliz la que ha creído » se
refieren en primer lugar a este instante.30
En efecto, en la Anunciación María se ha abandonado en Dios completamente,
manifestando « la obediencia de la fe » a aquel que le hablaba a través de
su mensajero y prestando « el homenaje del entendimiento y de la voluntad
».31 Ha respondido, por tanto, con todo su « yo » humano, femenino, y en
esta respuesta de fe estaban contenidas una cooperación perfecta con « la
gracia de Dios que previene y socorre » y una disponibilidad perfecta a la
acción del Espíritu Santo, que, « perfecciona constantemente la fe por medio
de sus dones ».32
La palabra del Dios viviente, anunciada a María por el ángel, se refería a
ella misma « vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo » (Lc 1,
31). Acogiendo este anuncio, María se convertiría en la « Madre del Señor »
y en ella se realizaría el misterio divino de la Encarnación: « El Padre de
las misericordias quiso que precediera a la encarnación la aceptación de
parte de la Madre predestinada ».33 Y María da este consentimiento, después
de haber escuchado todas las palabras del mensajero. Dice: « He aquí la
esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra » (Lc 1, 38). Este fiat de
María —« hágase en mí »— ha decidido, desde el punto de vista humano, la
realización del misterio divino. Se da una plena consonancia con las
palabras del Hijo que, según la Carta a los Hebreos, al venir al mundo dice
al Padre: « Sacrificio y oblación no quisiste; pero me has formado un cuerpo
... He aquí que vengo ... a hacer, oh Dios, tu voluntad » (Hb 10, 5-7). El
misterio de la Encarnación se ha realizado en el momento en el cual María ha
pronunciado su fiat: « hágase en mí según tu palabra », haciendo posible, en
cuanto concernía a ella según el designio divino, el cumplimiento del deseo
de su Hijo. María ha pronunciado este fiat por medio de la fe. Por medio de
la fe se confió a Dios sin reservas y « se consagró totalmente a sí misma,
cual esclava del Señor, a la persona y a la obra de su Hijo ».34 Y este Hijo
—como enseñan los Padres— lo ha concebido en la mente antes que en el seno:
precisamente por medio de la fe.35 Justamente, por ello, Isabel alaba a
María: « ¡Feliz la que ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron
dichas por parte del Señor! ». Estas palabras ya se han realizado. María de
Nazaret se presenta en el umbral de la casa de Isabel y Zacarías como Madre
del Hijo de Dios. Es el descubrimiento gozoso de Isabel: « ¿de donde a mí
que la Madre de mi Señor venga a mí? »
14. Por lo tanto, la fe de María puede parangonarse también a la de Abraham,
llamado por el Apóstol « nuestro padre en la fe » (cf. Rom 4, 12). En la
economía salvífica de la revelación divina la fe de Abraham constituye el
comienzo de la Antigua Alianza; la fe de María en la anunciación da comienzo
a la Nueva Alianza. Como Abraham « esperando contra toda esperanza, creyó y
fue hecho padre de muchas naciones » (cf. Rom 4, 18), así María, en el
instante de la anunciación, después de haber manifestado su condición de
virgen (« ¿cómo será esto, puesto que no conozco varón? »), creyó que por el
poder del Altísimo, por obra del Espíritu Santo, se convertiría en la Madre
del Hijo de Dios según la revelación del ángel: « el que ha de nacer será
santo y será llamado Hijo de Dios » (Lc 1, 35).
Sin embargo las palabras de Isabel « Feliz la que ha creído » no se aplican
únicamente a aquel momento concreto de la anunciación. Ciertamente la
anunciación representa el momento culminante de la fe de María a la espera
de Cristo, pero es además el punto de partida, de donde inicia todo su «
camino hacia Dios », todo su camino de fe. Y sobre esta vía, de modo
eminente y realmente heroico —es mas, con un heroísmo de fe cada vez mayor—
se efectuará la « obediencia » profesada por ella a la palabra de la divina
revelación. Y esta « obediencia de la fe » por parte de María a lo largo de
todo su camino tendrá analogías sorprendentes con la fe de Abraham. Como el
patriarca del Pueblo de Dios, así también María, a través del camino de su
fiat filial y maternal, « esperando contra esperanza, creyó ». De modo
especial a lo largo de algunas etapas de este camino la bendición concedida
a « la que ha creído » se revelará con particular evidencia. Creer quiere
decir « abandonarse » en la verdad misma de la palabra del Dios viviente,
sabiendo y reconociendo humildemente « ¡cuan insondables son sus designios e
inescrutables sus caminos! » (Rom 11, 33). María, que por la eterna voluntad
del Altísimo se ha encontrado, puede decirse, en el centro mismo de aquellos
« inescrutables caminos » y de los « insondables designios » de Dios, se
conforma a ellos en la penumbra de la fe, aceptando plenamente y con corazón
abierto todo lo que está dispuesto en el designio divino.
15. María, cuando en la anunciación siente hablar del Hijo del que será
madre y al que « pondrá por nombre Jesús » (Salvador), llega a conocer
también que a el mismo « el Señor Dios le dará el trono de David, su padre »
y que « reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá
fin » (Lc 1, 32-33) En esta dirección se encaminaba la esperanza de todo el
pueblo de Israel. EL Mesías prometido debe ser « grande », e incluso el
mensajero celestial anuncia que « será grande », grande tanto por el nombre
de Hijo del Altísimo como por asumir la herencia de David. Por lo tanto,
debe ser rey, debe reinar « en la casa de Jacob ». María ha crecido en medio
de esta expectativa de su pueblo, podía intuir, en el momento de la
anunciación ¿qué significado preciso tenían las palabras del ángel? ¿Cómo
conviene entender aquel « reino » que no « tendrá fin »?
Aunque por medio de la fe se haya sentido en aquel instante Madre del «
Mesías-rey », sin embargo responde: « He aquí la esclava del Señor; hágase
en mí según tu palabra » (Lc 1, 38 ). Desde el primer momento, María profesa
sobre todo « la obediencia de la fe », abandonándose al significado que, a
las palabras de la anunciación, daba aquel del cual provenían: Dios mismo.
16. Siempre a través de este camino de la « obediencia de la fe » María oye
algo más tarde otras palabras; las pronunciadas por Simeón en el templo de
Jerusalén. Cuarenta días después del nacimiento de Jesús, según lo prescrito
por la Ley de Moisés, María y José « llevaron al niño a Jerusalén para
presentarle al Señor » (Lc 2, 22) El nacimiento se había dado en una
situación de extrema pobreza. Sabemos, pues, por Lucas que, con ocasión del
censo de la población ordenado por las autoridades romanas, María se dirigió
con José a Belén; no habiendo encontrado « sitio en el alojamiento », dio a
luz a su hijo en un establo y «le acostó en un pesebre » (cf. Lc 2, 7).
Un hombre justo y piadoso, llamado Simeón, aparece al comienzo del «
itinerario » de la fe de María. Sus palabras, sugeridas por el Espíritu
Santo (cf. Lc 2, 25-27), confirman la verdad de la anunciación. Leemos, en
efecto, que « tomó en brazos » al niño, al que —según la orden del ángel— «
se le dio el nombre de Jesús » (cf. Lc 2, 21). El discurso de Simeón es
conforme al significado de este nombre, que quiere decir Salvador: « Dios es
la salvación ». Vuelto al Señor, dice lo siguiente: « Porque han visto mis
ojos tu salvación, la que has preparado a la vista de todos los pueblos, luz
para iluminar a los gentiles y gloria de tu pueblo Israel » (Lc 2, 30-32).
Al mismo tiempo, sin embargo, Simeón se dirige a María con estas palabras: «
Este está puesto para caída y elevación de muchos en Israel, y para ser
señal de contradicción ... a fin de que queden al descubierto las
intenciones de muchos corazones »; y añade con referencia directa a María: «
y a ti misma una espada te atravesará el alma (Lc 2, 34-35). Las palabras de
Simeón dan nueva luz al anuncio que María ha oído del ángel: Jesús es el
Salvador, es « luz para iluminar » a los hombres. ¿No es aquel que se
manifestó, en cierto modo, en la Nochebuena, cuando los pastores fueron al
establo? ¿No es aquel que debía manifestarse todavía más con la llegada de
los Magos del Oriente? (cf. Mt 2, 1-12). Al mismo tiempo, sin embargo, ya al
comienzo de su vida, el Hijo de María —y con él su Madre— experimentarán en
sí mismos la verdad de las restantes palabras de Simeón: « Señal de
contradicción » (Lc 2, 34). El anuncio de Simeón parece como un segundo
anuncio a María, dado que le indica la concreta dimensión histórica en la
cual el Hijo cumplirá su misión, es decir en la incomprensión y en el dolor.
Si por un lado, este anuncio confirma su fe en el cumplimiento de las
promesas divinas de la salvación, por otro, le revela también que deberá
vivir en el sufrimiento su obediencia de fe al lado del Salvador que sufre,
y que su maternidad será oscura y dolorosa. En efecto, después de la visita
de los Magos, después de su homenaje (« postrándose le adoraron »), después
de ofrecer unos dones (cf. Mt 2, 11), María con el niño debe huir a Egipto
bajo la protección diligente de José, porque « Herodes buscaba al niño para
matarlo » (cf. Mt 2, 13). Y hasta la muerte de Herodes tendrán que
permanecer en Egipto (cf. Mt 2, 15).
17. Después de la muerte de Herodes, cuando la sagrada familia regresa a
Nazaret, comienza el largo período de la vida oculta. La que « ha creído que
se cumplirán las cosas que le fueron dichas de parte del Señor » (Lc 1, 45)
vive cada día el contenido de estas palabras. Diariamente junto a ella está
el Hijo a quien ha puesto por nombre Jesús; por consiguiente, en la relación
con él usa ciertamente este nombre, que por lo demás no podía maravillar a
nadie, usándose desde hacía mucho tiempo en Israel. Sin embargo, María sabe
que el que lleva por nombre Jesús ha sido llamado por el ángel « Hijo del
Altísimo » (cf. Lc 1, 32). María sabe que lo ha concebido y dado a luz « sin
conocer varón », por obra del Espíritu Santo, con el poder del Altísimo que
ha extendido su sombra sobre ella (cf. Lc 1, 35), así como la nube velaba la
presencia de Dios en tiempos de Moisés y de los padres (cf. Ex 24, 16; 40,
34-35; 1 Rom 8, 10-12). Por lo tanto, María sabe que el Hijo dado a luz
virginalmente, es precisamente aquel « Santo », el « Hijo de Dios », del que
le ha hablado el ángel.
A lo largo de la vida oculta de Jesús en la casa de Nazaret, también la vida
de María está « oculta con Cristo en Dios » (cf. Col 3, 3), por medio de la
fe. Pues la fe es un contacto con el misterio de Dios. María constantemente
y diariamente está en contacto con el misterio inefable de Dios que se ha
hecho hombre, misterio que supera todo lo que ha sido revelado en la Antigua
Alianza. Desde el momento de la anunciación, la mente de la Virgen-Madre ha
sido introducida en la radical « novedad » de la autorrevelación de Dios y
ha tomado conciencia del misterio. Es la primera de aquellos « pequeños »,
de los que Jesús dirá: « Padre ... has ocultado estas cosas a sabios e
inteligentes, y se las has revelado a pequeños » (Mt 11, 25). Pues « nadie
conoce bien al Hijo sino el Padre » (Mt 11, 27). ¿Cómo puede, pues, María «
conocer al Hijo »? Ciertamente no lo conoce como el Padre; sin embargo, es
la primera entre aquellos a quienes el Padre « lo ha querido revelar » (cf.
Mt 11, 26-27; 1 Cor 2, 11). Pero si desde el momento de la anunciación le ha
sido revelado el Hijo, que sólo el Padre conoce plenamente, como aquel que
lo engendra en el eterno « hoy » (cf. Sal 2, 7), María, la Madre, está en
contacto con la verdad de su Hijo únicamente en la fe y por la fe. Es, por
tanto, bienaventurada, porque « ha creído » y cree cada día en medio de
todas las pruebas y contrariedades del período de la infancia de Jesús y
luego durante los años de su vida oculta en Nazaret, donde « vivía sujeto a
ellos » (Lc 2, 51): sujeto a María y también a José, porque éste hacía las
veces de padre ante los hombres; de ahí que el Hijo de María era considerado
también por las gentes como « el hijo del carpintero » (Mt 13, 55).
La Madre de aquel Hijo, por consiguiente, recordando cuanto le ha sido dicho
en la anunciación y en los acontecimientos sucesivos, lleva consigo la
radical « novedad » de la fe: el inicio de la Nueva Alianza. Esto es el
comienzo del Evangelio, o sea de la buena y agradable nueva. No es difícil,
pues, notar en este inicio una particular fatiga del corazón, unida a una
especie de a noche de la fe » —usando una expresión de San Juan de la Cruz—,
como un « velo » a través del cual hay que acercarse al Invisible y vivir en
intimidad con el misterio.36 Pues de este modo María, durante muchos años,
permaneció en intimidad con el misterio de su Hijo, y avanzaba en su
itinerario de fe, a medida que Jesús « progresaba en sabiduría ... en gracia
ante Dios y ante los hombres » (Lc 2, 52). Se manifestaba cada vez más ante
los ojos de los hombres la predilección que Dios sentía por él. La primera
entre estas criaturas humanas admitidas al descubrimiento de Cristo era
María , que con José vivía en la casa de Nazaret.
Pero, cuando, después del encuentro en el templo, a la pregunta de la Madre:
« ¿por qué has hecho esto? », Jesús, que tenía doce años, responde « ¿No
sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre? », y el evangelista
añade: « Pero ellos (José y María) no comprendieron la respuesta que les dio
» (Lc 2, 48-50) Por lo tanto, Jesús tenía conciencia de que « nadie conoce
bien al Hijo sino el Padre » (cf. Mt 11, 27), tanto que aun aquella, a la
cual había sido revelado más profundamente el misterio de su filiación
divina, su Madre, vivía en la intimidad con este misterio sólo por medio de
la fe. Hallándose al lado del hijo, bajo un mismo techo y « manteniendo
fielmente la unión con su Hijo », « avanzaba en la peregrinación de la fe
»,como subraya el Concilio.37 Y así sucedió a lo largo de la vida pública de
Cristo (cf. Mc 3, 21,35); de donde, día tras día, se cumplía en ella la
bendición pronunciada por Isabel en la visitación: « Feliz la que ha creído
».
18. Esta bendición alcanza su pleno significado, cuando María está junto a
la Cruz de su Hijo (cf. Jn 19, 25). El Concilio afirma que esto sucedió « no
sin designio divino »: « se condolió vehementemente con su Unigénito y se
asoció con corazón maternal a su sacrificio, consintiendo con amor en la
inmolación de la víctima engendrada por Ella misma »; de este modo María «
mantuvo fielmente la unión con su Hijo hasta la Cruz »: 38 la unión por
medio de la fe, la misma fe con la que había acogido la revelación del ángel
en el momento de la anunciación. Entonces había escuchado las palabras: « El
será grande ... el Señor Dios le dará el trono de David, su padre ...
reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin » (Lc
1, 32-33).
Y he aquí que, estando junto a la Cruz, María es testigo, humanamente
hablando, de un completo desmentido de estas palabras. Su Hijo agoniza sobre
aquel madero como un condenado. « Despreciable y desecho de hombres, varón
de dolores ... despreciable y no le tuvimos en cuenta »: casi anonadado (cf.
Is 53, 35) ¡Cuan grande, cuan heroica en esos momentos la obediencia de la
fe demostrada por María ante los « insondables designios » de Dios! ¡Cómo se
« abandona en Dios » sin reservas, « prestando el homenaje del entendimiento
y de la voluntad » 39 a aquel, cuyos « caminos son inescrutables »! (cf. Rom
11, 33). Y a la vez ¡cuan poderosa es la acción de la gracia en su alma,
cuan penetrante es la influencia del Espíritu Santo, de su luz y de su
fuerza!
Por medio de esta fe María está unida perfectamente a Cristo en su
despojamiento. En efecto, « Cristo, ... siendo de condición divina, no
retuvo ávidamente el ser igual a Dios. Sino que se despojó de sí mismo,
tomando la condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres »;
concretamente en el Gólgota « se humilló a sí mismo, obedeciendo hasta la
muerte y muerte de cruz » (cf. Flp 2, 5-8). A los pies de la Cruz María
participa por medio de la fe en el desconcertante misterio de este
despojamiento. Es ésta tal vez la más profunda « kénosis » de la fe en la
historia de la humanidad. Por medio de la fe la Madre participa en la muerte
del Hijo, en su muerte redentora; pero a diferencia de la de los discípulos
que huían, era una fe mucho más iluminada. Jesús en el Gólgota, a través de
la Cruz, ha confirmado definitivamente ser el « signo de contradicción »,
predicho por Simeón. Al mismo tiempo, se han cumplido las palabras dirigidas
por él a María: « ¡y a ti misma una espada te atravesará el alma! ».40
19. ¡Sí, verdaderamente « feliz la que ha creído »! Estas palabras,
pronunciadas por Isabel después de la anunciación, aquí, a los pies de la
Cruz, parecen resonar con una elocuencia suprema y se hace penetrante la
fuerza contenida en ellas. Desde la Cruz, es decir, desde el interior mismo
del misterio de la redención, se extiende el radio de acción y se dilata la
perspectiva de aquella bendición de fe. Se remonta « hasta el comienzo » y,
como participación en el sacrificio de Cristo, nuevo Adán, en cierto
sentido, se convierte en el contrapeso de la desobediencia y de la
incredulidad contenidas en el pecado de los primeros padres. Así enseñan los
Padres de la Iglesia y, de modo especial, San Ireneo, citado por la
Constitución Lumen gentium: « El nudo de la desobediencia de Eva fue
desatado por la obediencia de María; lo que ató la virgen Eva por la
incredulidad, la Virgen María lo desató por la fe »,41 A la luz de esta
comparación con Eva los Padres —como recuerda todavía el Concilio— llaman a
María « Madre de los vivientes » y afirman a menudo: a la muerte vino por
Eva, por María la vida ».42
Con razón, pues, en la expresión « feliz la que ha creído » podemos
encontrar como una clave que nos abre a la realidad íntima de María, a la
que el ángel ha saludado como « llena de gracia ». Si como a llena de gracia
» ha estado presente eternamente en el misterio de Cristo, por la fe se
convertía en partícipe en toda la extensión de su itinerario terreno: «
avanzó en la peregrinación de la fe » y al mismo tiempo, de modo discreto
pero directo y eficaz, hacía presente a los hombres el misterio de Cristo. Y
sigue haciéndolo todavía. Y por el misterio de Cristo está presente entre
los hombres. Así, mediante el misterio del Hijo, se aclara también el
misterio de la Madre.
3. Ahí tienes a tu madre
20. El evangelio de Lucas recoge el momento en el que « alzó la voz una
mujer de entre la gente, y dijo, dirigiéndose a Jesús: « ¡Dichoso el seno
que te llevó y los pechos que te criaron! » (Lc 11, 27). Estas palabras
constituían una alabanza para María como madre de Jesús, según la carne. La
Madre de Jesús quizás no era conocida personalmente por esta mujer. En
efecto, cuando Jesús comenzó su actividad mesiánica, María no le acompañaba
y seguía permaneciendo en Nazaret. Se diría que las palabras de aquella
mujer desconocida le hayan hecho salir, en cierto modo, de su escondimiento.
A través de aquellas palabras ha pasado rápidamente por la mente de la
muchedumbre, al menos por un instante, el evangelio de la infancia de Jesús.
Es el evangelio en que María está presente como la madre que concibe a Jesús
en su seno, le da a luz y le amamanta maternalmente: la madre-nodriza, a la
que se refiere aquella mujer del pueblo. Gracias a esta maternidad Jesús
—Hijo del Altísimo (cf. Lc 1, 32)— es un verdadero hijo del hombre. Es
«carne », como todo hombre: es « el Verbo (que) se hizo carne » (cf. Jn 1,
14). Es carne y sangre de María.43
Pero a la bendición proclamada por aquella mujer respecto a su madre según
la carne, Jesús responde de manera significativa: « Dichosos más bien los
que oyen la Palabra de Dios y la guardan » (cf. Lc 11, 28). Quiere quitar la
atención de la maternidad entendida sólo como un vínculo de la carne, para
orientarla hacia aquel misterioso vínculo del espíritu, que se forma en la
escucha y en la observancia de la palabra de Dios.
El mismo paso a la esfera de los valores espirituales se delinea aun más
claramente en otra respuesta de Jesús, recogida por todos los Sinópticos. Al
ser anunciado a Jesús que su « madre y sus hermanos están fuera y quieren
verle », responde: « Mi madre y mis hermanos son aquellos que oyen la
Palabra de Dios y la cumplen » (cf. Lc 8, 20-21). Esto dijo « mirando en
torno a los que estaban sentados en corro », como leemos en Marcos (3, 34)
o, según Mateo (12, 49) « extendiendo su mano hacia sus discípulos ».
Estas expresiones parecen estar en la línea de lo que Jesús, a la edad de
doce años, respondió a María y a José, al ser encontrado después de tres
días en el templo de Jerusalén.
Así pues, cuando Jesús se marchó de Nazaret y dio comienzo a su vida pública
en Palestina, ya estaba completa y exclusivamente « ocupado en las cosas del
Padre » (cf. Lc 2, 49). Anunciaba el Reino: « Reino de Dios » y « cosas del
Padre », que dan también una dimensión nueva y un sentido nuevo a todo lo
que es humano y, por tanto, a toda relación humana, respecto a las
finalidades y tareas asignadas a cada hombre. En esta dimensión nueva un
vínculo, como el de la « fraternidad », significa también una cosa distinta
de la « fraternidad según la carne », que deriva del origen común de los
mismos padres. Y aun la « maternidad », en la dimensión del reino de Dios,
en la esfera de la paternidad de Dios mismo, adquiere un significado
diverso. Con las palabras recogidas por Lucas Jesús enseña precisamente este
nuevo sentido de la maternidad.
¿Se aleja con esto de la que ha sido su madre según la carne? ¿Quiere tal
vez dejarla en la sombra del escondimiento, que ella misma ha elegido? Si
así puede parecer en base al significado de aquellas palabras, se debe
constatar, sin embargo, que la maternidad nueva y distinta, de la que Jesús
habla a sus discípulos, concierne concretamente a María de un modo
especialísimo. ¿No es tal vez María la primera entre «aquellos que escuchan
la Palabra de Dios y la cumplen »? Y por consiguiente ¿no se refiere sobre
todo a ella aquella bendición pronunciada por Jesús en respuesta a las
palabras de la mujer anónima? Sin lugar a dudas, María es digna de bendición
por el hecho de haber sido para Jesús Madre según la carne (« ¡Dichoso el
seno que te llevó y los pechos que te criaron! »), pero también y sobre todo
porque ya en el instante de la anunciación ha acogido la palabra de Dios,
porque ha creído, porque fue obediente a Dios, porque « guardaba » la
palabra y « la conservaba cuidadosamente en su corazón » (cf. Lc 1, 38.45;
2, 19. 51 ) y la cumplía totalmente en su vida. Podemos afirmar, por lo
tanto, que el elogio pronunciado por Jesús no se contrapone, a pesar de las
apariencias, al formulado por la mujer desconocida, sino que viene a
coincidir con ella en la persona de esta Madre-Virgen, que se ha llamado
solamente « esclava del Señor » (Lc 1, 38). Sies cierto que « todas las
generaciones la llamarán bienaventurada » (cf. Lc 1, 48), se puede decir que
aquella mujer anónima ha sido la primera en confirmar inconscientemente
aquel versículo profético del Magníficat de María y dar comienzo al
Magníficat de los siglos.
Si por medio de la fe María se ha convertido en la Madre del Hijo que le ha
sido dado por el Padre con el poder del Espíritu Santo, conservando íntegra
su virginidad, en la misma fe ha descubierto y acogido la otra dimensión de
la maternidad, revelada por Jesús durante su misión mesiánica. Se puede
afirmar que esta dimensión de la maternidad pertenece a María desde el
comienzo, o sea desde el momento de la concepción y del nacimiento del Hijo.
Desde entonces era « la que ha creído ». A medida que se esclarecía ante sus
ojos y ante su espíritu la misión del Hijo, ella misma como Madre se abría
cada vez más a aquella « novedad »de la maternidad, que debía constituir su
« papel » junto al Hijo. ¿No había dicho desde el comienzo: « He aquí la
esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra »? (Lc 1, 38). Por medio de
la fe María seguía oyendo y meditando aquella palabra, en la que se hacía
cada vez más transparente, de un modo « que excede todo conocimiento » (Ef
3, 19), la autorrevelación del Dios viviente. María madre se convertía así,
en cierto sentido, en la primera « discípula » de su Hijo, la primera a la
cual parecía decir: « Sígueme » antes aún de dirigir esa llamada a los
apóstoles o a cualquier otra persona (cf. Jn 1, 43).
21. Bajo este punto de vista, es particularmente significativo el texto del
Evangelio de Juan, que nos presenta a María en las bodas de Caná. María
aparece allí como Madre de Jesús al comienzo de su vida pública: « Se
celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí la Madre de Jesús. Fue
invitado también a la boda Jesús con sus discípulos (Jn 2, 1-2). Según el
texto resultaría que Jesús y sus discípulos fueron invitados junto con
María, dada su presencia en aquella fiesta: el Hijo parece que fue invitado
en razón de la madre. Es conocida la continuación de los acontecimientos
concatenados con aquella invitación, aquel « comienzo de las señales »
hechas por Jesús —el agua convertida en vino—, que hace decir al
evangelista: Jesús « manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos »
(Jn 2, 11).
María está presente en Caná de Galilea como Madre de Jesús, y de modo
significativo contribuye a aquel « comienzo de las señales », que revelan el
poder mesiánico de su Hijo. He aquí que: « como faltaba vino, le dice a
Jesús su Madre: "no tienen vino". Jesús le responde: « ¿Qué tengo yo
contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi hora » (Jn 2, 3-4). En el Evangelio
de Juan aquella « hora » significa el momento determinado por el Padre, en
el que el Hijo realiza su obra y debe ser glorificado (cf. Jn 7, 30; 8, 20;
12, 23. 27; 13, 1; 17, 1; 19, 27). Aunque la respuesta de Jesús a su madre
parezca como un rechazo (sobre todo si se mira, más que a la pregunta, a
aquella decidida afirmación: « Todavía no ha llegado mi hora »), a pesar de
esto María se dirige a los criados y les dice: « Haced lo que él os diga »
(Jn 2, 5). Entonces Jesús ordena a los criados llenar de agua las tinajas, y
el agua se convierte en vino, mejor del que se había servido antes a los
invitados al banquete nupcial.
¿Qué entendimiento profundo se ha dado entre Jesús y su Madre? ¿Cómo
explorar el misterio de su íntima unión espiritual? De todos modos el hecho
es elocuente. Es evidente que en aquel hecho se delinea ya con bastante
claridad la nueva dimensión, el nuevo sentido de la maternidad de María.
Tiene un significado que no está contenido exclusivamente en las palabras de
Jesús y en los diferentes episodios citados por los Sinópticos (Lc 11,
27-28; 8, 19-21; Mt 12, 46-50; Mc 3, 31-35). En estos textos Jesús intenta
contraponer sobre todo la maternidad, resultante del hecho mismo del
nacimiento, a lo que esta « maternidad » (al igual que la « fraternidad »)
debe ser en la dimensión del Reino de Dios, en el campo salvífico de la
paternidad de Dios. En el texto joánico, por el contrario, se delinea en la
descripción del hecho de Caná lo que concretamente se manifiesta como nueva
maternidad según el espíritu y no únicamente según la carne, o sea la
solicitud de María por los hombres, el ir a su encuentro en toda la gama de
sus necesidades. En Caná de Galilea se muestra sólo un aspecto concreto de
la indigencia humana, aparentemente pequeño y de poca importancia « No
tienen vino »). Pero esto tiene un valor simbólico. El ir al encuentro de
las necesidades del hombre significa, al mismo tiempo, su introducción en el
radio de acción de la misión mesiánica y del poder salvífico de Cristo. Por
consiguiente, se da una mediación: María se pone entre su Hijo y los hombres
en la realidad de sus privaciones, indigencias y sufrimientos. Se pone « en
medio », o sea hace de mediadora no como una persona extraña, sino en su
papel de madre, consciente de que como tal puede —más bien « tiene el
derecho de »— hacer presente al Hijo las necesidades de los hombres. Su
mediación, por lo tanto, tiene un carácter de intercesión: María « intercede
» por los hombres. No sólo: como Madre desea también que se manifieste el
poder mesiánico del Hijo, es decir su poder salvífico encaminado a socorrer
la desventura humana, a liberar al hombre del mal que bajo diversas formas y
medidas pesa sobre su vida. Precisamente como había predicho del Mesías el
Profeta Isaías en el conocido texto, al que Jesús se ha referido ante sus
conciudadanos de Nazaret « Para anunciar a los pobres la Buena Nueva, para
proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos ... » (cf. Lc
4, 18).
Otro elemento esencial de esta función materna de María se encuentra en las
palabras dirigidas a los criados: « Haced lo que él os diga ». La Madre de
Cristo se presenta ante los hombres como portavoz de la voluntad del Hijo,
indicadora de aquellas exigencias que deben cumplirse. para que pueda
manifestarse el poder salvífico del Mesías. En Caná, merced a la intercesión
de María y a la obediencia de los criados, Jesús da comienzo a « su hora ».
En Caná María aparece como la que cree en Jesús; su fe provoca la primera «
señal » y contribuye a suscitar la fe de los discípulos.
22. Podemos decir, por tanto, que en esta página del Evangelio de Juan
encontramos como un primer indicio de la verdad sobre la solicitud materna
de María. Esta verdad ha encontrado su expresión en el magisterio del último
Concilio. Es importante señalar cómo la función materna de María es
ilustrada en su relación con la mediación de Cristo. En efecto, leemos lo
siguiente: « La misión maternal de María hacia los hombres de ninguna manera
oscurece ni disminuye esta única mediación de Cristo, sino más bien muestra
su eficacia », porque « hay un solo mediador entre Dios y los hombres,
Cristo Jesús, hombre también » (1 Tm 2, 5). Esta función materna brota,
según el beneplácito de Dios, « de la superabundancia de los méritos de
Cristo... de ella depende totalmente y de la misma saca toda su virtud ».44
Y precisamente en este sentido el hecho de Caná de Galilea, nos ofrece como
una predicción de la mediación de María, orientada plenamente hacia Cristo y
encaminada a la revelación de su poder salvífico.
Por el texto joánico parece que se trata de una mediación maternal. Como
proclama el Concilio: María « es nuestra Madre en el orden de la gracia ».
Esta maternidad en el orden de la gracia ha surgido de su misma maternidad
divina, porque siendo, por disposición de la divina providencia,
madre-nodriza del divino Redentor se ha convertido de « forma singular en la
generosa colaboradora entre todas las creaturas y la humilde esclava del
Señor » y que « cooperó ... por la obediencia, la fe, la esperanza y la
encendida caridad, en la restauración de la vida sobrenatural de las almas
».45 « Y esta maternidad de María perdura sin cesar en la economía de la
gracia ... hasta la consumación de todos los elegidos ».46
23. Si el pasaje del Evangelio de Juan sobre el hecho de Caná presenta la
maternidad solícita de María al comienzo de la actividad mesiánica de
Cristo, otro pasaje del mismo Evangelio confirma esta maternidad de María en
la economía salvífica de la gracia en su momento culminante, es decir cuando
se realiza el sacrificio de la Cruz de Cristo, su misterio pascual. La
descripción de Juan es concisa: « Junto a la cruz de Jesús estaban su Madre
y la hermana de su madre. María, mujer de Cleofás, y María Magdalena. Jesús,
viendo a su madre y junto a ella al discípulo a quien amaba, dice a su
madre: Mujer, ahí tienes a tu hijo". Luego dice al discípulo: "Ahí tienes a
tu madre". Y desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa » (Jn 19,
25-27).
Sin lugar a dudas se percibe en este hecho una expresión de la particular
atención del Hijo por la Madre, que dejaba con tan grande dolor. Sin
embargo, sobre el significado de esta atención el « testamento de la Cruz »
de Cristo dice aún más. Jesús ponía en evidencia un nuevo vínculo entre
Madre e Hijo, del que confirma solemnemente toda la verdad y realidad. Se
puede decir que, si la maternidad de María respecto de los hombres ya había
sido delineada precedentemente, ahora es precisada y establecida claramente;
ella emerge de la definitiva maduración del misterio pascual del Redentor.
La Madre de Cristo, encontrándose en el campo directo de este misterio que
abarca al hombre —a cada uno y a todos—, es entregada al hombre —a cada uno
y a todos— como madre. Este hombre junto a la cruz es Juan, « el discípulo
que él amaba ».47 Pero no está él solo. Siguiendo la tradición, el Concilio
no duda en llamar a María « Madre de Cristo, madre de los hombres ». Pues,
está « unida en la estirpe de Adán con todos los hombres...; más aún, es
verdaderamente madre de los miembros de Cristo por haber cooperado con su
amor a que naciesen en la Iglesia los fieles ».48
Por consiguiente, esta « nueva maternidad de María », engendrada por la fe,
es fruto del « nuevo » amor, que maduró en ella definitivamente junto a la
Cruz, por medio de su participación en el amor redentor del Hijo.
24. Nos encontramos así en el centro mismo del cumplimiento de la promesa,
contenida en el protoevangelio: el « linaje de la mujer pisará la cabeza de
la serpiente » (cf. Gén 3, 15). Jesucristo, en efecto, con su muerte
redentora vence el mal del pecado y de la muerte en sus mismas raíces. Es
significativo que, al dirigirse a la madre desde lo alto de la Cruz, la
llame « mujer » y le diga: « Mujer, ahí tienes a tu hijo ». Con la misma
palabra, por otra parte, se había dirigido a ella en Caná (cf. Jn 2, 4).
¿Cómo dudar que especialmente ahora, en el Gólgota, esta frase no se refiera
en profundidad al misterio de María, alcanzando el singular lugar que ella
ocupa en toda la economía de la salvación? Como enseña el Concilio, con
María, « excelsa Hija de Sión, tras larga espera de la promesa, se cumple la
plenitud de los tiempos y se inaugura la nueva economía, cuando el Hijo de
Dios asumió de ella la naturaleza humana para librar al hombre del pecado
mediante los misterios de su carne ».49
Las palabras que Jesús pronuncia desde lo alto de la Cruz significan que la
maternidad de su madre encuentra una « nueva » continuación en la Iglesia y
a través de la Iglesia, simbolizada y representada por Juan. De este modo,
la que como « llena de gracia » ha sido introducida en el misterio de Cristo
para ser su Madre, es decir, la Santa Madre de Dios, por medio de la Iglesia
permanece en aquel misterio como « la mujer » indicada por el libro del
Génesis (3, 15) al comienzo y por el Apocalipsis (12, 1) al final de la
historia de la salvación. Según el eterno designio de la Providencia la
maternidad divina de María debe derramarse sobre la Iglesia, como indican
algunas afirmaciones de la Tradición para las cuales la « maternidad » de
María respecto de la Iglesia es el reflejo y la prolongación de su
maternidad respecto del Hijo de Dios.50
Ya el momento mismo del nacimiento de la Iglesia y de su plena manifestación
al mundo, según el Concilio, deja entrever esta continuidad de la maternidad
de María: « Como quiera que plugo a Dios no manifestar solemnemente el
sacramento de la salvación humana antes de derramar el Espíritu prometido
por Cristo, vemos a los apóstoles antes del día de Pentecostés "perseverar
unánimemente en la oración, con las mujeres y María la Madre de Jesús y los
hermanos de Este" (Hch 1, 14); y a María implorando con sus ruegos el don
del Espíritu Santo, quien ya la había cubierto con su sombra en la
anunciación ».51
Por consiguiente, en la economía de la gracia, actuada bajo la acción del
Espíritu Santo, se da una particular correspondencia entre el momento de la
encarnación del Verbo y el del nacimiento de la Iglesia. La persona que une
estos dos momentos es María: María en Nazaret y María en el cenáculo de
Jerusalén. En ambos casos su presencia discreta, pero esencial, indica el
camino del « nacimiento del Espíritu ». Así la que está presente en el
misterio de Cristo como Madre, se hace —por voluntad del Hijo y por obra del
Espíritu Santo— presente en el misterio de la Iglesia. También en la Iglesia
sigue siendo una presencia materna, como indican las palabras pronunciadas
en la Cruz: « Mujer, ahí tienes a tu hijo »; « Ahí tienes a tu madre ».
II PARTE - LA MADRE DE DIOS EN EL CENTRO DE LA IGLESIA PEREGRINA
1. La Iglesia, Pueblo de Dios radicado en todas las naciones de la tierra
25. « La Iglesia, "va peregrinando entre las persecuciones del mundo y los
consuelos de Dios",52 anunciando la cruz y la muerte del Señor, hasta que El
venga (cf. 1 Co 11, 26) ».53 « Así como el pueblo de Israel según la carne,
el peregrino del desierto, es llamado alguna vez Iglesia de Dios (cf. 2 Esd
13, 1; Núm 20, 4; Dt 23, 1 ss.), así el nuevo Israel... se llama Iglesia de
Cristo (cf. Mt 16, 18), porque El la adquirió con su sangre (cf. Hch 20,
28), la llenó de su Espíritu y la proveyó de medios aptos para una unión
visible y social. La congregación de todos los creyentes que miran a Jesús
como autor de la salvación y principio de la unidad y de la paz, es la
Iglesia convocada y constituida por Dios para que sea sacramento visible de
esta unidad salutífera para todos y cada uno ».54
El Concilio Vaticano II habla de la Iglesia en camino, estableciendo una
analogía con el Israel de la Antigua Alianza en camino a través del
desierto. El camino posee un carácter incluso exterior, visible en el tiempo
y en el espacio, en el que se desarrolla históricamente. La Iglesia, en
efecto, debe « extenderse por toda la tierra », y por esto « entra en la
historia humana rebasando todos los límites de tiempo y de lugares ».55 Sin
embargo, el carácter esencial de su camino es interior. Se trata de una
peregrinación a través de la fe, por « la fuerza del Señor Resucitado »,56
de una peregrinación en el Espíritu Santo, dado a la Iglesia como invisible
Consolador (parákletos) (cf. Jn 14, 26; 15, 26; 16, 7): « Caminando, pues,
la Iglesia a través de los peligros y de tribulaciones, de tal forma se ve
confortada por la fuerza de la gracia de Dios que el Señor le prometió ... y
no deja de renovarse a sí misma bajo la acción del Espíritu Santo hasta que
por la cruz llegue a la luz sin ocaso ».57
Precisamente en este camino —peregrinación eclesial— a través del espacio y
del tiempo, y más aún a través de la historia de las almas, María está
presente, como la que es « feliz porque ha creído », como la que avanzaba «
en la peregrinación de la fe », participando como ninguna otra criatura en
el misterio de Cristo. Añade el Concilio que « María ... habiendo entrado
íntimamente en la historia de la salvación, en cierta manera en sí une y
refleja las más grandes exigencias de la fe ».58 Entre todos los creyentes
es como un « espejo », donde se reflejan del modo más profundo y claro « las
maravillas de Dios » (Hch 2, 11).
26. La Iglesia, edificada por Cristo sobre los apóstoles, se hace plenamente
consciente de estas grandes obras de Dios el día de Pentecostés, cuando los
reunidos en el cenáculo « quedaron todos llenos del Espíritu Santo y se
pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía
expresarse » (Hch 2, 4). Desde aquel momento inicia también aquel camino de
fe, la peregrinación de la Iglesia a través de la historia de los hombres y
de los pueblos. Se sabe que al comienzo de este camino está presente María,
que vemos en medio de los apóstoles en el cenáculo « implorando con sus
ruegos el don del Espíritu ».59
Su camino de fe es, en cierto modo, más largo. El Espíritu Santo ya ha
descendido a ella, que se ha convertido en su esposa fiel en la anunciación,
acogiendo al Verbo de Dios verdadero, prestando « el homenaje del
entendimiento y de la voluntad, y asintiendo voluntariamente a la revelación
hecha por El », más aún abandonándose plenamente en Dios por medio de « la
obediencia de la fe »,60 por la que respondió al ángel: « He aquí la esclava
del Señor; hágase en mí según tu palabra ». El camino de fe de María, a la
que vemos orando en el cenáculo, es por lo tanto « más largo » que el de los
demás reunidos allí: María les « precede », « marcha delante de » ellos.61
El momento de Pentecostés en Jerusalén ha sido preparado, además de la Cruz,
por el momento de la Anunciación en Nazaret. En el cenáculo el itinerario de
María se encuentra con el camino de la fe de la Iglesia ¿De qué manera?
Entre los que en el cenáculo eran asiduos en la oración, preparándose para
ir « por todo el mundo » después de haber recibido el Espíritu Santo,
algunos habían sido llamados por Jesús sucesivamente desde el inicio de su
misión en Israel. Once de ellos habían sido constituidos apóstoles, y a
ellos Jesús había transmitido la misión que él mismo había recibido del
Padre: « Como el Padre me envió, también yo os envío » (Jn 20, 21), había
dicho a los apóstoles después de la resurrección. Y cuarenta días más tarde,
antes de volver al Padre, había añadido: cuando « el Espíritu Santo vendrá
sobre vosotros ... seréis mis testigos... hasta los confines de la tierra »
(cf. Hch 1, 8). Esta misión de los apóstoles comienza en el momento de su
salida del cenáculo de Jerusalén. La Iglesia nace y crece entonces por medio
del testimonio que Pedro y los demás apóstoles dan de Cristo crucificado y
resucitado (cf. Hch 2, 31-34; 3, 15-18; 4, 10-12; 5, 30-32).
María no ha recibido directamente esta misión apostólica. No se encontraba
entre los que Jesús envió « por todo el mundo para enseñar a todas las
gentes » (cf. Mt 28, 19), cuando les confirió esta misión. Estaba, en
cambio, en el cenáculo, donde los apóstoles se preparaban a asumir esta
misión con la venida del Espíritu de la Verdad: estaba con ellos. En medio
de ellos María « perseveraba en la oración » como « madre de Jesús » (Hch 1,
13-14), o sea de Cristo crucificado y resucitado. Y aquel primer núcleo de
quienes en la fe miraban « a Jesús como autor de la salvación »,62 era
consciente de que Jesús era el Hijo de María, y que ella era su madre, y
como tal era, desde el momento de la concepción y del nacimiento, un testigo
singular del misterio de Jesús, de aquel misterio que ante sus ojos se había
manifestado y confirmado con la Cruz y la resurrección. La Iglesia, por
tanto, desde el primer momento, « miró » a María, a través de Jesús, como «
miró » a Jesús a través de María. Ella fue para la Iglesia de entonces y de
siempre un testigo singular de los años de la infancia de Jesús y de su vida
oculta en Nazaret, cuando « conservaba cuidadosamente todas las cosas en su
corazón » (Lc 2, 19; cf. Lc 2, 51).
Pero en la Iglesia de entonces y de siempre María ha sido y es sobre todo la
que es « feliz porque ha creído »: ha sido la primera en creer. Desde el
momento de la anunciación y de la concepción, desde el momento del
nacimiento en la cueva de Belén, María siguió paso tras paso a Jesús en su
maternal peregrinación de fe. Lo siguió a través de los años de su vida
oculta en Nazaret; lo siguió también en el período de la separación externa,
cuando él comenzó a « hacer y enseñar » (cf. Hch 1, 1 ) en Israel; lo siguió
sobre todo en la experiencia trágica del Gólgota. Mientras María se
encontraba con los apóstoles en el cenáculo de Jerusalén en los albores de
la Iglesia, se confirmaba su fe, nacida de las palabras de la anunciación.
El ángel le había dicho entonces: « Vas a concebir en el seno y vas a dar a
luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. El será grande.. reinará
sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin » (Lc 1,
32-33). Los recientes acontecimientos del Calvario habían cubierto de
tinieblas aquella promesa; y ni siquiera bajo la Cruz había disminuido la fe
de María. Ella también, como Abraham, había sido la que « esperando contra
toda esperanza, creyó » (Rom 4, 18). Y he aquí que, después de la
resurrección, la esperanza había descubierto su verdadero rostro y la
promesa había comenzado a transformarse en realidad. En efecto, Jesús, antes
de volver al Padre, había dicho a los apóstoles: « Id, pues, y haced
discípulos a todas las gentes ... Y he aquí que yo estoy con vosotros todos
los días hasta el fin del mundo » (Mt 28, 19.20). Así había hablado el que,
con su resurrección, se reveló como el triunfador de la muerte, como el
señor del reino que « no tendrá fin », conforme al anuncio del ángel.
27. Ya en los albores de la Iglesia, al comienzo del largo camino por medio
de la fe que comenzaba con Pentecostés en Jerusalén, María estaba con todos
los que constituían el germen del « nuevo Israel ». Estaba presente en medio
de ellos como un testigo excepcional del misterio de Cristo. Y la Iglesia
perseveraba constante en la oración junto a ella y, al mismo tiempo, « la
contemplaba a la luz del Verbo hecho hombre ». Así sería siempre. En efecto,
cuando la Iglesia « entra más profundamente en el sumo misterio de la
Encarnación », piensa en la Madre de Cristo con profunda veneración y
piedad.63 María pertenece indisolublemente al misterio de Cristo y pertenece
además al misterio de la Iglesia desde el comienzo, desde el día de su
nacimiento. En la base de lo que la Iglesia es desde el comienzo, de lo que
debe ser constantemente, a través de las generaciones, en medio de todas las
naciones de la tierra, se encuentra la que « ha creído que se cumplirían las
cosas que le fueron dichas de parte del Señor » (Lc 1, 45). Precisamente
esta fe de María, que señala el comienzo de la nueva y eterna Alianza de
Dios con la humanidad en Jesucristo, esta heroica fe suya « precede » el
testimonio apostólico de la Iglesia, y permanece en el corazón de la
Iglesia, escondida como un especial patrimonio de la revelación de Dios.
Todos aquellos que, a lo largo de las generaciones, aceptando el testimonio
apostólico de la Iglesia participan de aquella misteriosa herencia, en
cierto sentido, participan de la fe de María.
Las palabras de Isabel « feliz la que ha creído » siguen acompañando a María
incluso en Pentecostés, la siguen a través de las generaciones, allí donde
se extiende, por medio del testimonio apostólico y del servicio de la
Iglesia, el conocimiento del misterio salvífico de Cristo. De este modo se
cumple la profecía del Magníficat: « Me felicitarán todas las generaciones,
porque el Poderoso ha hecho obras grandes por mí; su nombre es santo » (Lc
1, 48-49). En efecto, al conocimiento del misterio de Cristo sigue la
bendición de su Madre bajo forma de especial veneración para la Theotókos.
Pero en esa veneración está incluida siempre la bendición de su fe. Porque
la Virgen de Nazaret ha llegado a ser bienaventurada por medio de esta fe,
de acuerdo con las palabras de Isabel. Los que a través de los siglos, de
entre los diversos pueblos y naciones de la tierra, acogen con fe el
misterio de Cristo, Verbo encarnado y Redentor del mundo, no sólo se dirigen
con veneración y recurren con confianza a María como a su Madre, sino que
buscan en su fe el sostén para la propia fe. Y precisamente esta
participación viva de la fe de María decide su presencia especial en la
peregrinación de la Iglesia como nuevo Pueblo de Dios en la tierra.
28. Como afirma el Concilio: « María ... habiendo entrado íntimamente en la
historia de la salvación ... mientras es predicada y honrada atrae a los
creyentes hacia su Hijo y su sacrificio, y hacia el amor del Padre ».64 Por
lo tanto, en cierto modo la fe de María, sobre la base del testimonio
apostólico de la Iglesia, se convierte sin cesar en la fe del pueblo de Dios
en camino: de las personas y comunidades, de los ambientes y asambleas, y
finalmente de los diversos grupos existentes en la Iglesia. Es una fe que se
transmite al mismo tiempo mediante el conocimiento y el corazón. Se adquiere
o se vuelve a adquirir constantemente mediante la oración. Por tanto «
también en su obra apostólica con razón la Iglesia mira hacia aquella que
engendró a Cristo, concebido por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen,
precisamente para que por la Iglesia nazca y crezca también en los corazones
de los fieles ».65
Ahora, cuando en esta peregrinación de la fe nos acercamos al final del
segundo Milenio cristiano, la Iglesia, mediante el magisterio del Concilio
Vaticano II, llama la atención sobre lo que ve en sí misma. como un « único
Pueblo de Dios ... radicado en todas las naciones de la tierra », y sobre la
verdad según la cual todos los fieles, aunque a esparcidos por el haz de la
tierra comunican en el Espíritu Santo con los demás »,66 de suerte que se
puede decir que en esta unión se realiza constantemente el misterio de
Pentecostés. Al mismo tiempo, los apóstoles y los discípulos del Señor, en
todas las naciones de la tierra « perseveran en la oración en compañía de
María, la madre de Jesús » (cf. Hch 1, 14). Constituyendo a través de las
generaciones « el signo del Reino » que no es de este mundo,67 ellos son
asimismo conscientes de que en medio de este mundo tienen que reunirse con
aquel Rey, al que han sido dados en herencia los pueblos (Sal 2, 8), al que
el Padre ha dado « el trono de David su padre », por lo cual « reina sobre
la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin ».
En este tiempo de vela María, por medio de la misma fe que la hizo
bienaventurada especialmente desde el momento de la anunciación, está
presente en la misión y en la obra de la Iglesia que introduce en el mundo
el Reino de su Hijo.68 Esta presencia de María encuentra múltiples medios de
expresión en nuestros días al igual que a lo largo de la historia de la
Iglesia. Posee también un amplio radio de acción; por medio de la fe y la
piedad de los fieles, por medio de las tradiciones de las familias
cristianas o « iglesias domésticas », de las comunidades parroquiales y
misioneras, de los institutos religiosos, de las diócesis, por medio de la
fuerza atractiva e irradiadora de los grandes santuarios, en los que no sólo
los individuos o grupos locales, sino a veces naciones enteras y
continentes, buscan el encuentro con la Madre del Señor, con la que es
bienaventurada porque ha creído; es la primera entre los creyentes y por
esto se ha convertido en Madre del Emmanuel. Este es el mensaje de la tierra
de Palestina, patria espiritual de todos los cristianos, al ser patria del
Salvador del mundo y de su Madre. Este es el mensaje de tantos templos que
en Roma y en el mundo entero la fe cristiana ha levantado a lo largo de los
siglos. Este es el mensaje de los centros como Guadalupe, Lourdes, Fátima y
de los otros diseminados en las distintas naciones, entre los que no puedo
dejar de citar el de mi tierra natal Jasna Gora. Tal vez se podría hablar de
una específica a « geografía » de la fe y de la piedad mariana, que abarca
todos estos lugares de especial peregrinación del Pueblo de Dios, el cual
busca el encuentro con la Madre de Dios para hallar, en el ámbito de la
materna presencia de « la que ha creído », la consolidación de la propia fe.
En efecto, en la fe de María, ya en la anunciación y definitivamente junto a
la Cruz, se ha vuelto a abrir por parte del hombre aquel espacio interior en
el cual el eterno Padre puede colmarnos « con toda clase de bendiciones
espirituales »: el espacio « de la nueva y eterna Alianza ».69 Este espacio
subsiste en la Iglesia, que es en Cristo como « un sacramento ... de la
íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano ».70
En la fe, que María profesó en la Anunciación como « esclava del Señor » y
en la que sin cesar « precede » al « Pueblo de Dios » en camino por toda la
tierra, la Iglesia « tiende eficaz y constantemente a recapitular la
Humanidad entera ... bajo Cristo como Cabeza, en la unidad de su Espíritu
».71
2. El camino de la Iglesia y la unidad de todos los cristianos
29. « El Espíritu promueve en todos los discípulos de Cristo el deseo y la
colaboración para que todos se unan en paz, en un rebaño y bajo un solo
pastor, como Cristo determinó ».72 El camino de la Iglesia, de modo especial
en nuestra época, está marcado por el signo del ecumenismo; los cristianos
buscan las vías para reconstruir la unidad, por la que Cristo invocaba al
Padre por sus discípulos el día antes de la pasión: « para que todos sean
uno. Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en
nosotros para que el mundo crea que tú me has enviado » (Jn 17, 21). Por
consiguiente, la unidad de los discípulos de Cristo es un gran signo para
suscitar la fe del mundo, mientras su división constituye un escándalo.73
El movimiento ecuménico, sobre la base de una conciencia más lúcida y
difundida de la urgencia de llegar a la unidad de todos los cristianos, ha
encontrado por parte de la Iglesia católica su expresión culminante en el
Concilio Vaticano II. Es necesario que los cristianos profundicen en sí
mismos y en cada una de sus comunidades aquella « obediencia de la fe », de
la que María es el primer y más claro ejemplo. Y dado que « antecede con su
luz al pueblo de Dios peregrinante, como signo de esperanza segura y
consuelo », ofrece gran gozo y consuelo para este sacrosanto Concilio el
hecho de que tampoco falten entre los hermanos separados quienes tributan
debido honor a la Madre del Señor y Salvador, especialmente entre los
Orientales ».74
30. Los cristianos saben que su unidad se conseguirá verdaderamente sólo si
se funda en la unidad de su fe. Ellos deben resolver discrepancias de
doctrina no leves sobre el misterio y ministerio de la Iglesia, y a veces
también sobre la función de María en la obra de la salvación.75 Los
diferentes coloquios, tenidos por la Iglesia católica con las Iglesias y las
Comunidades eclesiales de Occidente,76 convergen cada vez más sobre estos
dos aspectos inseparables del mismo misterio de la salvación. Si el misterio
del Verbo encarnado nos permite vislumbrar el misterio de la maternidad
divina y si, a su vez, la contemplación de la Madre de Dios nos introduce en
una comprensión más profunda del misterio de la Encarnación, lo mismo se
debe decir del misterio de la Iglesia y de la función de María en la obra de
la salvación. Profundizando en uno y otro, iluminando el uno por medio del
otro, los cristianos deseosos de hacer —como les recomienda su Madre— lo que
Jesús les diga (cf. Jn 2, 5), podrán caminar juntos en aquella «
peregrinación de la fe », de la que María es todavía ejemplo y que debe
guiarlos a la unidad querida por su único Señor y tan deseada por quienes
están atentamente a la escucha de lo que hoy « el Espíritu dice a las
Iglesias » (Ap 2, 7. 11. 17).
Entre tanto es un buen auspicio que estas Iglesias y Comunidades eclesiales
concuerden con la Iglesia católica en puntos fundamentales de la fe
cristiana, incluso en lo concerniente a la Virgen María. En efecto, la
reconocen como Madre del Señor y consideran que esto forma parte de nuestra
fe en Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre. Estas Comunidades miran a
María que, a los pies de la Cruz, acoge como hijo suyo al discípulo amado,
el cual a su vez la recibe como madre.
¿Por qué, pues, no mirar hacia ella todos juntos como a nuestra Madre común,
que reza por la unidad de la familia de Dios y que « precede » a todos al
frente del largo séquito de los testigos de la fe en el único Señor, el Hijo
de Dios, concebido en su seno virginal por obra del Espíritu Santo?
31. Por otra parte, deseo subrayar cuan profundamente unidas se sienten la
Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa y las antiguas Iglesias orientales por
el amor y por la alabanza a la Theotókos. No sólo « los dogmas fundamentales
de la fe cristiana: los de la Trinidad y del Verbo encarnado en María Virgen
han sido definidos en concilios ecuménicos celebrados en Oriente »,77 sino
también en su culto litúrgico « los Orientales ensalzan con himnos
espléndidos a María siempre Virgen ... y Madre Santísima de Dios ».78
Los hermanos de estas Iglesias han conocido vicisitudes complejas, pero su
historia siempre ha transcurrido con un vivo deseo de compromiso cristiano y
de irradiación apostólica, aunque a menudo haya estado marcada por
persecuciones incluso cruentas. Es una historia de fidelidad al Señor, una
auténtica « peregrinación de la fe » a través de lugares y tiempos durante
los cuales los cristianos orientales han mirado siempre con confianza
ilimitada a la Madre del Señor, la han celebrado con encomio y la han
invocado con oraciones incesantes. En los momentos difíciles de la probada
existencia cristiana « ellos se refugiaron bajo su protección »,79
conscientes de tener en ella una ayuda poderosa. Las Iglesias que profesan
la doctrina de Éfeso proclaman a la Virgen « verdadera Madre de Dios », ya
que a nuestro Señor Jesucristo, nacido del Padre antes de los siglos según
la divinidad, en los últimos tiempos, por nosotros y por nuestra salvación,
fue engendrado por María Virgen Madre de Dios según la carne ».80 Los Padres
griegos y la tradición bizantina, contemplando la Virgen a la luz del Verbo
hecho hombre, han tratado de penetrar en la profundidad de aquel vínculo que
une a María, como Madre de Dios, con Cristo y la Iglesia: la Virgen es una
presencia permanente en toda la extensión del misterio salvífico.
Las tradiciones coptas y etiópicas han sido introducidas en esta
contemplación del misterio de María por san Cirilo de Alejandría y, a su
vez, la han celebrado con abundante producción poética.81 El genio poético
de san Efrén el Sirio, llamado « la cítara del Espíritu Santo », ha cantado
incansablemente a María, dejando una impronta todavía presente en toda la
tradición de la Iglesia siríaca.82 En su panegírico sobre la Theotókos, san
Gregorio de Narek, una de las glorias más brillantes de Armenia, con fuerte
inspiración poética, profundiza en los diversos aspectos del misterio de la
Encarnación, y cada uno de los mismos es para él ocasión de cantar y exaltar
la dignidad extraordinaria y la magnífica belleza de la Virgen María, Madre
del Verbo encarnado.83
No sorprende, pues, que María ocupe un lugar privilegiado en el culto de las
antiguas Iglesias orientales con una abundancia incomparable de fiestas y de
himnos.
32. En la liturgia bizantina, en todas las horas del Oficio divino, la
alabanza a la Madre está unida a la alabanza al Hijo y a la que, por medio
del Hijo, se eleva al Padre en el Espíritu Santo. En la anáfora o plegaria
eucarística de san Juan Crisóstomo, después de la epíclesis, la comunidad
reunida canta así a la Madre de Dios: « Es verdaderamente justo proclamarte
bienaventurada, oh Madre de Dios, porque eres la muy bienaventurada) toda
pura y Madre de nuestro Dios. Te ensalzamos, porque eres más venerable que
los querubines e incomparablemente más gloriosa que los serafines. Tú, que
sin perder tu virginidad, has dado al mundo el Verbo de Dios. Tú, que eres
verdaderamente la Madre de Dios ».
Estas alabanzas, que en cada celebración de la liturgia eucarística se
elevan a María, han forjado la fe, la piedad y la oración de los fieles. A
lo largo de los siglos han conformado todo el comportamiento espiritual de
los fieles, suscitando en ellos una devoción profunda hacia la « Toda Santa
Madre de Dios ».
33. Se conmemora este año el XII centenario del II Concilio ecuménico de
Nicea (a. 787), en el que, al final de la conocida controversia sobre el
culto de las sagradas imágenes, fue definido que, según la enseñanza de los
santos Padres y la tradición universal de la Iglesia, se podían proponer a
la veneración de los fieles, junto con la Cruz, también las imágenes de la
Madre de Dios, de los Ángeles y de los Santos, tanto en las iglesias como en
las casas y en los caminos.84 Esta costumbre se ha mantenido en todo el
Oriente y también en Occidente. Las imágenes de la Virgen tienen un lugar de
honor en las iglesias y en las casas. María está representada o como trono
de Dios, que lleva al Señor y lo entrega a los hombres (Theotókos), o como
camino que lleva a Cristo y lo muestra (Odigitria), o bien como orante en
actitud de intercesión y signo de la presencia divina en el camino de los
fieles hasta el día del Señor (Deisis), o como protectora que extiende su
manto sobre los pueblos (Pokrov), o como misericordiosa Virgen de la ternura
(Eleousa). La Virgen es representada habitualmente con su Hijo, el niño
Jesús, que lleva en brazos: es la relación con el Hijo la que glorifica a la
Madre. A veces lo abraza con ternura (Glykofilousa); otras veces, hierática,
parece absorta en la contemplación de aquel que es Señor de la historia (cf.
Ap 5, 9-14).85
Conviene recordar también el Icono de la Virgen de Vladimir que ha
acompañado constantemente la peregrinación en la fe de los pueblos de la
antigua Rus'. Se acerca el primer milenio de la conversión al cristianismo
de aquellas nobles tierras: tierras de personas humildes, de pensadores y de
santos. Los Iconos son venerados todavía en Ucrania, en Bielorusia y en
Rusia con diversos títulos; son imágenes que atestiguan la fe y el espíritu
de oración de aquel pueblo, el cual advierte la presencia y la protección de
la Madre de Dios. En estos Iconos la Virgen resplandece como la imagen de la
divina belleza, morada de la Sabiduría eterna, figura de la orante,
prototipo de la contemplación, icono de la gloria: aquella que, desde su
vida terrena, poseyendo la ciencia espiritual inaccesible a los
razonamientos humanos, con la fe ha alcanzado el conocimiento más sublime.
Recuerdo, también, el Icono de la Virgen del cenáculo, en oración con los
apóstoles a la espera del Espíritu. ¿No podría ser ésta como un signo de
esperanza para todos aquellos que, en el diálogo fraterno, quieren
profundizar su obediencia de la fe?
34. Tanta riqueza de alabanzas, acumulada por las diversas manifestaciones
de la gran tradición de la Iglesia, podría ayudarnos a que ésta vuelva a
respirar plenamente con sus « dos pulmones », Oriente y Occidente. Como he
dicho varias veces, esto es hoy más necesario que nunca. Sería una ayuda
valiosa para hacer progresar el diálogo actual entre la Iglesia católica y
las Iglesias y Comunidades eclesiales de Occidente.86 Sería también, para la
Iglesia en camino, la vía para cantar y vivir de manera más perfecta su
Magníficat.
3. El Magníficat de la
Iglesia en camino
35. La Iglesia, pues, en la presente fase de su camino, trata de buscar la
unión de quienes profesan su fe en Cristo para manifestar la obediencia a su
Señor que, antes de la pasión, ha rezado por esta unidad. La Iglesia « va
peregrinando ..., anunciando la cruz del Señor hasta que venga ».87 «
Caminando, pues, la Iglesia en medio de tentaciones y tribulaciones, se ve
confortada con el poder de la gracia de Dios, que le ha sido prometida para
que no desfallezca de la fidelidad perfecta por la debilidad de la carne,
antes al contrario, persevere como esposa digna de su Señor y, bajo la
acción del Espíritu Santo, no cese de renovarse hasta que por la cruz llegue
a aquella luz que no conoce ocaso ».88
La Virgen Madre está constantemente presente en este camino de fe del Pueblo
de Dios hacia la luz. Lo demuestra de modo especial el cántico del
Magníficat que, salido de la fe profunda de María en la visitación, no deja
de vibrar en el corazón de la Iglesia a través de los siglos. Lo prueba su
recitación diaria en la liturgia de las Vísperas y en otros muchos momentos
de devoción tanto personal como comunitaria.
« Proclama mi alma la grandeza del Señor,
se alegra mi espíritu en Dios mi Salvador;
porque ha mirado la humillación de su esclava.
Desde ahora me felicitarán todas las generaciones,
porque el Poderoso ha hecho obras grandes por mí;
su nombre es santo
y su misericordia llega a sus fieles
de generación en generación.
El hace proezas con su brazo:
dispersa a los soberbios de corazón,
derriba del trono a los poderosos,
enaltece a los humildes,
a los hambrientos los colma de bienes
y a los ricos los despide vacíos.
Auxilia a Israel, su siervo,
acordándose de la misericordia
—como lo había prometido a nuestros padres—
en favor de Abraham y su descendencia por siempre »
(Lc 1, 46-55).
36. Cuando Isabel saludó a la joven pariente que llegaba de Nazaret, María
respondió con el Magníficat. En el saludo Isabel había llamado antes a María
« bendita » por « el fruto de su vientre », y luego « feliz » por su fe (cf.
Lc 1, 42. 45). Estas dos bendiciones se referían directamente al momento de
la anunciación. Después, en la visitación, cuando el saludo de Isabel da
testimonio de aquel momento culminante, la fe de María adquiere una nueva
conciencia y una nueva expresión. Lo que en el momento de la anunciación
permanecía oculto en la profundidad de la « obediencia de la fe », se diría
que ahora se manifiesta como una llama del espíritu clara y vivificante. Las
palabras usadas por María en el umbral de la casa de Isabel constituyen una
inspirada profesión le su fe, en la que la respuesta a la palabra de la
revelación se expresa con la elevación espiritual y poética de todo su ser
hacia Dios. En estas sublimes palabras, que son al mismo tiempo muy
sencillas y totalmente inspiradas por los textos sagrados del pueblo de
Israel,89 se vislumbra la experiencia personal de María, el éxtasis de su
corazón. Resplandece en ellas un rayo del misterio de Dios, la gloria de su
inefable santidad, el eterno amor que, como un don irrevocable, entra en la
historia del hombre.
María es la primera en participar de esta nueva revelación de Dios y, a
través de ella, de esta nueva « autodonación » de Dios. Por esto proclama: «
ha hecho obras grandes por mí; su nombre es santo ». Sus palabras reflejan
el gozo del espíritu, difícil de expresar: « se alegra mi espíritu en Dios
mi salvador ». Porque « la verdad profunda de Dios y de la salvación del
hombre ... resplandece en Cristo, mediador y plenitud de toda la revelación
».90 En su arrebatamiento María confiesa que se ha encontrado en el centro
mismo de esta plenitud de Cristo. Es consciente de que en ella se realiza la
promesa hecha a los padres y, ante todo, « en favor de Abraham y su
descendencia por siempre »; que en ella, como madre de Cristo, converge toda
la economía salvífica, en la que, « de generación en generación », se
manifiesta aquel que, como Dios de la Alianza, se acuerda « de la
misericordia ».
37. La Iglesia, que desde el principio conforma su camino terreno con el de
la Madre de Dios, siguiéndola repite constantemente las palabras del
Magníficat. Desde la profundidad de la fe de la Virgen en la anunciación y
en la visitación, la Iglesia llega a la verdad sobre el Dios de la Alianza,
sobre Dios que es todopoderoso y hace « obras grandes » al hombre: « su
nombre es santo ». En el Magníficat la Iglesia encuentra vencido de raíz el
pecado del comienzo de la historia terrena del hombre y de la mujer, el
pecado de la incredulidad o de la « poca fe » en Dios. Contra la « sospecha
» que el « padre de la mentira » ha hecho surgir en el corazón de Eva, la
primera mujer, María, a la que la tradición suele llamar « nueva Eva » 91 y
verdadera « madre de los vivientes » 92, proclama con fuerza la verdad no
ofuscada sobre Dios: el Dios Santo y todopoderoso, que desde el comienzo es
la fuente de todo don, aquel que « ha hecho obras grandes ». Al crear, Dios
da la existencia a toda la realidad. Creando al hombre, le da la dignidad de
la imagen y semejanza con él de manera singular respecto a todas las
criaturas terrenas. Y no deteniéndose en su voluntad de prodigarse no
obstante el pecado del hombre, Dios se da en el Hijo: « Porque tanto amó
Dios al mundo que dio a su Hijo único » (Jn 3, 16). María es el primer
testimonio de esta maravillosa verdad, que se realizará plenamente mediante
lo que hizo y enseñó su Hijo (cf. Hch 1, 1) y, definitiva mente, mediante su
Cruz y resurrección.
La Iglesia, que aun « en medio de tentaciones y tribulaciones » no cesa de
repetir con María las palabras del Magníficat, « se ve confortada » con la
fuerza de la verdad sobre Dios, proclamada entonces con tan extraordinaria
sencillez y, al mismo tiempo, con esta verdad sobre Dios desea iluminar las
difíciles y a veces intrincadas vías de la existencia terrena de los
hombres. El camino de la Iglesia, pues, ya al final del segundo Milenio
cristiano, implica un renovado empeño en su misión. La Iglesia, siguiendo a
aquel que dijo de sí mismo: « (Dios) me ha enviado para anunciar a los
pobres la Buena Nueva » (cf. Lc 4, 18), a través de las generaciones, ha
tratado y trata hoy de cumplir la misma misión.
Su amor preferencial por los pobres está inscrito admirablemente en el
Magníficat de María. El Dios de la Alianza, cantado por la Virgen de Nazaret
en la elevación de su espíritu, es a la vez el que « derriba del trono a los
poderosos, enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y
a los ricos los despide vacíos, ... dispersa a los soberbios ... y conserva
su misericordia para los que le temen ». María está profundamente impregnada
del espíritu de los « pobres de Yahvé », que en la oración de los Salmos
esperaban de Dios su salvación, poniendo en El toda su confianza (cf. Sal
25; 31; 35; 55). En cambio, ella proclama la venida del misterio de la
salvación, la venida del « Mesías de los pobres » (cf. Is 11, 4; 61, 1). La
Iglesia, acudiendo al corazón de María, a la profundidad de su fe, expresada
en las palabras del Magníficat, renueva cada vez mejor en sí la conciencia
de que no se puede separar la verdad sobre Dios que salva, sobre Dios que es
fuente de todo don, de la manifestación de su amor preferencial por los
pobres y los humildes, que, cantado en el Magníficat, se encuentra luego
expresado en las palabras y obras de Jesús.
La Iglesia, por tanto, es consciente —y en nuestra época tal conciencia se
refuerza de manera particular— de que no sólo no se pueden separar estos dos
elementos del mensaje contenido en el Magníficat, sino que también se debe
salvaguardar cuidadosamente la importancia que « los pobres » y « la opción
en favor de los pobres » tienen en la palabra del Dios vivo. Se trata de
temas y problemas orgánicamente relacionados con el sentido cristiano de la
libertad y de la liberación. « Dependiendo totalmente de Dios y plenamente
orientada hacia El por el empuje de su fe, María, al lado de su Hijo, es la
imagen más perfecta de la libertad y de la liberación de la humanidad y del
cosmos. La Iglesia debe mirar hacia ella, Madre y Modelo para comprender en
su integridad el sentido de su misión ».93
III PARTE - MEDIACIÓN MATERNA
1. María, Esclava del Señor
38. La Iglesia sabe y enseña con San Pablo que uno solo es nuestro mediador:
« Hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres,
Cristo Jesús, hombre también, que se entregó a sí mismo como rescate por
todos » (1 Tm 2, 5-6). « La misión maternal de María para con los hombres no
oscurece ni disminuye en modo alguno esta mediación única de Cristo, antes
bien sirve para demostrar su poder » 94: es mediación en Cristo.
La Iglesia sabe y enseña que « todo el influjo salvífico de la Santísima
Virgen sobre los hombres ... dimana del divino beneplácito y de la
superabundancia de los méritos de Cristo; se apoya en la mediación de éste,
depende totalmente de ella y de la misma saca todo su poder. Y, lejos de
impedir la unión inmediata de los creyentes con Cristo, la fomenta ».95 Este
saludable influjo está mantenido por el Espíritu Santo, quien, igual que
cubrió con su sombra a la Virgen María comenzando en ella la maternidad
divina, mantiene así continuamente su solicitud hacia los hermanos de su
Hijo.
Efectivamente, la mediación de María está íntimamente unida a su maternidad
y posee un carácter específicamente materno que la distingue del de las
demás criaturas que, de un modo diverso y siempre subordinado, participan de
la única mediación de Cristo, siendo también la suya una mediación
participada.96 En efecto, si « jamás podrá compararse criatura alguna con el
Verbo encarnado y Redentor », al mismo tiempo « la única mediación del
Redentor no excluye, sino que suscita en las criaturas diversas clases de
cooperación, participada de la única fuente »; y así « la bondad de Dios se
difunde de distintas maneras sobre las criaturas ».97
La enseñanza del Concilio Vaticano II presenta la verdad sobre la mediación
de María como una participación de esta única fuente que es la mediación de
Cristo mismo. Leemos al respecto: « La Iglesia no duda en confesar esta
función subordinada de María, la experimenta continuamente y la recomienda a
la piedad de los fieles, para que, apoyados en esta protección maternal, se
unan con mayor intimidad al Mediador y Salvador ».98 Esta función es, al
mismo tiempo, especial y extraordinaria. Brota de su maternidad divina y
puede ser comprendida y vivida en la fe, solamente sobre la base de la plena
verdad de esta maternidad. Siendo María, en virtud de la elección divina, la
Madre del Hijo consubstancial al Padre y « compañera singularmente generosa
» en la obra de la redención, es nuestra madre en el orden de la gracia ».99
Esta función constituye una dimensión real de su presencia en el misterio
salvífico de Cristo y de la Iglesia.
39. Desde este punto de vista es necesario considerar una vez más el
acontecimiento fundamental en la economía de la salvación, o sea la
encarnación del Verbo en la anunciación. Es significativo que María,
reconociendo en la palabra del mensajero divino la voluntad del Altísimo y
sometiéndose a su poder, diga: « He aquí la esclava del Señor; hágase en mí
según tu palabra » (Lc 1, 3). El primer momento de la sumisión a la única
mediación « entre Dios y los hombres » —la de Jesucristo— es la aceptación
de la maternidad por parte de la Virgen de Nazaret. María da su
consentimiento a la elección de Dios, para ser la Madre de su Hijo por obra
del Espíritu Santo. Puede decirse que este consentimiento suyo para la
maternidad es sobre todo fruto de la donación total a Dios en la virginidad.
María aceptó la elección para Madre del Hijo de Dios, guiada por el amor
esponsal, que « consagra » totalmente una persona humana a Dios. En virtud
de este amor, María deseaba estar siempre y en todo « entregada a Dios »,
viviendo la virginidad. Las palabras « he aquí la esclava del Señor »
expresan el hecho de que desde el principio ella acogió y entendió la propia
maternidad como donación total de sí, de su persona, al servicio de los
designios salvíficos del Altísimo. Y toda su participación materna en la
vida de Jesucristo, su Hijo, la vivió hasta el final de acuerdo con su
vocación a la virginidad.
La maternidad de María, impregnada profundamente por la actitud esponsal de
« esclava del Señor », constituye la dimensión primera y fundamental de
aquella mediación que la Iglesia confiesa y proclama respecto a ella,100 y
continuamente « recomienda a la piedad de los fieles » porque confía mucho
en esta mediación. En efecto, conviene reconocer que, antes que nadie, Dios
mismo, el eterno Padre, se entregó a la Virgen de Nazaret, dándole su propio
Hijo en el misterio de la Encarnación. Esta elección suya al sumo cometido y
dignidad de Madre del Hijo de Dios, a nivel ontológico, se refiere a la
realidad misma de la unión de las dos naturalezas en la persona del Verbo
(unión hipostática). Este hecho fundamental de ser la Madre del Hijo de Dios
supone, desde el principio, una apertura total a la persona de Cristo, a
toda su obra y misión. Las palabras « he aquí la esclava del Señor »
atestiguan esta apertura del espíritu de María, la cual, de manera perfecta,
reúne en sí misma el amor propio de la virginidad y el amor característico
de la maternidad, unidos y como fundidos juntamente.
Por tanto María ha llegado a ser no sólo la « madre-nodriza » del Hijo del
hombre, sino también la « compañera singularmente generosa » 101 del Mesías
y Redentor. Ella —como ya he dicho— avanzaba en la peregrinación de la fe y
en esta peregrinación suya hasta los pies de la Cruz se ha realizado, al
mismo tiempo, su cooperación materna en toda la misión del Salvador mediante
sus acciones y sufrimientos. A través de esta colaboración en la obra del
Hijo Redentor, la maternidad misma de María conocía una transformación
singular, colmándose cada vez más de « ardiente caridad » hacia todos
aquellos a quienes estaba dirigida la misión de Cristo. Por medio de esta «
ardiente caridad », orientada a realizar en unión con Cristo la restauración
de la « vida sobrenatural de las almas »,102 María entraba de manera muy
personal en la única mediación « entre Dios y los hombres », que es la
mediación del hombre Cristo Jesús. Si ella fue la primera en experimentar en
sí misma los efectos sobrenaturales de esta única mediación —ya en la
anunciación había sido saludada como « llena de gracia »— entonces es
necesario decir, que por esta plenitud de gracia y de vida sobrenatural,
estaba particularmente predispuesta a la cooperación con Cristo, único
mediador de la salvación humana. Y tal cooperación es precisamente esta
mediación subordinada a la mediación de Cristo.
En el caso de María se trata de una mediación especial y excepcional, basada
sobre su « plenitud de gracia », que se traducirá en la plena disponibilidad
de la « esclava del Señor ». Jesucristo, como respuesta a esta
disponibilidad interior de su Madre, la preparaba cada vez más a ser para
los hombres « madre en el orden de la gracia ». Esto indican, al menos de
manera indirecta, algunos detalles anotados por los Sinópticos (cf. Lc 11,
28; 8, 20-21; Mc 3, 32-35; Mt 12, 47-50) y más aún por el Evangelio de Juan
(cf. 2, 1-12; 19, 25-27), que ya he puesto de relieve. A este respecto, son
particularmente elocuentes las palabras, pronunciadas por Jesús en la Cruz,
relativas a María y a Juan.
40. Después de los acontecimientos de la resurrección y de la ascensión,
María, entrando con los apóstoles en el cenáculo a la espera de Pentecostés,
estaba presente como Madre del Señor glorificado. Era no sólo la que «
avanzó en la peregrinación de la fe » y guardó fielmente su unión con el
Hijo « hasta la Cruz », sino también la « esclava del Señor », entregada por
su Hijo como madre a la Iglesia naciente: « He aquí a tu madre ». Así empezó
a formarse una relación especial entre esta Madre y la Iglesia. En efecto,
la Iglesia naciente era fruto de la Cruz y de la resurrección de su Hijo.
María, que desde el principio se había entregado sin reservas a la persona y
obra de su Hijo, no podía dejar de volcar sobre la Iglesia esta entrega suya
materna. Después de la ascensión del Hijo, su maternidad permanece en la
Iglesia como mediación materna; intercediendo por todos sus hijos, la madre
coopera en la acción salvífica del Hijo, Redentor del mundo. Al respecto
enseña el Concilio: « Esta maternidad de María en la economía de la gracia
perdura sin cesar ... hasta la consumación perpetua de todos los elegidos
».103 Con la muerte redentora de su Hijo, la mediación materna de la esclava
del Señor alcanzó una dimensión universal, porque la obra de la redención
abarca a todos los hombres. Así se manifiesta de manera singular la eficacia
de la mediación única y universal de Cristo « entre Dios y los hombres ». La
cooperación de María participa, por su carácter subordinado, de la
universalidad de la mediación del Redentor, único mediador. Esto lo indica
claramente el Concilio con las palabras citadas antes.
« Pues —leemos todavía— asunta a los cielos, no ha dejado esta misión
salvadora, sino que con su múltiple intercesión continúa obteniéndonos los
dones de la salvación eterna ».104 Con este carácter de « intercesión », que
se manifestó por primera vez en Caná de Galilea, la mediación de María
continúa en la historia de la Iglesia y del mundo. Leemos que María « con su
amor materno se cuida de los hermanos de su Hijo, que todavía peregrinan y
se hallan en peligros y ansiedad hasta que sean conducidos a la patria
bienaventurada ».105 De este modo la maternidad de María perdura
incesantemente en la Iglesia como mediación intercesora, y la Iglesia
expresa su fe en esta verdad invocando a María « con los títulos de Abogada,
Auxiliadora, Socorro, Mediadora ».106
41. María, por su mediación subordinada a la del Redentor, contribuye de
manera especial a la unión de la Iglesia peregrina en la tierra con la
realidad escatológica y celestial de la comunión de los santos, habiendo
sido ya « asunta a los cielos ».107 La verdad de la Asunción, definida por
Pío XII, ha sido reafirmada por el Concilio Vaticano II, que expresa así la
fe de la Iglesia: « Finalmente, la Virgen Inmaculada, preservada inmune de
toda mancha de culpa original, terminado el decurso de su vida terrena, fue
asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial y fue ensalzada por el Señor
como Reina universal con el fin de que se asemeje de forma más plena a su
Hijo, Señor de señores (cf. Ap 19, 16) y vencedor del pecado y de la muerte
».108 Con esta enseñanza Pío XII enlazaba con la Tradición, que ha
encontrado múltiples expresiones en la historia de la Iglesia, tanto en
Oriente como en Occidente.
Con el misterio de la Asunción a los cielos, se han realizado
definitivamente en María todos los efectos de la única mediación de Cristo
Redentor del mundo y Señor resucitado: « Todos vivirán en Cristo. Pero cada
cual en su rango: Cristo como primicias; luego, los de Cristo en su Venida »
(1 Co 15, 22-23). En el misterio de la Asunción se expresa la fe de la
Iglesia, según la cual María « está también íntimamente unida » a Cristo
porque, aunque como madre-virgen estaba singularmente unida a él en su
primera venida, por su cooperación constante con él lo estará también a la
espera de la segunda; « redimida de modo eminente, en previsión de los
méritos de su Hijo »,109 ella tiene también aquella función, propia de la
madre, de mediadora de clemencia en la venida definitiva, cuando todos los
de Cristo revivirán, y « el último enemigo en ser destruido será la Muerte »
(1 Co 15, 26).110
A esta exaltación de la « Hija excelsa de Sión »,111 mediante la asunción a
los cielos, está unido el misterio de su gloria eterna. En efecto, la Madre
de Cristo es glorificada como « Reina universal ».112 La que en la
anunciación se definió como « esclava del Señor » fue durante toda su vida
terrena fiel a lo que este nombre expresa, confirmando así que era una
verdadera « discípula » de Cristo, el cual subrayaba intensamente el
carácter de servicio de su propia misión: el Hijo del hombre « no ha venido
a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos » (Mt
20, 28). Por esto María ha sido la primera entre aquellos que, « sirviendo a
Cristo también en los demás, conducen en humildad y paciencia a sus hermanos
al Rey, cuyo servicio equivale a reinar »,113 Y ha conseguido plenamente
aquel « estado de libertad real », propio de los discípulos de Cristo:
¡servir quiere decir reinar!
« Cristo, habiéndose hecho obediente hasta la muerte y habiendo sido por
ello exaltado por el Padre (cf. Flp 2, 8-9), entró en la gloria de su reino.
A El están sometidas todas las cosas, hasta que El se someta a Sí mismo y
todo lo creado al Padre, a fin de que Dios sea todo en todas las cosas (cf.
1 Co 15, 27-28) ».114 María, esclava del Señor, forma parte de este Reino
del Hijo.115 La gloria de servir no cesa de ser su exaltación real; asunta a
los cielos, ella no termina aquel servicio suyo salvífico, en el que se
manifiesta la mediación materna, « hasta la consumación perpetua de todos
los elegidos ».116 Así aquella, que aquí en la tierra « guardó fielmente su
unión con el Hijo hasta la Cruz », sigue estando unida a él, mientras ya « a
El están sometidas todas las cosas, hasta que El se someta a Sí mismo y todo
lo creado al Padre ». Así en su asunción a los cielos, María está como
envuelta por toda la realidad de la comunión de los santos, y su misma unión
con el Hijo en la gloria está dirigida toda ella hacia la plenitud
definitiva del Reino, cuando « Dios sea todo en todas las cosas ».
También en esta fase la mediación materna de María sigue estando subordinada
a aquel que es el único Mediador, hasta la realización definitiva de la «
plenitud de los tiempos »,es decir, hasta que « todo tenga a Cristo por
Cabeza » (Ef 1, 10).
2. María en
la vida de la Iglesia y de cada cristiano
42. El Concilio Vaticano II, siguiendo la Tradición, ha dado nueva luz sobre
el papel de la Madre de Cristo en la vida de la Iglesia. « La Bienaventurada
Virgen, por el don ... de la maternidad divina, con la que está unida al
Hijo Redentor, y por sus singulares gracias y dones, está unida también
íntimamente a la Iglesia. La Madre de Dios es tipo de la Iglesia, a saber:
en el orden de la fe, de la caridad y de la perfecta unión con Cristo ».117
Ya hemos visto anteriormente como María permanece, desde el comienzo, con
los apóstoles a la espera de Pentecostés y como, siendo « feliz la que ha
creído », a través de las generaciones está presente en medio de la Iglesia
peregrina mediante la fe y como modelo de la esperanza que no desengaña (cf.
Rom 5, 5).
María creyó que se cumpliría lo que le había dicho el Señor. Como Virgen,
creyó que concebiría y daría a luz un hijo: el « Santo », al cual
corresponde el nombre de « Hijo de Dios », el nombre de « Jesús » (Dios que
salva). Como esclava del Señor, permaneció perfectamente fiel a la persona y
a la misión de este Hijo. Como madre, « creyendo y obedeciendo, engendró en
la tierra al mismo Hijo del Padre, y esto sin conocer varón, cubierta con la
sombra del Espíritu Santo ».118
Por estos motivos María « con razón es honrada con especial culto por la
Iglesia; ya desde los tiempos más antiguos ... es honrada con el título de
Madre de Dios, a cuyo amparo los fieles en todos sus peligros y necesidades
acuden con sus súplicas ».119 Este culto es del todo particular: contiene en
sí y expresa aquel profundo vínculo existente entre la Madre de Cristo y la
Iglesía.120 Como virgen y madre, María es para la Iglesia un « modelo
perenne ». Se puede decir, pues, que, sobre todo según este aspecto, es
decir como modelo o, más bien como « figura », María, presente en el
misterio de Cristo, está también constantemente presente en el misterio de
la Iglesia. En efecto, también la Iglesia « es llamada madre y virgen », y
estos nombres tienen una profunda justificación bíblica y teológica.121
43. La Iglesia « se hace también madre mediante la palabra de Dios aceptada
con fidelidad ».122 Igual que María creyó la primera, acogiendo la palabra
de Dios que le fue revelada en la anunciación, y permaneciendo fiel a ella
en todas sus pruebas hasta la Cruz, así la Iglesia llega a ser Madre cuando,
acogiendo con fidelidad la palabra de Dios, « por la predicación y el
bautismo engendra para la vida nueva e inmortal a los hijos concebidos por
el Espíritu Santo y nacidos de Dios ».123 Esta característica « materna » de
la Iglesia ha sido expresada de modo particularmente vigoroso por el Apóstol
de las gentes, cuando escribía: « ¡Hijos míos, por quienes sufro de nuevo
dolores de parto, hasta ver a Cristo formado en vosotros! » (Gál 4, 19). En
estas palabras de san Pablo está contenido un indicio interesante de la
conciencia materna de la Iglesia primitiva, unida al servicio apostólico
entre los hombres. Esta conciencia permitía y permite constantemente a la
Iglesia ver el misterio de su vida y de su misión a ejemplo de la misma
Madre del Hijo, que es el « primogénito entre muchos hermanos » (Rom 8, 29).
Se puede afirmar que la Iglesia aprende también de María la propia
maternidad; reconoce la dimensión materna de su vocación, unida
esencialmente a su naturaleza sacramental, « contemplando su arcana santidad
e imitando su caridad, y cumpliendo fielmente la voluntad del Padre ».124 Si
la Iglesia es signo e instrumento de la unión íntima con Dios, lo es por su
maternidad, porque, vivificada por el Espíritu, « engendra » hijos e hijas
de la familia humana a una vida nueva en Cristo. Porque, al igual que María
está al servicio del misterio de la encarnación, así la Iglesia permanece al
servicio del misterio de la adopción como hijos por medio de la gracia.
Al mismo tiempo, a ejemplo de María, la Iglesia es la virgen fiel al propio
esposo: « también ella es virgen que custodia pura e íntegramente la fe
prometida al Esposo ».125 La Iglesia es, pues, la esposa de Cristo, como
resulta de las cartas paulinas (cf. Ef 5, 21-33; 2 Co 11, 2) y de la
expresión joánica « la esposa del Cordero » (Ap 21, 9). Si la Iglesia como
esposa custodia « la fe prometida a Cristo », esta fidelidad, a pesar de que
en la enseñanza del Apóstol se haya convertido en imagen del matrimonio (cf.
Ef 5, 23-33), posee también el valor tipo de la total donación a Dios en el
celibato « por el Reino de los cielos », es decir de la virginidad
consagrada a Dios (cf. Mt 19, 11-12; 2 Cor 11, 2). Precisamente esta
virginidad, siguiendo el ejemplo de la Virgen de Nazaret, es fuente de una
especial fecundidad espiritual: es fuente de la maternidad en el Espíritu
Santo.
Pero la Iglesia custodia también la fe recibida de Cristo; a ejemplo de
María, que guardaba y meditaba en su corazón (cf. Lc 2, 19. 51) todo lo
relacionado con su Hijo divino, está dedicada a custodiar la Palabra de
Dios, a indagar sus riquezas con discernimiento y prudencia con el fin de
dar en cada época un testimonio fiel a todos los hombres.126
44. Ante esta ejemplaridad, la Iglesia se encuentra con María e intenta
asemejarse a ella: « Imitando a la Madre de su Señor, por la virtud del
Espíritu Santo conserva virginalmente la fe íntegra, la sólida esperanza, la
sincera caridad ».127 Por consiguiente, María está presente en el misterio
de la Iglesia como modelo. Pero el misterio de la Iglesia consiste también
en el hecho de engendrar a los hombres a una vida nueva e inmortal: es su
maternidad en el Espíritu Santo. Y aquí María no sólo es modelo y figura de
la Iglesia, sino mucho más. Pues, « con materno amor coopera a la generación
y educación » de los hijos e hijas de la madre Iglesia. La maternidad de la
Iglesia se lleva a cabo no sólo según el modelo y la figura de la Madre de
Dios, sino también con su « cooperación ». La Iglesia recibe copiosamente de
esta cooperación, es decir de la mediación materna, que es característica de
María, ya que en la tierra ella cooperó a la generación y educación de los
hijos e hijas de la Iglesia, como Madre de aquel Hijo « a quien Dios
constituyó como hermanos ».128
En ello cooperó —como enseña el Concilio Vaticano II— con materno amor.129
Se descubre aquí el valor real de las palabras dichas por Jesús a su madre
cuando estaba en la Cruz: « Mujer, ahí tienes a tu hijo » y al discípulo: «
Ahí tienes a tu madre » (Jn 19, 26-27). Son palabras que determinan el lugar
de María en la vida de los discípulos de Cristo y expresan —como he dicho
ya— su nueva maternidad como Madre del Redentor: la maternidad espiritual,
nacida de lo profundo del misterio pascual del Redentor del mundo. Es una
maternidad en el orden de la gracia, porque implora el don del Espíritu
Santo que suscita los nuevos hijos de Dios, redimidos mediante el sacrificio
de Cristo: aquel Espíritu que, junto con la Iglesia, María ha recibido
también el día de Pentecostés.
Esta maternidad suya ha sido comprendida y vivida particularmente por el
pueblo cristiano en el sagrado Banquete —celebración litúrgica del misterio
de la Redención—, en el cual Cristo, su verdadero cuerpo nacido de María
Virgen, se hace presente.
Con razón la piedad del pueblo cristiano ha visto siempre un profundo
vínculo entre la devoción a la Santísima Virgen y el culto a la Eucaristía;
es un hecho de relieve en la liturgia tanto occidental como oriental, en la
tradición de las Familias religiosas, en la espiritualidad de los
movimientos contemporáneos incluso los juveniles, en la pastoral de los
Santuarios marianos María guía a los fieles a la Eucaristía.
45. Es esencial a la maternidad la referencia a la persona. La maternidad
determina siempre una relación única e irrepetible entre dos personas: la de
la madre con el hijo y la del hijo con la Madre. Aun cuando una misma mujer
sea madre de muchos hijos, su relación personal con cada uno de ellos
caracteriza la maternidad en su misma esencia. En efecto, cada hijo es
engendrado de un modo único e irrepetible, y esto vale tanto para la madre
como para el hijo. Cada hijo es rodeado del mismo modo por aquel amor
materno, sobre el que se basa su formación y maduración en la humanidad.
Se puede afirmar que la maternidad « en el orden de la gracia » mantiene la
analogía con cuanto a en el orden de la naturaleza » caracteriza la unión de
la madre con el hijo. En esta luz se hace más comprensible el hecho de que,
en el testamento de Cristo en el Gólgota, la nueva maternidad de su madre
haya sido expresada en singular, refiriéndose a un hombre: « Ahí tienes a tu
hijo ».
Se puede decir además que en estas mismas palabras está indicado plenamente
el motivo de la dimensión mariana de la vida de los discípulos de Cristo; no
sólo de Juan, que en aquel instante se encontraba a los pies de la Cruz en
compañía de la Madre de su Maestro, sino de todo discípulo de Cristo, de
todo cristiano. El Redentor confía su madre al discípulo y, al mismo tiempo,
se la da como madre. La maternidad de María, que se convierte en herencia
del hombre, es un don: un don que Cristo mismo hace personalmente a cada
hombre. El Redentor confía María a Juan, en la medida en que confía Juan a
María. A los pies de la Cruz comienza aquella especial entrega del hombre a
la Madre de Cristo, que en la historia de la Iglesia se ha ejercido y
expresado posteriormente de modos diversos. Cuando el mismo apóstol y
evangelista, después de haber recogido las palabras dichas por Jesús en la
Cruz a su Madre y a él mismo, añade: « Y desde aquella hora el discípulo la
acogió en su casa » (Jn 19,27). Esta afirmación quiere decir con certeza que
al discípulo se atribuye el papel de hijo y que él cuidó de la Madre del
Maestro amado. Y ya que María fue dada como madre personalmente a él, la
afirmación indica, aunque sea indirectamente, lo que expresa la relación
íntima de un hijo con la madre. Y todo esto se encierra en la palabra «
entrega ». La entrega es la respuesta al amor de una persona y, en concreto,
al amor de la madre.
La dimensión mariana de la vida de un discípulo de Cristo se manifiesta de
modo especial precisamente mediante esta entrega filial respecto a la Madre
de Dios, iniciada con el testamento del Redentor en el Gólgota. Entregándose
filialmente a María, el cristiano, como el apóstol Juan, « acoge entre sus
cosas propias » 130 a la Madre de Cristo y la introduce en todo el espacio
de su vida interior, es decir, en su « yo » humano y cristiano: « La acogió
en su casa » Así el cristiano, trata de entrar en el radio de acción de
aquella « caridad materna », con la que la Madre del Redentor « cuida de los
hermanos de su Hijo »,131 « a cuya generación y educación coopera » 132
según la medida del don, propia de cada uno por la virtud del Espíritu de
Cristo. Así se manifiesta también aquella maternidad según el espíritu, que
ha llegado a ser la función de María a los pies de la Cruz y en el cenáculo.
46. Esta relación filial, esta entrega de un hijo a la Madre no sólo tiene
su comienzo en Cristo, sino que se puede decir que definitivamente se
orienta hacia él. Se puede afirmar que María sigue repitiendo a todos las
mismas palabras que dijo en Caná de Galilea: « Haced lo que él os diga ». En
efecto es él, Cristo, el único mediador entre Dios y los hombres; es él « el
Camino, la Verdad y la Vida » (Jn 4, 6); es él a quien el Padre ha dado al
mundo, para que el hombre « no perezca, sino que tenga vida eterna » (Jn 3,
16). La Virgen de Nazaret se ha convertido en la primera « testigo » de este
amor salvífico del Padre y desea permanecer también su humilde esclava
siempre y por todas partes. Para todo cristiano y todo hombre, María es la
primera que « ha creído », y precisamente con esta fe suya de esposa y de
madre quiere actuar sobre todos los que se entregan a ella como hijos. Y es
sabido que cuanto más estos hijos perseveran en esta actitud y avanzan en la
misma, tanto más María les acerca a la « inescrutable riqueza de Cristo »
(Ef 3, 8). E igualmente ellos reconocen cada vez mejor la dignidad del
hombre en toda su plenitud, y el sentido definitivo de su vocación, porque «
Cristo ... manifiesta plenamente el hombre al propio hombre ».133
Esta dimensión mariana en la vida cristiana adquiere un acento peculiar
respecto a la mujer y a su condición. En efecto, la feminidad tiene una
relación singular con la Madre del Redentor, tema que podrá profundizarse en
otro lugar. Aquí sólo deseo poner de relieve que la figura de María de
Nazaret proyecta luz sobre la mujer en cuanto tal por el mismo hecho de que
Dios, en el sublime acontecimiento de la encarnación del Hijo, se ha
entregado al ministerio libre y activo de una mujer. Por lo tanto, se puede
afirmar que la mujer, al mirar a María, encuentra en ella el secreto para
vivir dignamente su feminidad y para llevar a cabo su verdadera promoción. A
la luz de María, la Iglesia lee en el rostro de la mujer los reflejos de una
belleza, que es espejo de los más altos sentimientos, de que es capaz el
corazón humano: la oblación total del amor, la fuerza que sabe resistir a
los más grandes dolores, la fidelidad sin límites, la laboriosidad
infatigable y la capacidad de conjugar la intuición penetrante con la
palabra de apoyo y de estímulo.
47. Durante el Concilio Pablo VI proclamó solemnemente que María es Madre de
la Iglesia, es decir, Madre de todo el pueblo de Dios, tanto de los fieles
como de los pastores ».134 Más tarde, el año 1968 en la Profesión de fe,
conocida bajo el nombre de « Credo del pueblo de Dios », ratificó esta
afirmación de forma aún más comprometida con las palabras « Creemos que la
Santísima Madre de Dios, nueva Eva, Madre de la Iglesia continúa en el cielo
su misión maternal para con los miembros de Cristo, cooperando al nacimiento
y al desarrollo de la vida divina en las almas de los redimidos ».135
El magisterio del Concilio ha subrayado que la verdad sobre la Santísima
Virgen, Madre de Cristo, constituye un medio eficaz para la profundización
de la verdad sobre la Iglesia. El mismo Pablo VI, tomando la palabra en
relación con la Constitución Lumen gentium, recién aprobada por el Concilio,
dijo: « El conocimiento de la verdadera doctrina católica sobre María será
siempre la clave para la exacta comprensión del misterio de Cristo y de la
Iglesia ».136 María está presente en la Iglesia como Madre de Cristo y, a la
vez, como aquella Madre que Cristo, en el misterio de la redención, ha dado
al hombre en la persona del apóstol Juan. Por consiguiente, María acoge, con
su nueva maternidad en el Espíritu, a todos y a cada uno en la Iglesia,
acoge también a todos y a cada uno por medio de la Iglesia. En este sentido
María, Madre de la Iglesia, es también su modelo. En efecto, la Iglesia
—como desea y pide Pablo VI— « encuentra en ella (María) la más auténtica
forma de la perfecta imitación de Cristo ».137
Merced a este vínculo especial, que une a la Madre de Cristo con la Iglesia,
se aclara mejor el misterio de aquella « mujer » que, desde los primeros
capítulos del Libro del Génesis hasta el Apocalipsis, acompaña la revelación
del designio salvífico de Dios respecto a la humanidad. Pues María, presente
en la Iglesia como Madre del Redentor, participa maternalmente en aquella «
dura batalla contra el poder de las tinieblas » 138 que se desarrolla a lo
largo de toda la historia humana. Y por esta identificación suya eclesial
con la « mujer vestida de sol » (Ap 12, 1),139 se puede afirmar que « la
Iglesia en la Beatísima Virgen ya llegó a la perfección, por la que se
presenta sin mancha ni arruga »; por esto, los cristianos, alzando con fe
los ojos hacia María a lo largo de su peregrinación terrena, « aún se
esfuerzan en crecer en la santidad ».140 María, la excelsa hija de Sión,
ayuda a todos los hijos —donde y como quiera que vivan— a encontrar en
Cristo el camino hacia la casa del Padre.
Por consiguiente, la Iglesia, a lo largo de toda su vida, mantiene con la
Madre de Dios un vínculo que comprende, en el misterio salvífico, el pasado,
el presente y el futuro, y la venera como madre espiritual de la humanidad y
abogada de gracia.
3. EL sentido del Año Mariano
48. Precisamente el vínculo especial de la humanidad con esta Madre me ha
movido a proclamar en la Iglesia, en el período que precede a la conclusión
del segundo Milenio del nacimiento de Cristo, un Año Mariano. Una iniciativa
similar tuvo lugar ya en el pasado, cuando Pío XII proclamó el 1954 como Año
Mariano, con el fin de resaltar la santidad excepcional de la Madre de
Cristo, expresada en los misterios de su Inmaculada Concepción (definida
exactamente un siglo antes) y de su Asunción a los cielos.141
Ahora, siguiendo la línea del Concilio Vaticano II, deseo poner de relieve
la especial presencia de la Madre de Dios en el misterio de Cristo y de su
Iglesia. Esta es, en efecto, una dimensión fundamental que brota de la
mariología del Concilio, de cuya clausura nos separan ya más de veinte años.
El Sínodo extraordinario de los Obispos, que se ha realizado el año 1985, ha
exhortado a todos a seguir fielmente el magisterio y las indicaciones del
Concilio. Se puede decir que en ellos —Concilio y Sínodo— está contenido lo
que el mismo Espíritu Santo desea « decir a la Iglesia » en la presente fase
de la historia.
En este contexto, el Año Mariano deberá promover también una nueva y
profunda lectura de cuanto el Concilio ha dicho sobre la Bienaventurada
Virgen María, Madre de Dios, en el misterio de Cristo y de la Iglesia, a la
que se refieren las consideraciones de esta Encíclica. Se trata aquí no sólo
de la doctrina de fe, sino también de la vida de fe y, por tanto, de la
auténtica « espiritualidad mariana », considerada a la luz de la Tradición
y, de modo especial, de la espiritualidad a la que nos exhorta el
Concilio.142 Además, la espiritualidad mariana, a la par de la devoción
correspondiente, encuentra una fuente riquísima en la experiencia histórica
de las personas y de las diversas comunidades cristianas, que viven entre
los distintos pueblos y naciones de la tierra. A este propósito, me es grato
recordar, entre tantos testigos y maestros de la espiritualidad mariana, la
figura de san Luis María Grignion de Montfort, el cual proponía a los
cristianos la consagración a Cristo por manos de María, como medio eficaz
para vivir fielmente el compromiso del bautismo.143 Observo complacido cómo
en nuestros días no faltan tampoco nuevas manifestaciones de esta
espiritualidad y devoción.
49. Este Año comenzará en la solemnidad de Pentecostés, el 7 de junio
próximo. Se trata, pues, de recordar no sólo que María « ha precedido » la
entrada de Cristo Señor en la historia de la humanidad, sino de subrayar
además, a la luz de María, que desde el cumplimiento del misterio de la
Encarnación la historia de la humanidad ha entrado en la « plenitud de los
tiempos » y que la Iglesia es el signo de esta plenitud. Como Pueblo de
Dios, la Iglesia realiza su peregrinación hacia la eternidad mediante la fe,
en medio de todos los pueblos y naciones, desde el día de Pentecostés. La
Madre de Cristo, que estuvo presente en el comienzo del « tiempo de la
Iglesia », cuando a la espera del Espíritu Santo rezaba asiduamente con los
apóstoles y los discípulos de su Hijo, « precede » constantemente a la
Iglesia en este camino suyo a través de la historia de la humanidad. María
es también la que, precisamente como esclava del Señor, coopera sin cesar en
la obra de la salvación llevada a cabo por Cristo, su Hijo.
Así, mediante este Año Mariano, la Iglesia es llamada no sólo a recordar
todo lo que en su pasado testimonia la especial y materna cooperación de la
Madre de Dios en la obra de la salvación en Cristo Señor, sino además a
preparar, por su parte, cara al futuro las vías de esta cooperación, ya que
el final del segundo Milenio cristiano abre como una nueva perspectiva.
50. Como ya ha sido recordado, también entre los hermanos separados muchos
honran y celebran a la Madre del Señor, de modo especial los Orientales. Es
una luz mariana proyectada sobre el ecumenismo. De modo particular, deseo
recordar todavía que, durante el Año Mariano, se celebrará el Milenio del
bautismo de San Vladimiro, Gran Príncipe de Kiev (a. 988), que dio comienzo
al cristianismo en los territorios de la Rus' de entonces y, a continuación,
en otros territorios de Europa Oriental; y que por este camino, mediante la
obra de evangelización, el cristianismo se extendió también más allá de
Europa, hasta los territorios septentrionales del continente asiático. Por
lo tanto, queremos, especialmente a lo largo de este Año, unirnos en
plegaria con cuantos celebran el Milenio de este bautismo, ortodoxos y
católicos, renovando y confirmando con el Concilio aquellos sentimientos de
gozo y de consolación porque « los orientales ... corren parejos con
nosotros por su impulso fervoroso y ánimo en el culto de la Virgen Madre de
Dios ».144 Aunque experimentamos todavía los dolorosos efectos de la
separación, acaecida algunas décadas más tarde (a. 1054), podemos decir que
ante la Madre de Cristo nos sentimos verdaderos hermanos y hermanas en el
ámbito de aquel pueblo mesiánico, llamado a ser una única familia de Dios en
la tierra, como anunciaba ya al comienzo del Año Nuevo: « Deseamos confirmar
esta herencia universal de todos los hijos y las hijas de la tierra ».145
Al anunciar el año de María, precisaba además que su clausura se realizará
el año próximo en la solemnidad de la Asunción de la Santísima Virgen a los
cielos, para resaltar así « la señal grandiosa en el cielo », de la que
habla el Apocalipsis. De este modo queremos cumplir también la exhortación
del Concilio, que mira a María como a un « signo de esperanza segura y de
consuelo para el pueblo de Dios peregrinante ». Esta exhortación la expresa
el Concilio con las siguientes palabras: « Ofrezcan los fieles súplicas
insistentes a la Madre de Dios y Madre de los hombres, para que ella, que
estuvo presente en las primeras oraciones de la Iglesia, ahora también,
ensalzada en el cielo sobre todos los bienaventurados y los ángeles, en la
comunión de todos los santos, interceda ante su Hijo, para que las familias
de todos los pueblos, tanto los que se honran con el nombre cristiano como
los que aún ignoran al Salvador, sean felizmente congregados con paz y
concordia en un solo Pueblo de Dios, para gloria de la Santísima e individua
Trinidad ».146
CONCLUSIÓN
51. Al final de la cotidiana liturgia de las Horas se eleva, entre otras,
esta invocación de la Iglesia a María: « Salve, Madre soberana del Redentor,
puerta del cielo siempre abierta, estrella del mar; socorre al pueblo que
sucumbe y lucha por levantarse, tú que para asombro de la naturaleza has
dado el ser humano a tu Creador ».
« Para asombro de la naturaleza ». Estas palabras de la antífona expresan
aquel asombro de la fe, que acompaña el misterio de la maternidad divina de
María. Lo acompaña, en cierto sentido, en el corazón de todo lo creado y,
directamente, en el corazón de todo el Pueblo de Dios, en el corazón de la
Iglesia. Cuán admirablemente lejos ha ido Dios, creador y señor de todas las
cosas, en la « revelación de sí mismo » al hombre.147 Cuán claramente ha
superado todos los espacios de la infinita « distancia » que separa al
creador de la criatura. Si en sí mismo permanece inefable e inescrutable,
más aún es inefable e inescrutable en la realidad de la Encarnación del
Verbo, que se hizo hombre por medio de la Virgen de Nazaret.
Si El ha querido llamar eternamente al hombre a participar de la naturaleza
divina (cf. 2 P 1, 4), se puede afirmar que ha predispuesto la «
divinización » del hombre según su condición histórica, de suerte que,
después del pecado, está dispuesto a restablecer con gran precio el designio
eterno de su amor mediante la « humanización » del Hijo, consubstancial a
El. Todo lo creado y, más directamente, el hombre no puede menos de quedar
asombrado ante este don, del que ha llegado a ser partícipe en el Espíritu
Santo: « Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único » (Jn 3,
16).
En el centro de este misterio, en lo más vivo de este asombro de la fe, se
halla María, Madre soberana del Redentor, que ha sido la primera en
experimentar: « tú que para asombro de la naturaleza has dado el ser humano
a tu Creador ».
52. En la palabras de esta antífona litúrgica se expresa también la verdad
del « gran cambio », que se ha verificado en el hombre mediante el misterio
de la Encarnación. Es un cambio que pertenece a toda su historia, desde
aquel comienzo que se ha revelado en los primeros capítulos del Génesis
hasta el término último, en la perspectiva del fin del mundo, del que Jesús
no nos ha revelado « ni el día ni la hora » (Mt 25, 13). Es un cambio
incesante y continuo entre el caer y el levantarse, entre el hombre del
pecado y el hombre de la gracia y de la justicia. La liturgia, especialmente
en Adviento, se coloca en el centro neurálgico de este cambio, y toca su
incesante « hoy y ahora », mientras exclama: « Socorre al pueblo que sucumbe
y lucha por levantarse ».
Estas palabras se refieren a todo hombre, a las comunidades, a las naciones
y a los pueblos, a las generaciones y a las épocas de la historia humana, a
nuestros días, a estos años del Milenio que está por concluir: « Socorre,
si, socorre al pueblo que sucumbe ».
Esta es la invocación dirigida a María, « santa Madre del Redentor », es la
invocación dirigida a Cristo, que por medio de María ha entrado en la
historia de la humanidad. Año tras año, la antífona se eleva a María,
evocando el momento en el que se ha realizado este esencial cambio
histórico, que perdura irreversiblemente: el cambio entre el « caer » y el «
levantarse ».
La humanidad ha hecho admirables descubrimientos y ha alcanzado resultados
prodigiosos en el campo de la ciencia y de la técnica, ha llevado a cabo
grandes obras en la vía del progreso y de la civilización, y en épocas
recientes se diría que ha conseguido acelerar el curso de la historia. Pero
el cambio fundamental, cambio que se puede definir « original », acompaña
siempre el camino del hombre y, a través de los diversos acontecimientos
históricos, acompaña a todos y a cada uno. Es el cambio entre el « caer » y
el « levantarse », entre la muerte y la vida. Es también un constante
desafío a las conciencias humanas, un desafío a toda la conciencia histórica
del hombre: el desafío a seguir la vía del « no caer » en los modos siempre
antiguos y siempre nuevos, y del « levantarse », si ha caído.
Mientras con toda la humanidad se acerca al confín de los dos Milenios, la
Iglesia, por su parte, con toda la comunidad de los creyentes y en unión con
todo hombre de buena voluntad, recoge el gran desafío contenido en las
palabras de la antífona sobre el « pueblo que sucumbe y lucha por levantarse
» y se dirige conjuntamente al Redentor y a su Madre con la invocación «
Socorre ». En efecto, la Iglesia ve —y lo confirma esta plegaria— a la
Bienaventurada Madre de Dios en el misterio salvífico de Cristo y en su
propio misterio; la ve profundamente arraigada en la historia de la
humanidad, en la eterna vocación del hombre según el designio providencial
que Dios ha predispuesto eternamente para él; la ve maternalmente presente y
partícipe en los múltiples y complejos problemas que acompañan hoy la vida
de los individuos, de las familias y de las naciones; la ve socorriendo al
pueblo cristiano en la lucha incesante entre el bien y el mal, para que « no
caiga » o, si cae, « se levante ».
Deseo fervientemente que las reflexiones contenidas en esta Encíclica ayuden
también a la renovación de esta visión en el corazón de todos los creyentes.
Como Obispo de Roma, envío a todos, a los que están destinadas las presentes
consideraciones, el beso de la paz, el saludo y la bendición en nuestro
Señor Jesucristo. Así sea.
Dado en Roma, junto a san Pedro, el 25 de marzo, solemnidad de la
Anunciación del Señor del año 1987, noveno de mi Pontificado.
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Notas:
1 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen
gentium, 52 y todo el cap. VIII, titulado « La bienaventurada Virgen María,
Madre de Dios, en el misterio de Cristo y de la Iglesia ».
2 La expresión « plenitud de los tiempos » (pléroma tou jrónou) es paralela
a locuciones afines del judaísmo tanto bíblico (cf. Gn 29, 2l, 1 S 7, 12; Tb
l4, 5) como extrabíblico, y sobre todo del N.T. (cf. Mc 1, l5; Lc 21, 24; Jn
7, 8; Ef l, 10). Desde el punto de vista formal, esta expresión indica no
sólo la conclusión de un proceso cronológico, sino sobre todo la madurez o
el cumplimiento de un período particularmente importante, porque está
orientado hacia la actuación de una espera, que adquiere, por tanto, una
dimensión escatológica. Según Ga 4, 4 y su contexto, es el acontecimiento
del Hijo de Dios quien revela que el tiempo ha colmado, por asi decir, la
medida; o sea, el período indicado por la promesa hecha a Abraham, así como
por la ley interpuesta por Moisés, ha alcanzado su culmen, en el sentido de
que Cristo cumple la promesa divina y supera la antigua ley.
3 Cf. Misal Romano, Prefacio del 8 de diciembre, en la Inmaculada Concepión
de Santa María Virgen; S. Ambrosio, De Institutione Virginis, V, 93-94; PL
16, 342; Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
68.
4 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 58.
5 Pablo VI, Carta Enc. Christi Matri (15 de septiembre de 1966): AAS 58
(1966) 745–749; Exhort. Apost. Signum magnum (13 de mayo de 1967): AAS 59
(1967) 465-475; Exhort. Apost. Marialis cultus (2 de febrero de 1974): AAS
66 (1974) 113-168.
6 El Antiguo Testamento ha anunciado de muchas maneras el misterio de María:
cf. S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem I, 8-9: S. Ch. 80, 103-107.
7 Cf. Enseñanzas, VI/2 (1983), 225 s., Pío IX, Carta Apost. Ineffabilis Deus
(8 de diciembre de 1854): Pii IX P. M. Acta , pars I, 597-599.
8 Cf. Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et spes, 22.
9 Conc. Ecum. Ephes.: Conciliorum Oecumenicorum Decreto, Bologna 1973 (3),
41-44; 59-61 (DS 250-264), cf. Conc. Ecum. Calcedon.: o.c., 84-87 (DS
300-303).
10 Conc. Ecum. Vat II, Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual
Gaudium et spes, 22.
11 Const dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 52.
12 Cf. ibid., 58.
13 Ibid., 63; cf. S. Ambrosio, Expos. Evang. sec. Luc., II, 7:CSEL, 32/4,
45; De Institutione Virginis, XIV, 88-89: PL 16, 341.
14 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 64.
15 Ibid., 65.
16 « Elimina este astro del sol que ilumina el mundo y ¿dónde va el día?
Elimina a María, esta estrella del mar, sí, del mar grande e inmenso ¿qué
permanece sino una vasta niebla y la sombra de muerte y densas nieblas?: S.
Bernardo, In Nativitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 6: S. Bernardi Opera,
V, 1968, 279; cf. In laudibus Virginis Matris Homilia II, 17: Ed. cit., IV,
1966, 34 s.
17 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 63.
18 Ibid., 63.
19 Sobre la predestinación de Maria, cf. S. Juan Damasceno, Hom. in
Nativitatem, 7; 10: S. Ch. 80, 65; 73; Hom. in Dormitionem I, 3: S. Ch. 80,
85: « Es ella, en efecto, que, elegida desde las generaciones antiguas, en
virtud de la predestinación y de la benevolencia del Dios y Padre que te ha
engendrado a ti (oh Verbo de Dios) fuera del tiempo sin salir de sí mismo y
sin alteración alguna, es ella que te ha dado a luz, alimentado con su
carne, en los últimos tiempos ... ».
20 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
21 Sobre esta expresión hay en la tradición patrística una interpretación
amplia y variada: cf. Orígenes, In Lucam homiliae, VI, 7: S. Ch. 87, 148;
Severiano De Gabala, In mundi creationem, Oratio VI, 10: PG 56, 497 s.; S.
Juan Crisóstomo (pseudo), In Annuntiationem Deiparae et contra Arium impium,
PG 62, 765 s.; Basilio De Seleucia, Oratio 39, In Sanctissimaé Deiparae
Annuntiationem, 5: PG 85, 441-446; Antipatro De Ostra, Hom. II, In
Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 3-11: PG, 1777-1783; S. Sofronio de
Jerusalén, Oratio II, In Sanctissimae Deiparae Annnuntiationem, 17-19: PG
87/3, 3235-3240; S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem, I, 7: S. Ch. 80,
96-101; S. Jerónimo, Epistola 65, 9: PL 22, 628; S. Ambrosio, Expos. Evang.
sec. Lucam, II, 9: CSEL 34/4, 45 s.; S. Agustín, Sermo 291, 4-6: PL 38, 1318
s.; Enchiridion, 36, 11: PL 40, 250; S. Pedro Crisólogo, Sermo 142: PL 52,
579 s.; Sermo 143: PL 52, 583; S. Fulgencio De Ruspe, Epistola 17, VI, 12:
PL 65, 458; S. Bernardo, In laudibus Virginis Matris, Homilía III , 2-3: S.
Bernardi Opera, IV, 1966, 36-38.
22 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
23 ibid., 53.
24 Cf. Pío IX, Carta Apost. Ineffabilis Deus (8 de diciembre de 1856): Pii
IX P. M. Acta, pars I, 616; Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesía Lumen gentium, 53.
25 Cf. S. Germán. Cost., In Anntiationem SS. Deiparae Hom.: PG 98, 327 s.;
S. Andrés Cret., Canon in B. Mariae Natalem, 4: PG 97, 1321 s.; In
Nativitatem B. Mariae, I: PG 97, 811 s.; Hom. in Dormitionem S. Mariae 1: PG
97, 1067 s.
26 Liturgia de las Horas, del 15 de Agosto, en la Asunción de la
Bienaventurada Virgen María, Himno de las I y II Vísperas; S. Pedro Damián,
Carmina et preces, XLVII: PL 145, 934.
27 Divina Comedia, Paraíso XXXIII, 1; cf. Liturgia de las Horas, Memoria de
Santa María en sábado, Himno II en el Officio de Lectura.
28 Cf. S. Agustín, De Sancta Virginitate, III, 3: PL 40, 398; Sermo 25, 7:
PL 16, 937 s.
29 Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum, 5.
30 Este es un tema clásico, ya expuesto por S. Ireneo: « Y como por obra de
la virgen desobediente el hombre fue herido y, precipitado, murió, así
también por obra de la Virgen obediente a la palabra de Dios, el hombre
regenerado recibió, por medio de la vida, la vida ... Ya que era conveniente
y justo ... que Eva fuera « recapitulada » en María, con el fin de que la
Virgen, convertida en abogada de la virgen, disolviera y destruyera la
desobediencia virginal por obra de la obediencia virginal »; Expositio
doctrinae apostolicae, 33: S. Ch. 62, 83-86; cf. también Adversus Haereses,
V, 19, 1: S. Ch. 153, 248-250.
31 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum,
5.
32 Ibid., 5; cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium , 56.
33 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 56.
34 Ibid., 56.
35 Cf. ibid., 53; S. Agustín, De Sancta Virginitate, III, 3: PL 40, 398;
Sermo 215, 4: PL 38, 1074; Sermo 196, I: PL 38, 1019; De peccatorum meritis
et remissione, I, 29, 57: PL 44, 142; Sermo 25, 7: PL 46, 937 s.; S. León
Magno, Tractatus 21; De natale Domini, I: CCL 138, 86.
36 Cf. Subida del Monte Carmelo, L. II, cap. 3, 4-6.
37 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 58.
38 Ibid., 58.
39 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelación Dei
Verbum, 5.
40 Sobre la participación o « compasión » de María en la muerte de Cristo,
cf. S. Bernardo, In Dominica infra octavam Assumptionis Sermo, 14: S.
Bernardi Opera, V, 1968, 273.
41 S. Ireneo, Adversus Haereses, III, 22, 4: S. Ch. 211, 438-444; cf. Const.
dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 56, nota 6.
42 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 56 y los Padres citados
en las notas 8 y 9.
43 « Cristo es verdad, Cristo es carne, Cristo verdad en la mente de María,
Cristo carne en el seno de María »: S. Agustín, Sermo 25 (Sermones inediti),
7: PL 46, 938.
44 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 60.
45 Ibid., 61.
46 Ibid., 62.
47 Es conocido lo que escribe Orígenes sobre la presencia de María y de Juan
en el Calvario: « Los Evangelios son las primicias de toda la Escritura, y
el Evangelio de Juan es el primero de los Evangelios; ninguno puede percibir
el significado si antes no ha posado la cabeza sobre el pecho de Jesús y no
ha recibido de Jesús a María como Madre »: Comm. in Ioan., 1, 6: PG 14, 31;
cf. S. Ambrosio, Expos. Evang. sec. Luc., X, 129-131: CSEL, 32/4, 504 s.
48 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 54 y 53; este último texto
conciliar cita a S. Agustín, De Sancta Virgintitate, VI, 6: PL 40, 399.
49 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
50 Cf. S. León Magno, Tractatus 26, de natale Domini, 2: CCL 138, 126.
51 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 59.
52 S. Agustín, De Civitate Dei, XVIII, 51: CCL 48, 650.
53 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 8.
54 Ibid., 9.
55 Ibid., 9.
56 Ibid., 8.
57 Ibid., 9.
58 Ibid., 65.
59 Ibid., 59.
60 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelacion Dei
Verbum,5.
61 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 63.
62 Cf. ibid., 9.
63 Cf. ibid., 65.
64 Ibid., 65.
65 Ibid., 65.
66 Cf. ibid., 13.
67 Cf. ibid., 13.
68 Cf. ibid., 13.
69 Cfr. Misal Romano, fórmula de la consagración del cáliz en las Plegarias
Eucarísticas.
70 Conc. Ecum. Vat. II. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 1.
71 Ibid., 13.
72 Ibid., 15.
73 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sobre el ecumenismo Unitatis
redintegratio, 1.
74 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 68, 69. Sobre la Santísima
Virgen María, promotora de la unidad de los cristianos y sobre el culto de
María en Oriente, cf. León XIII, Carta Enc. Adiutricem populi (5 de
septiembre de 1895): Acta Leonis, XV, 300-312.
75 Cf. Conc Ecum. Vat. II, Decr. sobre el ecumenismo Unitatis redintegratio,
20.
76 Ibid., 19.
77 Ibid., 14.
78 Ibid., 15.
79 Conc. Ecum. Vat II, Const. dogm., sobre la Iglesia Lumen gentium, 66.
80 Conc. Ecum. Calced., Definitio fidei: Conciliorum Oecumenicorum Decreta,
Bologna 1973 (3), 86 (DS 301)
81 Cf. el Weddâsê Mâryâm (Alabanzas de María), que está a continuación del
Salterio etíope y contiene himnos y plegarias a María para cada día de la
semana. Cf. también el Matshafa Kidâna Mehrat (Libro del Pacto de
Misericordia); es de destacar la importancia reservada a María en los Himnos
así como en la liturgia etíope.
82 Cf. S. Efrén, Hymn. de Nativitate: Scriptores Syri, 82: CSCO, 186.
83 Cf.. S. Gregorio De Narek, Le livre des prières: S. Ch. 78, 160-163;
428-432.
84 Conc. Ecum. Niceno II: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bologna 1973
(3), 135-138 (DS 600-609).
85 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 59.
86 Cf Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sobre el ecumenismo Unitatis redintegratio,
19.
87 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 8.
88 Ibid., 9.
89 Como es sabido, las palabras del Magníficat contienen o evocan numerosos
pasajes del Antiguo Testamento.
90 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum,
2.
91 Cf. por ejemplo S. Justino, Dialogus cum Tryphone Iudaeo, 100: Otto II,
358; S. Ireneo, Adversus Haereses III, 22, 4: S. Ch. 211, 439-449;
Tertuliano, De carne Christi, 17, 4-6: CCL 2, 904 s.
92 Cf. S. Epifanio, Panarion, III, 2;Haer. 78, 18: PG 42, 727-730
93 Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre Libertad
cristiana y liberación (22 de marzo de 1986), 97.
94 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 60.
95 Ibid., 60.
96 Cf. Ia fómula de mediadora « ad Mediatorem » de S. Bernardo, In Dominica
infra oct. Assumptionis Sermo, 2: S. Bernardi Opera, V, 1968, 263. María
como puro espejo remite al Hijo toda gloria y honor que recibe: Id., In
Nativitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 12: ed. cit. , 283.
97 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 62.
98 Ibid., 62.
99 Ibid., 61.
100 Ibid., 62.
101 Ibid., 61
102 Ibid., 61
103 Ibid., 62.
104 Ibid., 62.
105 Ibid., 62; también en su oración la Iglesia reconoce y celebra la «
función materna » de María, función « de intercesión y perdón, de
impetración y gracia, de reconciliación y paz » (cf. prefacio de la Misa de
la Bienaventurada Virgen María, Madre y Mediadora de gracia, en Collectio
Missarum de Beata Maria Virgine, ed. typ. 1987, I, 120.
106 Ibid., 62.
107 Ibid., 62; S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem, I, 11; II, 2, 14: S.
Ch. 80, 111 s.; 127-131; 157-161; 181-185; S. Bernardo, In Assumptione
Beatae Mariae Sermo, 1-2: S Bernardi Opera, V, 1968, 228-238.
108 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 59; cf. Pío XII, Const.
Apost. Munificentissimus Deus (1 de noviembre de 1950): AAS 42 (1950)
769-771; S. Bernardo presenta a María inmersa en el esplendor de la gloria
del Hijo: In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 3: S. Bernardi Opera,
V, 1968, 263 s.
109 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 53.
110 Sobre este aspecto particular de la mediación de María como impetradora
de clemencia ante el Hijo Juez, cf. S. Bernardo, In Dominica infra oct.
Assumptionis Sermo, 1-2: S. Bernardi Opera, V, 1968, 262 s.; León XIII,
Cart. Enc. Octobri mense (22 de septiembre de 1891): Acta Leonis, XI,
299-315.
111 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
112 Ibid., 59.
113 Ibid., 36.
114 Ibid., 36.
115 A propósito de María Reina, cf. S. Juan Damasceno, Hom. in Nativitatem,
6, 12; Hom. in Dormitionem, I, 2, 12, 14; II, 11; III, 4: S. Ch. 80, 59 s.;
77 s.; 83 s.; 113 s.; 117; 151 s.; 189-193.
116 Conc. Ecum. Vat. II, Const. sobre la Iglesia Lumen gentium, 62
117 Ibid., 63.
118 Ibid., 63.
119 Ibid., 66.
120 Cf. S. Ambrosio, De Institutione Virginis, XIV, 88-89: PL 16, 341; S.
Agustín, Sermo 215, 4: PL 38, 1074; De Sancta Virginitate, II, 2; V, 5; VI,
6: PL 40, 397; 398 s.; 399; Sermo 191, II, 3: PL 38, 1010 s.
121 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen Gentium,
63.
122 Ibid., 64.
123 Ibid., 64.
124 Ibid., 64.
125 Ibid., 64.
126 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelación Dei
Verbum, 8; S. Buenaventura, Comment. in Evang. Lucae, Ad Claras Aquas, VII,
53, n. 40; 68, n. 109.
127 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 64.
128 Ibid., 63.
129 Ibid., 63.
130 Como es bien sabido, en el texto griego la expresión «eis ta ídia»
supera el límite de una acogida de María por parte del discípulo, en el
sentido del mero alojamiento material y de la hospitalidad en su casa;
quiere indicar más bien una comunión de vida que se establece entre los dos
en base a las palabras de Cristo agonizante. Cf. S. Agustín, In Ioan. Evang.
tract. 119, 3: CCL 36, 659: « La tomó consigo, no en sus heredades, porque
no poseía nada propio, sino entre sus obligaciones que atendía con premura
».
131 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 62.
132 Ibid., 63.
133 Conc. Ecum. Vat II, Const past. sobre la Iglesia en el mundo actual
Gaudium et Spes, 22.
134 Cf. Pablo VI, Discurso del 21 de noviembre de 1964: AAS 56 (1964) 1015.
135 Pablo VI, Solemne Profesión de Fe (30 de junio de 1968), 15: AAS 60
(1968) 438 s.
136 Pablo VI, Discurso del 21 de noviembre de 1964: AAS 56 (1964) 1015.
137 Ibid., 1016.
138 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre la Iglesia en el mundo
actual Gaudium et spes, 37.
139 Cf. S. Bernardo, In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo: S. Bernardi
Opera, V, 1968, 262-274.
140 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 65.
141 Cf. Cart. Enc. Fulgens corona (8 de septiembre de 1953): AAS 45 (1953)
577-592. Pío X con la Cart. Enc. Ad diem illum (2 de febrero de 1904), con
ocasión del 50 aniversario de la definición dogmática de la Inmaculada
Concepción de la Bienaventurada Virgen María, había proclamado un Jubileo
extraordinario de algunos meses de duración: Pii X P. M. Acta, I, 147-166.
142 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 66-67.
143 Cf. S. Luis María Grignion de Montfort, Traité de la vraie dévotion á la
sainte Vierge. Junto a este Santo se puede colocar también la figura de S.
Alfonso María de Ligorio, cuyo segundo contenario de su muerte se conmemora
este año: cf. entre sus obras, Las glorias de María.
144 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium , 69.
145 Homilía del 1 de enero de 1987.
146 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen Gentium, 69.
147 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina revelación Dei
Verbum, 2: « Por esta revelación Dios invisible habla a los hombres como
amigo, movido por su gran amor y mora con ellos para invitarlos a la
comunicación consigo y recibirlos en su compañía ».