PRESENTACION

Al iniciar el Año Jubilar 2000 la Conferencia del Episcopado Mexicano desea conmemorar el fausto aniversario de la Encarnación del Hijo de Dios, editando la primera gran síntesis teológica en la historia del cristianismo. Su autor es el más destacado teólogo y Padre de la Iglesia del siglo II, San Ireneo de Lyon, que a través de su maestro San Policarpo fue discípulo de San Juan. Representa del modo más puro la Tradición Apostólica. Esta obra es de un interés particular, porque en la Providencia divina llegó a ser la fuente de la que brotaron muchas ideas y principios que en los siglos siguientes fecundaron la teología hasta el día de hoy. Para valorar su importancia basta ver, por ejemplo, la cantidad de veces que citan esta obra los documentos del Magisterio de la Iglesia, por ejemplo los del Vaticano II o el Catecismo de la Iglesia Católica.

Presentamos el libro en versión castellana, ya que es imposible conseguirlo en nuestra lengua. Nuestra edición no tiene los caracteres propios de una obra de altas investigaciones, sino la más modesta forma de un auxiliar para que nuestro clero, estudiantes de teología, religiosos y laicos más preparados, puedan tener a la mano tan digno transmisor de la fe primitiva de la Iglesia. De esta manera podrán acceder a una de las más importantes fuentes de la Tradición, que, junto con la Escritura, constituye el depósito de nuestra fe, como señala el Concilio Vaticano II (DV 8-13).

La edición fue preparada por el P. Carlos Ignacio González, S.J., nativo de Nayarit, antiguo Profesor de la Universidad Gregoriana de Roma y actualmente de la Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima, en la cual es también Director del Centro de Investigaciones Teológicas y de la Revista Teológica Limense. En años anteriores ha colaborado con esta Conferencia, mediante cuatro libros de Teología para la colección de textos para los seminarios, y otros tres sobre los Padres de la Iglesia. Le agradecemos este servicio al pueblo de Dios.

A todos nuestros amigos, colaboradores y hermanos del pueblo cristiano en general, deseamos que esta obra pueda servirles para ahondar en la fe en el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios que hace 2000 años se hizo carne por nosotros.

Por la Conferencia del Episcopado Mexicano,

 

Luis Morales Reyes Alcántara

Arz. de San Luis Potosí

Presidente

Abelardo Alvarado

 
Ob. Aux. de México

Secretario General

 

INTRODUCCION

I. SAN IRENEO DE LYON

Nació en Asia Menor (± 135/140), hijo de padres paganos. Desde su juventud conoció en Esmirna al obispo Policarpo, que había sido discípulo de la escuela joánea en Efeso. En el año 177 se hallaba en Lyon, aunque se ignora el motivo, cuando el presbiterio lo envió a Roma, con cartas para el Papa, a fin de consultarle sobre asuntos de la Iglesia de las Galias que en ese momento se hallaba gravemente perseguida. Cuando San Ireneo regresó de Roma, se encontró una comunidad muy destrozada. Por causa de la fe fueron asesinados en ella ante todo el obispo Fotino, ya muy anciano, junto con muchos miembros de su clero y multitud de seglares. Entonces San Ireneo fue elegido para suceder al obispo martirizado. Acuciado por el problema de las sectas heréticas, sobre todo las de tinte gnóstico, escribió su obra Exposición y refutación de la falsa gnosis, normalmente conocida como Contra los herejes, durante el pontificado de San Eleuterio, alrededor de los años 180/190. Muy poco se conoce sobre su muerte. La Iglesia lo venera como mártir, pues según la tradición antigua, habría muerto entre la multitud que fue masacrada durante la persecución de Septimio Severo (± 200/202).

II. EXPOSICION DE LAS DOCTRINAS GNOSTICAS

El prólogo del libro I descubre la preocupación de San Ireneo: «Algunos, rechazando la verdad, introducen falsos discursos» y por medio de argucias tratan de engañar a los cristianos sencillos; manipulan el sentido de la Palabra divina, mienten sobre el Creador, presumen de un «conocimiento» (gnosis) reservado a ellos, que los elevan por sobre el Creador, hasta un Padre supremo que sería por naturaleza desconocido para todos, y enteramente desconectado de este mundo. Sus métodos: se encubren bajo el secreto reservado a los iniciados. Por el secretismo y la apariencia de gnosis, su doctrina ejerce fascinación sobre los ingenuos. La táctica de San Ireneo es arrancarles la máscara y sacar a la luz su doctrina para que sus errores queden al desnudo (libro I). Luego desentraña sus enseñanzas para mostrar las contradicciones y su oposición a la Palabra revelada (libros II-V).

1. Origen

Se ignoran sus remotos orígenes históricos. Se tienen datos sobre su desarrollo, parcialmente en el Nuevo Testamento, por las referencias antiheréticas sobre todo de San Pablo y de San Juan (1).

1.1. Psicológico. El mal que experimentamos en el mundo causa una angustia de la que los seres humanos tratamos de liberarnos. Esta tendencia da origen a diversas religiones, que ofrecen variadas respuestas, muchas de las cuales proponen la huida del mundo material en que vivimos, al que se considera causa y origen de los males. El gnosticismo trata de «conocer» (de ahí la gnosis) la «verdadera naturaleza» del mundo, del ser humano y de Dios. Cree encontrar la salvación en el conocimiento. El hombre verdadero es el espíritu, «semilla de la divinidad» encarcelada en la carne, que el Salvador habría venido a liberar para que se remonte a su origen en el Pléroma (es decir la Plenitud en la región del espíritu). Por supuesto, dicha gnosis es privilegio del «iniciado» (en griego mystes, de donde resulta una religión «mistérica»).

«La gnosis del gnosticismo es una forma de conocimiento religioso que tiene por objeto la verdadera realidad espiritual del hombre. Dada a conocer por un revelador-salvador y garantizada por una propia tradición esotérica, la gnosis es de suyo capaz por sí misma de salvar a quien la posee. Por lo general la didaskalía o instrucción gnóstica, con la que el adepto es iniciado, se basa en la transmisión de un relato mítico, que se propone responder a las preguntas existenciales típicas de todo gnóstico» (2).

1.2. Histórico. Según San Ireneo, Simón el Mago (cf. Hech 8,9-25) es el patriarca de todos los gnósticos cristianos (3). Durante el siglo I estos sectarios se concentraron en las regiones de Palestina y Siria, pero ya a mediados del siglo II se extendieron a Egipto y al Occidente.

1.3. Fuentes. Acuden a las mismas fuentes que los cristianos, pero usadas e interpretadas a su manera:

1ª La Escritura. San Ireneo los acusa de abusar de ella, entresacando vocablos y frases aisladas para explicarlas de tal modo que apoyen sus doctrinas, cuyo origen toman de otras fuentes. De este modo simulan ser cristianos para engañar a los incautos y arrastrarlos a sus sectas (cf. III, 25,2). (4) Como presumen de tener el «conocimiento», pasan por ser aquellos que interpretan la Biblia de modo profundo, guiados por los «misterios» que en secreto San Pablo habría comunicado a algunos elegidos, ocultos para los cristianos comunes.

2ª La Tradición. Se oponen a la Tradición de la Iglesia, pues ellos guardarían la verdadera, ya que el Señor, que tenía diversas naturalezas (el Cristo «de arriba» o pneumático y el «terreno» o psíquico) habría revelado una cosa a los sencillos y terrenos, y otra más elevada a los espirituales o «pneumáticos» (cf. III, 11,1; 16,1.6): a los judíos y a los Apóstoles (que también eran judíos), como eran «psíquicos» y no «espirituales» (cf. III, 15,2), les anunció al Dios del Antiguo Testamento. En cambio, a los «espirituales» les reveló a su Padre, que es enteramente desconocido (cf. III, 5,1; 12,6). Por eso los Apóstoles siguieron predicando al Dios judío (cf. III, 12,12). En cambio los «espirituales» recibieron la gnosis de la verdad completa (cf. III, 12,7; 13,2). De ahí que los cristianos de la Iglesia terrena deban salvar su alma por la fe y las obras, siguiendo lo mandado en el Antiguo Testamento y los Evangelios comunes. En cambio, a los iniciados Pablo enseñó al Padre desconocido y al Cristo «de lo alto» que se manifestó en Jesús (cf. III, 5,1; 17,1). Así pues, solamente los gnósticos conservan la tradición de «la verdad perfecta».

2. La doctrina de Ptolomeo

Los católicos, habituados a tener un cuerpo básico y compacto de doctrina, solemos imaginar que también lo tienen otras iglesias o sectas. No es así, porque tales grupos carecen de una autoridad magisterial, fuera de la que ejercen sus líderes. Y cada uno de éstos, para atraer prosélitos, trata de encontrar nuevas doctrinas e interpretaciones que hagan aparecer la suya superior a la de las otras cabezas de grupo. San Ireneo considera las sectas derivadas de Valentín como las más representativas, sobre todo aquellas que conservan la enseñanza de Ptolomeo, el más destacado de sus discípulos.

2.1. Su interpretación de la Biblia. Los profetas, así como las palabras de Jesús, han sido inspirados, unos por el Salvador (sus enseñanzas son de orden superior), otros por Achamot (sus doctrinas son intermedias) y los terceros por el Demiurgo (como éste es del todo ignorante del Pléroma, lo que ha inspirado es muy bajo e incapaz de salvar). Este postulado los justifica para «purificar» las Escrituras e interpretarlas de la manera que conviene a sus propias doctrinas.

San Ireneo les critica duramente el abuso de los textos bíblicos, encaminado a confundir a los cristianos ignorantes: toman frases y vocablos típicos de la Escritura, pero construyendo con ellos nuevas doctrinas e ideas fantasiosas del todo ajenas a la enseñanza y a la intención de la Palabra divina. En seguida pone como ejemplo la exégesis que Ptolomeo hace del prólogo de San Juan, para forzarlo a revelar la emanación de la Ogdóada primordial, origen del Pléroma. El obispo de Lyon les demuestra que su interpretación es arbitraria. La única exégesis legítima es la que hace la fe de la Iglesia: Juan reconoce a un solo Dios y Padre, que todo lo ha hecho por su Hijo (el Verbo) que es la Luz y la Vida, y, desde la Encarnación, también el Salvador de los hombres (cf. I, 7-9).

2.2. Los Eones. No hay un Dios, sino una serie de seres divinos o semidivinos a los que llaman Eones. Si a alguno de ellos se le puede llamar Dios en absoluto, éste es el Padre, enteramente desconocido (agnôstos) para los demás Eones y para los seres humanos, excepto para el Unigénito (cf. I, 2,1; 19,1). El resto de los Eones desean verlo, pero no son capaces, por la inmensa Grandeza (cf. I, 2,2) del Padre del que todo se origina, por lo que se llama el Protoprincipio (Proarché); también se le denomina el Abismo (Bythos) por su naturaleza insondable (cf. I, 1,1; 2,2). Todos los Eones, en último término, provienen de él y del elemento femenino que le está unido, el Pensamiento (Ennoía) llamado también el Silencio (5) (cf. I, 1,1). De esta primera pareja unida en matrimonio (sydzygía) procede la segunda: el Unigénito (llamado también Noûs = Mente o Intelecto) y la Verdad (Alétheia). Esta pareja a su vez emitió la tercera, el Verbo (Lógos) y la Vida (Zoé), las cuales, al unirse, engendraron al Hombre (Anthropos) y la Iglesia (Ekklesía). Estos ocho Eones conforman la Ogdóada superior, o conjunto de los ocho supremos.

El Verbo y la Vida produjeron, además, los diez Eones intermedios (la Década, o número perfecto); y el Hombre y la Iglesia los doce más bajos (la Docena, cuyo símbolo son los signos zodiacales). Todo el conjunto de los Eones suma treinta (8 + 10 + 12), es decir la Treintena (cf. I, 1,3), la cual constituye el Pléroma. Nótese que todas las emisiones de los Eones proceden por parejas que se unen a la manera matrimonial (6). No es que sean materialmente sexuales, sino que los seres divinos están concebidos como proyecciones de los seres terrenos en un mundo espiritual (un «ejemplarismo al revés»: las realidades divinas como reflejos de las humanas). San Ireneo les arguye que sus Eones son sublimaciones de la psicología. En efecto, no son sino personificaciones de actividades o cualidades interiores del ser humano, despojadas del espacio y del tiempo. El Padre no es sino la proyección de lo más íntimo (inconsciente) del ser humano que en el Silencio de su interior insondable emite su Mente (el Unigénito) como la imagen de sí mismo para expresarse, y a través de ella produce todo el resto.

«Frente a la absoluta inefable simplicidad del Abismo, resalta la composición del Unigénito. La persona del Intelecto (= Unigénito) sintetiza multitud de funciones activas -desde la Verdad (Aletheia) hasta la Sabiduría (Sophia)- orientadas fuera de Dios» (7).

2.3. El Pléroma o Plenitud. Puede considerarse de dos maneras: o como la comunidad espiritual de los 30 Eones (cf. I, 1,1; 2,5), o como la región superior (más allá de los siete cielos que forman el firmamento) en la que habitan (cf. I, 2,4; 4,1). Este es el destino de los gnósticos, hombres «espirituales» (pneumatikoì) y perfectos, una vez que se hayan liberado de sus cuerpos (cf. I, 21,2). La frontera de esta región es el Límite (Hóros) al que también suelen llamar Cruz (Staurós), porque sobre él se extendió el Salvador para, proyectándose del Pléroma, llegar hasta los seres pneumáticos que debían ser salvados. El Límite tiene como función definir las cualidades del Unigénito o Mente (que son Verdad, Verbo, Vida, Hombre, Iglesia, Sabiduría), cuyo fin es proyectarse fuera de Dios. El Unigénito es la síntesis de todos los Eones, imágenes de lo que será el mundo exterior.

2.4. La creación proviene de la pasión, la tristeza, la caída y el desecho (lo que San Ireneo llama la penuria: hystérema) del último de los 30 Eones: la Sabiduría inferior (Sophía). Como sólo el Unigénito contempla al Padre, cuanto los Eones más se alejan de su origen, menos lo conocen. El más bajo de ellos, ansiando conocerlo, se puso a buscarlo: entonces su ansia se convirtió en pasión, y su búsqueda en extravío fuera del Pléroma, pues fue expulsada por el Límite, ya que no cabe pasión en el mundo del espíritu (por este motivo ella es la oveja perdida del Evangelio: cf. I, 8,4). Una vez excluida del Pléroma, la Sabiduría toma el nombre de Achamot (o Prúnikos). En medio de su angustia, lágrimas y miedo por su extravío al que la llevó la ignorancia, trató de imitar y emular al Padre en su potencia engendradora, creando, a partir de estas «pasiones», el mundo exterior al Pléroma, que al fin resultó un desecho. Por eso a la Sabiduría o Achamot se le llama la Madre.

2.5. Los tipos de substancias. En el Pléroma sólo existe la substancia espiritual (todo es Pneûma). Fuera del Pléroma hay tres tipos de substancias (cf. I, 5,1): espirituales (pneumáticas), animadas (psíquicas) y materiales (hílicas). El prototipo de substancias pneumáticas es el Padre, del que toman origen los Eones, y del que proceden también las semillas (spérmata) del espíritu divino regadas en el mundo exterior: éstas constituyen el «yo» de los seres espirituales, es decir los gnósticos. Las psíquicas son, ante todo, el Demiurgo o Creador del cosmos, y después las almas. La psyché fue creada de la pasión de la Sabiduría, aunque ya purificada por su conversión al Padre. Finalmente las hílicas son todas las cosas materiales y entre ellas los cuerpos humanos: su origen es la tristeza, el miedo, la angustia y la ignorancia (es decir la penuria o hystérema), fruto de la pasión de la Sabiduría.

2.6. La creación del Demiurgo (cf. I, 5,1) llamado también Jaldabaoth. Lo primero que la Sabiduría creó fue el Demiurgo, un ser psíquico (pues nació en el destierro del Pléroma espiritual). Este organizó la materia, pero sin darse cuenta de que la Madre lo manejaba como a su instrumento: por ello se creyó el único Dios y Creador (cf. I, 5,4), y así lo proclamó en el Antiguo Testamento, que es su obra. Es el Dios que se creyó justo, pero en realidad es cruel, vengativo, celoso y tiránico: es el Dios de los judíos. El habita en la llamada «Región Intermedia», que no es el mundo material, pero tampoco el Pléroma, sino un lugar destinado a recoger las almas de los cristianos comunes.

2.7. La hechura del mundo. La materia y los seres hechos de ella son fruto de la tristeza, el miedo, la angustia y la ignorancia; en otras palabras, de la pasión de la Sabiduría caída, aún no purificada. El cuerpo humano forma parte de esta creación, que, siendo fruto de una caída, es insalvable. Sin embargo, la Sophía no creó el mundo directamente, sino por medio del Demiurgo (el mediador o intermediario), el cual obró usando (sin saberlo) como imágenes o modelos del mundo superior, a los seres divinos que no conocía (I, 5,1). Algunas sectas lo ponen actuando por medio de los Angeles o de los Arcontes (los siete seres malvados que corresponden a los siete cielos de los planetas, que constituyen la Semana o Hebdómada). Por eso la creación no es sino una copia muy mediocre, y aun el aborto del Pléroma, así como lo es la Madre (cf. III, 25,6). El Demiurgo (Dios del Antiguo Testamento), creyéndose el único Dios, dominó tiránicamente sobre los hombres imponiéndoles su Ley (imposible de cumplir), usando a Moisés y a sus demás satélites.

2.8. La formación del ser humano. El Demiurgo creó el ser humano, que está compuesto de cuerpo material, alma psíquica y espíritu (o semilla del Padre). Pero en unos hombres predomina uno, en otros otro de estos elementos, de donde surgen los seres hílicos (los apegados a la materia o hyle, movidos por sus pasiones, representados en la Escritura por Caín), los psíquicos (en los que prevalece el alma o psyché, son los cristianos comunes que viven según la Ley y la fe, como Abel), y los pneumáticos (los que viven según el espíritu o pneûma, es decir los gnósticos, cuyo símbolo bíblico es Set) (cf. I, 7,5).

2.9. La semilla espiritual (la «imagen y semejanza» de Gén 1,26), representada por el grano de mostaza (cf. I, 6,4), es una pequeña porción de la substancia divina, emitida por la Madre sembrada en los seres creados por el Demiurgo sin que éste lo advirtiese (8): de ahí los hombres «espirituales» (pneumáticos). Es lo único que podrá retornar al Pléroma, de donde ha salido. Es el «yo» más hondo de los gnósticos, es decir el «hombre perfecto» o «interior» del que habla San Pablo, que al final deberá liberarse del cuerpo y del alma para volver al Padre, del que ha emanado.

2.10. Escatología. Cada uno de los seres humanos tiene su propio destino, según el elemento que en él domine. Revelar este destino ha sido la obra del Salvador o Cristo encarnado en el Jesús de la Economía: los hombres hílicos no tienen salvación alguna; al morir se disolverán en la tierra, con la cual se quemarán al final del mundo. Los psíquicos, es decir los cristianos de la Iglesia terrena, en los que el alma constituye el sujeto, son los que viven según la ley moral y la fe predicada por los Apóstoles y por los Evangelios comunes; al morir podrán salvar sus almas, para habitar en la Región Intermedia con el Demiurgo psíquico, donde gozarán de una felicidad moderada. Los pneumáticos ya están salvados por naturaleza: su semilla divina no puede perecer, porque está destinada a volver a su origen espiritual en el Pléroma. Para éstos, por consiguiente, no cuenta la ley moral: hagan lo que hagan, ya están salvados por la gnosis, de modo que sólo esperan liberarse de esta cárcel del cuerpo en la cual, por el momento, se purifican (cf. I, 6,1-7,1) (9).

2.11. Transmigración de las almas o mejor, transmigración de los espíritus (reencarnación). Como sólo la semilla divina del espíritu puede volver al Pléroma, y en este mundo ha sido sembrada en un cuerpo para ejercitarse y purificarse, muchas sectas gnósticas enseñan que, cuando un alma no alcanza a experimentar todas las acciones de la vida que ha debido ejercitar durante su permanencia en un cuerpo, al deshacerse éste habrá de pasar a otro. De esta manera interpretan la parábola de Lc 12,58-59 y Mt 5,25-26: los Angeles que fabricaron el universo son los alguaciles que quieren retener las almas en este mundo. De ellos se liberarán las almas de los seres psíquicos, «tanto las que durante una sola venida se hayan preocupado por enredarse en todas las acciones posibles, como aquellas que hayan transmigrado o hayan sido metidas de cuerpo en cuerpo, hasta que, sea cual fuese su tipo de vida, hayan pagado todo lo que debían. Entonces serán liberadas, para que no tengan que vivir en un cuerpo» (I, 25,4). Por ejemplo, ya Simón Mago, su pretendido heresiarca, había enseñado que Elena, la prostituta que lo acompañaba como su amante desde Tiro de Fenicia, no era sino un Eón: el Pensamiento (Ennoía) que habría vivido anteriormente en el cuerpo de Elena de Troya (cf. I, 23,2).

2.12. Cristología. Sobre Cristo no tienen una doctrina unificada. Exponemos una un tanto híbrida, porque los elementos de algún modo pueden combinarse. En realidad deberíamos hablar de dos Cristos. El Unigénito, al mirar con compasión la oveja perdida (la Sabiduría), emitió un Cristo superior (luego intermedio entre el Verbo y la Vida) para enviarlo, junto con el Espíritu (Pneûma) a rescatarla de su exilio, y de esta manera volver a equilibrar el Pléroma. El Cristo llevó a cabo el rescate enseñándole que el Padre es desconocido: de esta manera la curó de sus pasiones (10); y para pagar el precio se extendió sobre la Cruz (esto es, el Límite) a fin de alcanzarla y regresarla al Pléroma (cf. I, 4,1).

El Salvador. Los Eones, convocados por el Espíritu, se reunieron para emitir al Salvador, que es el fruto de todos ellos (cf. I, 3,4; 7,1; II, 2,6). Por este motivo la Escritura lo llama con muchos nombres: el Verbo, la Verdad, la Vida, el Hombre, el Hijo del Hombre, el Cristo, la Iglesia y el Espíritu Santo (cf. I, 4,5; 15,1; II, 24,1.4); por la misma razón se le denomina «el Todo» (cf. II, 12,7). Está representado por la estrella de los Magos. Fue enviado fuera del Pléroma para devolver a la Sabiduría el conocimiento que había perdido, y de esta manera convertirla de su pasión (cf. I, 8,2; II, 29,1), librándola de la ignorancia, el miedo, la angustia y la tristeza. De la conversión de la Sabiduría brotó la substancia psíquica (el Demiurgo y las almas), y de los desechos de la ignorancia, el miedo, la angustia y la tristeza (es decir, de la penuria), nacieron la materia y los seres materiales, incluido el cuerpo del hombre.

Más tarde el Salvador vino al mundo para rescatar las semillas espirituales salidas del Padre, que estaban encarceladas en los cuerpos, a fin de que regresen al Pléroma. Con este motivo tomó un cuerpo: «por motivo de la Economía (11) se le preparó un cuerpo formado con substancia psíquica, pero dispuesto con un arte inefable para que pudiera ser visto, palpado y sufrir» (I, 6,1; cf. 9, 3; 24,1-2); a este cuerpo aparentese le llama Jesús (cf. I, 2,6; 15,3). He aquí el origen del docetismo (12). A éste se le llama también «el Cristo de la Economía» (cf. I, 3,1; 6,1). Su misión es venir a salvar a los escogidos, recogiendo las semillas de divinidad y las chispas de Luz dispersas en los cuerpos del cosmos, y dándoles a conocer que el Padre es desconocido, para que mediante la gnosis se salven.

El Cristo inferior, que tomó un cuerpo psíquico, descendió al «Jesús de la Economía» en forma de Paloma, en el momento del bautismo (cf. I, 15,3), para hablar mediante él, de manera que pudiera ser visto y escuchado. Pero lo abandonó en el instante de la pasión, para burlar a sus perseguidores, que creyeron haberlo matado. Pero en realidad murió el «Jesús de la Economía», y sólo en apariencia, mientras el Cristo se volvió al Pléroma. Según otros, el Cristo se habría cambiado por Simón el Cirineo, al que crucificaron, para burlar a sus enemigos (cf. I, 24,4).

3. Marco el Mago (cf. I, 13-22)

Pero son Marco y sus secuaces quienes más ocupan la atención de San Ireneo. Han fundado sus doctrinas y sus engaños en prácticas de magia (cf. I, 13) y en el significado que dan a las letras y a los números (cf. I, 14-16). Marcos ha inventado un «rito eucarístico» para atraer a los cristianos, mezclado con trucos que hacen aparecer el vino transformado por su color de sangre, como respuesta a las palabras secretas que pronuncian algunas mujeres a las que hace creer que están investidas de poderes especiales, para luego despojarlas de sus bienes y someterlas a sus apetitos.

Toman los nombres y números que aparecen en la Escritura para buscar su significado secreto, el mismo que siempre «coincide» con sus enseñanzas. Mediante estas prácticas «prueban» que nuestro mundo es imagen del Pléroma superior, y por eso el complicado cálculo de los números puede liberarlos y darles la salvación por su significado mistérico que se cumple en el Pléroma.

Tratan de usar diversos pasajes de la Escritura como símbolos que misteriosamente contienen su doctrina (cf. I, 17-18). Aunque el Demiurgo es ignorante, como creó este mundo movido por su Madre Achamot, todas las cosas terrenas son imágenes de las realidades del Pléroma, que de modo secreto estarían significadas en los tipos y sucesos de la Escritura.

En seguida San Ireneo denuncia la exégesis de los textos bíblicos que ellos hacen para apoyar su doctrina del Padre desconocido (cf. I, 19-20). Sería Cristo quien, a su venida, habría dado a conocer que el Dios del Antiguo Testamento no es el Dios verdadero, sino un Demiurgo de orden inferior, al que los profetas veían y de quien eran inspirados. En cambio Cristo anunció a un Padre hasta entonces ignorado (Mt 11,25-27).

A continuación el obispo de Lyon describe los «ritos de redención» que se practican en esa secta (cf. I, 21), que según ellos serían el verdadero «bautismo pneumático» de Cristo. Estos «sacramentos» harían a los hombres «perfectos» para poder entrar en el Pléroma, escapando de las Potencias y del Demiurgo que tratarían de retener a los hombres pneumáticos después de su muerte. En esta gnosis consiste la redención verdadera.

4. Las primitivas raíces de los valentinianos (I, 23-31)

En esta parte, más breve, San Ireneo pretende dar a conocer las raíces antiguas de las que provienen las sectas de su tiempo. Aquí, como en todas partes, el obispo de Lyon tiene a Simón el Mago como la semilla de todas las herejías gnósticas. Atacando sus errores, como los de otros de sus secuaces, intenta destruir por su base las herejías que en su tiempo corroían la fe y la unidad de la Iglesia.

4.1. Simón el Mago y Menandro son los ancestros. El primero se hacía pasar por «la Potencia de Dios llamada la Grande» (Hech 8,9-11). Por medio de trucos mágicos atrajo a mucha gente a su secta, e incluso pretendió comprar a los Apóstoles el secreto de las obras del Espíritu Santo. Enamorado de una tal Elena, prostituta que encontró en Tiro, la hizo venerar como la encarnación, en ese momento, del «Pensamiento» que originó en sus principios a los Angeles hacedores del cosmos. Estos, para librarse de su dominio y adueñarse de su poder, la habrían tenido encarcelada en varios cuerpos, como el de Elena de Troya: Simón, la Gran Potencia, habría venido a liberarla, así como también liberaría a todos los seres humanos, de la tiranía de los Angeles que pretendían dominar mediante los mandamientos que exigían obras de justicia (cf. I, 23).

Menandro siguió esta doctrina de su Maestro, pero se proclamó el Salvador enviado para comunicar la gnosis a los hombres y liberarlos de la dictadura de los Angeles. Ambos, «liberados» de los mandamientos (que serían imposiciones de los Angeles) se sentían libres para toda suerte de fornicaciones y otras obras «prohibidas para dominarnos» (cf. I, 23,5).

4.2. Saturnino y Basílides siguen a los anteriores. Saturnino (cf. I, 24,1-3) sólo insiste en que el Salvador vino en una carne aparente para liberar a los seres humanos del yugo del Dios de los judíos, que es el más dominante entre los Angeles creadores de la materia. Arrancando del cuerpo humano, tras la muerte, la chispa de vida que hay en el hombre, la hace remontarse hasta la Potencia Suprema; y en cambio el cuerpo y el alma se disuelven en los elementos de la tierra.

Basílides enseña una doctrina semejante, pero se especializa en describir los órdenes y derivaciones de los seres intermedios entre el Padre ingénito y los órdenes más bajos, cuyo número multiplica sin límite. Y como éstos habitan en los cielos, también exagera hasta el exceso el número de cielos nacidos unos de otros que ellos ocupan. El Dios de los judíos y los Angeles habitan en el más bajo de ellos. El Hijo (o Mente del Padre ingénito) se habría manifestado bajo la apariencia de un cuerpo para revelar al verdadero Dios. Los judíos quisieron matarlo, pero en realidad mataron a Simón de Cirene: él se les escapó y volvió al Padre. Después de la muerte de los hombres, su mente volverá también al Padre ingénito (cf. I, 24).

4.3. Carpócrates enseña la diferencia entre el Padre ingénito y los Angeles hacedores del mundo. Jesús fue un hombre ordinario, nacido de José y de María, pero su alma (como la de algunos privilegiados) procede de la esfera del Padre. Por eso Jesús, así como esas almas, despreció la ley que los hacedores de este mundo por medio de Moisés impusieron a los hombres para mantenerlos bajo su dominio. Cuando estas almas queden libres del cuerpo, volverán a remontarse hasta el Padre. Esa «libertad» de la ley los justifica para toda suerte de libertinajes.

Pasamos por alto las breves alusiones que San Ireneo hace a Cerinto (cf. I, 26,1), a los nicolaítas (cf. I, 26,3), a Cerdón (cf. I, 27,1), a Marción (cf. I, 27,2) así como a sectas diversas apenas insinuadas (cf. I, 28). Todas ellas sostienen doctrinas más o menos semejantes a las anteriores, con ligeras variantes (cf. I, 25).

5. Sectas cercanas a los valentinianos (I, 29-31).

Estas forman el grupo de los más propiamente llamados Gnósticos.

5.1. Los barbeliotas hacen nacer todas las cosas de una díada que son el Padre innombrable y la Madre Barbelo (o sea el Espíritu). El Padre emitió cuatro eones femeninos y Barbelo otros tantos masculinos. Estos formaron cuatro parejas (matrimonios) para la gloria del Padre y de Barbelo (la Madre). Esas parejas, a su vez, han emitido otros seres como el Autoengendrado, y las cuatro Luminarias (potencias angélicas) que le sirven de escolta, y cuatro seres femeninos que sean sus compañeras. Por fin Autoengendrado emitió al Hombre y la Gnosis para que el Hombre conozca al Padre. El último de los Angeles emitió al Espíritu Santo o Sabiduría (que lleva por nombre Proúnikos), la cual dio a luz a una potencia deforme, la Protopotencia, que hizo los cielos, los ángeles, los demonios y los seres de la tierra. Creyéndose Dios, se impuso en el Antiguo Testamento como el Dios celoso (cf. I, 29).

5.2. Los ofitas tienen por Padre original al Primer Hombre, cuyo Hijo es el Segundo Hombre. Tienen junto a ellos al Espíritu Santo que es la Primera Mujer, y todos dominan sobre los cuatro elementos que constituyen el mundo: agua, tiniebla, abismo y caos. Del Primer Hombre y la Primera Mujer nace el Cristo. El Padre y el Hijo iluminan con su Luz a la Primera Mujer. Todos juntos forman la Iglesia superior. Como la Primera Mujer no pudo soportar la Luz, nace de ella la Sabiduría o Prúnicosque lleva el jugo de la Luz, de la cual y del agua nace la materia que luego la aprisiona. Liberada, vuelve al primer cielo y al primer Angel (Jaldabaoth), del que proceden los otros siete cielos o Angeles que forman la Semana. Jaldabaoth engendra un hijo, la Mente, en forma de Serpiente (13), que engaña a su padre haciéndole creer ser el único Dios. Entonces Jaldabaoth junto con los Angeles forma al hombre (Adán y Eva) a imagen del Primer Hombre, y soplando en su cara el soplo de vida, le comunica el jugo de la Luz de su Madre. Adán y Eva tratan de conocer al Padre, y por ello son echados del paraíso junto con la Serpiente (la Mente). Jaldabaoth y sus Angeles dominan entonces sobre los descendientes de Adán y Eva, los patriarcas y los profetas.

Mucho tiempo después, la Sabiduría, sin que se dé cuenta su hijo Jaldabaoth, le hace producir un hombre puro, Jesús, el hijo de María. Sobre éste, en su bautismo, desde el dominio de la Luz desciende el Cristo para salvar al hombre. Jaldabaoth y sus Angeles empujan a los judíos para que lo crucifiquen, pero el Cristo escapa hacia la Sabiduría, y ellos logran sólo crucificar a Jesús. Este es resucitado y se eleva hasta Jaldabaoth para arrebatarle a las almas santas (las que conservan el jugo de la Luz) que mantiene prisioneras, y llevarlas hasta el Padre (cf. I, 30,1-4).

Finalmente S. Ireneo describe varias sectas afines exponiendo brevemente algunos puntos secundarios de diferencia. (nn. 30,5-31,2)

6. Ebionitas.

Estos herejes no forman una secta gnóstica, sino de tipo judío-cristiano. Su doctrina es una forma de adopcionismo. El Cristo no es Dios ni Hijo de Dios por naturaleza, sino un hombre justo elevado a la dignidad divina en función de un ministerio. Aunque hubo dos corrientes de ebionitas, respecto a la concepción de Jesús (14), San Ireneo conoce a quienes enseñan que Jesús es un hombre común nacido de José y María (cf. III, 21,1; V, 1,3). En su fe son más judíos que cristianos (cf. I, 26,2): el Antiguo Testamento sería la revelación absoluta y la norma para interpretar el Evangelio hebreo de San Mateo.

El hijo de José y María habría llegado a ser el Mesías cuando fue ungido por el Espíritu en su bautismo. Pablo sería un renegado de la fe verdadera. En cambio Jesús fue siempre un judío fiel a la Ley y al cumplimiento de su justicia. El Espíritu que Jesús conoció sería sólo aquel que habló por medio de los profetas. Por eso San Ireneo los acusa de que, al negar la verdadera paternidad de Dios y la filiación del Hijo, pierden toda posibilidad de su propia adopción divina (cf. III, 19,1).

 

III. REFUTACION DE LA DOCTRINA GNOSTICA

Después de señalar cómo en el libro I ha puesto al desnudo los errores de los herejes, en el Prefacio del libro II San Ireneo anuncia que impugnará sus teorías fundamentales, es decir, las parejas de Eones que llenan el Pléroma; pero, sobre todo, su afán de postular a un Dios absolutamente desconocido, superior al Demiurgo Hacedor de este mundo. Usa tres métodos: el más importante, pues el fin del obispo de Lyon es ante todo precaver a los cristianos contra las falacias, consiste en hacer patente la oposición de las doctrinas gnósticas a la Escritura. Con el segundo desenmascara las múltiples contradicciones internas de sus enseñanza. Y, por último, con un carácter irónico, el Santo caricaturiza muchas de sus doctrinas.

1. No existe un Pléroma sobre el Dios Creador (II, 1-11)

San Ireneo antepone el primer artículo de la «Regla de la Verdad»: sólo hay un Dios y Padre Creador de todo, y que todo lo contiene: es el Pléroma (cf. II, 1,1-2) (15). No hay una separación radical entre Dios y el mundo, ni éste es extraño a Dios, ni pertenece a otro Demiurgo. Y no es posible afirmar que algo exista fuera de su dominio, porque caeríamos en el absurdo de una serie infinita de seres (cf. II, 1,3-4). O se confiesa el único Dios de la fe cristiana, o tropezamos en la aberración de una multiplicidad de dioses, encerrado cada uno en su propio dominio, que no harían sino limitar al Dios uno (cf. II, 1,5).

Es absurdo que los Angeles o un Demiurgo diverso hayan fabricado los seres fuera del dominio del Padre (cf. II, 2,1-2) y sin contar con su voluntad (cf. II, 2,3). Ni Dios los necesita como instrumentos, pues tiene a su Verbo, por medio del cual ha hecho todas las cosas (cf. II, 2,4-6). El único creador es, pues, el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Con esto San Ireneo ha destruido toda la base de las doctrinas gnósticas. Sin embargo, luego afina el ataque contra algunos detalles.

1.1. No existen el vacío y la tiniebla exteriores al Pléroma que los valentinianos enseñan (cf. II, 3,1-2 y 4,1): un vacío exterior al Pléroma lo englobaría, y por definición éste ya no sería la Plenitud. Incluso el vacío sería superior y mayor que el Pléroma, e incluiría aún a Dios. Según la Escritura, todas las cosas han sido hechas por la sabiduría de Dios y según su voluntad; luego es blasfemo afirmar que son producto de la ignorancia y el desecho. El pretendido vacío, o existiría por voluntad del Padre, semejante a los Eones (y en tal caso no sería vacío), o independientemente del Padre, y entonces sería otro Dios.

1.2. El mundo no nació de la ignorancia y el desecho. Esto supondría, o que el Padre es descuidado y se le han escapado los seres (cf. II, 4,2), o bien que su Luz no lo llena todo (pues el mundo habría nacido en la oscuridad y el vacío: cf. II, 4,3), pero si su Luz no es omnipotente, entonces él mismo vive en tinieblas. Es absurdo decir que el mundo nació como fruto de la pasión de la Madre Achamot, por la cual fue arrojada del Pléroma, y luego enseñar que este Cristo fue al mundo para librarla de la ignorancia (cf. II, 5,1-2). Y si la materia hubiese sido creada de esa penuria contra la voluntad del Padre (en el que no cabe ignorancia), éste ya no sería libre, sino esclavo de la necesidad (cf. II, 5,3-4). Los herejes hipotizan que los Angeles o el Demiurgo creadores son los ignorantes. San Ireneo los refuta con la Escritura: aun los seres humanos, que no ven a Dios, lo conocen por sus obras. ¿Cómo pueden ignorarlo aun en sus obras, aquellos que, por hipótesis, han creado a los hombres? (cf. II, 6,1-3).

Tampoco es posible esa ignorancia, pues ellos afirman que el Demiurgo (o los Angeles) han creado las cosas del mundo inferior según las imágenes de las realidades del Pléroma: ¿cómo es posible si las ignoran? Enseñan que el Salvador hizo todo por medio de Achamot para honrar al Pléroma: ¿cómo va a honrarlo y no más bien a insultarlo, haciendo «según sus imágenes» estas cosas materiales que los herejes confiesan corruptas y fruto del desecho y la ignorancia, y destinadas a la destrucción? (cf. II, 7,1). Además, según ellos, el Salvador por medio de Achamot hizo al Demiurgo como imagen del Unigénito (cf. I, 5,1): si es así, ¿cómo pudo el Salvador ser tan mal hacedor, que fabricó una imagen tan imperfecta por ser ignorante? (cf. II, 7,2). Por otra parte, siendo las cosas del mundo infinitas en número, diferentes y aun opuestas, tendrían que ser infinitas en número (¡pero los herejes sólo hablan de 30 Eones!) y opuestas entre sí las realidades del Pléroma cuyas imágenes representan (cf. II, 7,3-5). Por ejemplo, un mundo de oscuridad y tinieblas tendría que ser la imagen de uno luminoso; y seres abocados a la destrucción por naturaleza, imágenes de los incorruptibles (cf. II, 7,6-7).

1.3. La fe universal en un solo Dios Creador es la conclusión a la que San Ireneo llega. En efecto, es unánime en la Escritura el testimonio de los patriarcas, los profetas, Cristo y los Apóstoles. Por lo mismo, postular a un Padre desconocido diverso del Creador, no es sino una fantasía blasfema inventada por Simón el Mago. Pero, como los herejes quieren engañar a los cristianos para arrastrarlos a sus sectas, manipulan las parábolas (léase pasajes) de las Escrituras para forzarlas a probar sus teorías (cf. II, 9,1-2).

2. La absurda doctrina sobre el Pléroma (II, 12-14)

Después de haber mostrado el absurdo de la tesis básica y común a los herejes, San Ireneo atiende a otras de sus doctrinas particulares.

2.1. La pretendida estructura del Pléroma formado por 30 Eones (la Treintena), según los valentinianos. Les prueba la contradicción de contar entre los treinta al Padre de todos (no emitido), junto con los demás (emitidos). Luego el Pléroma, en todo caso, consistiría en Dios y 29 Eones (cf. II, 12,1). En seguida prueba el absurdo de «personificar» de modo separado a Eones que no son sino funciones o actividades del sujeto; por ejemplo, el Pensamiento como distinto del Padre que piensa. Si se comparan los Eones masculinos con los femeninos, se verá que estos segundos no son sino funciones o partes de los primeros, de modo que los Eones tendrían que reducirse a la mitad: por ejemplo, es un sinsentido separar la Sabiduría de la Voluntad, para luego unirlas en matrimonio. Añádese que hay Eones contradictorios dentro del mismo Pléroma, que se excluyen mutuamente, como el Verbo (es decir la Palabra) y el Silencio (cf. II, 12,2-6).

Si se lee atentamente la exposición de los valentinianos, se observará que en realidad no son treinta eones, pues han añadido otros cuatro: el Límite, el Cristo, el Espíritu Santo y el Salvador, de donde resultarían 34 (cf. II, 12,7-8).

Además de la contradicción entre los números que alegan, también la hay en cuanto a su teoría de las emisiones. Dicen que la Mente fue emitida por el Pensamiento: ¿cómo es posible, si más bien el pensamiento es un producto de la mente, de la que proviene toda actividad interior del hombre (a cuya imagen han fantaseado la estructura del pléroma)? Ni el Pensamiento pudo ser emitido por el Protopadre, porque lo conciben con su propia personalidad; pero, por el contrario, es siempre una función del sujeto que lo produce en su interior (cf. II, 13,1-2).

El problema de los valentinianos, dice San Ireneo, es que absolutizan la constitución del ser humano, para crear un Pléroma según su semejanza: entonces todo el Pléroma existe en función y como imagen del hombre. Pero éste, formado de cuerpo y alma, es compuesto, múltiple y mudable. ¿Cómo se puede fantasear un mundo que en cada una de sus partes sea imagen del Dios simple, infinito e inmutable? Pero si insisten en que el Protopadre emitió de su interior un Pensamiento como un ser diverso de sí, entonces no pueden sino postular un Dios compuesto y corporal como el hombre. Y si afirman que todos los Eones quedan en el interior del Protopadre, ¿cómo es posible que, según sus hipótesis, coexistan en él la Sabiduría y la ignorancia? (cf. II, 13,3-7).

Por su parte, Basílides pone el origen de toda la realidad en el matrimonio del Verbo y la Vida. Ante todo, el Verbo (Palabra) de Dios no está separado de él, que es un ser absolutamente simple. Ellos, en cambio, lo separan a semejanza de la Palabra humana que el hombre emite fuera de su boca. ¿Entonces cómo pudo el Verbo de Dios (y no Dios mismo) unirse en matrimonio con la Vida? ¿Y cómo pretenden que la Vida sea sólo el sexto de los Eones emitidos, si el mismo Padre (el primero de los Eones según ellos) es ya viviente y por tanto tiene la vida? Por eso la Escritura no habla de la Vida como algo diferente de Dios, sino que afirma: Dios es la Vida (n. 13,8-9). Igualmente absurda es su teoría sobre el origen del Hombre y la Iglesia: ¿cómo pueden provenir del matrimonio entre dos elementos que no tienen propia personalidad fuera del Padre, como son el Verbo y la Vida? (cf. II, 13,10).

2.2. Las ideas valentinianas son de origen pagano, afirma San Ireneo, y lo prueba aduciendo algunos textos de autores griegos. Ante todo cita la obra Los pájaros del comediógrafo Aristófanes, que ve nacer los dioses de la Noche y el Silencio, padres del Caos, Eros y la Luz. A su vez los dioses producen al ser humano. El obispo de Lyon no puede sino comparar esas fantasías cómicas con la emisión valentiniana de los Eones. De modo semejante cita en seguida las teorías de Tales de Mileto, Homero, Anaximandro, Anaxágoras, Demócrito, Epicuro, Empédocles, Platón, Hesíodo, Aristóteles y los pitagóricos, y hace ver cómo de ellas los valentinianos han elegido cada uno de los elementos con los que, desde Simón el Mago, han construido el hipotético origen de las realidades superiores de su Pléroma (cf. II, 14,1-7).

Finalmente, advierte cómo no menos extravagante es hipotizar, después del origen de tales realidades superiores de la Ogdóada primordial, la emisión de otras de segundo orden que forman la Década y la Docena: se trata de una simple afirmación dogmatizante, sin una traza de prueba. Más aún, tal teoría oculta el absurdo de admitir caídas y pasiones en el último de los Eones, de los que habría nacido el mundo. Y, peor que eso, para salvarlo habría sido emitido (¡en función de algo que ellos consideran producto del desecho!) el Salvador, como el fruto perfecto de todos los Eones (cf. II, 14,8-9).

3. La falsa estructura del Pléroma (II, 15-24)

3.1. Absurdo de la estructura. San Ireneo muestra el capricho de enseñar un Pléroma de 30 Eones divididos en ocho, diez y doce. Es ilógico, por ejemplo, que sean 30 por los días del mes, ya que unos meses tienen más y otros menos días, y además porque el Pléroma (realidad superior) no fue estructurado en función de los meses (realidad terrena), pues entonces lo terreno sería lo absoluto, y el Pléroma sólo su imagen (cf. II, 15,1-2). Pero, además, si el Padre hubiese modelado el Pléroma como imagen del mundo, querría decir que éste es anterior a aquel, al menos por naturaleza. La fe de la Iglesia enseña que el único Dios y Padre ha hecho todas las cosas tomando el modelo de su propia mente; de otro modo se seguiría por fuerza la inepcia de una serie infinita de modelos (cf. II, 15,3-16,4).

3.2. Absurdo de las emanaciones inferiores. San Ireneo muestra que sólo puede haber cuatro tipos de emanación: a) Como un ser humano procede de otro (en este caso tenemos dos seres diversos); b) como una rama procede del árbol (hallamos ahora un solo ser en desarrollo de sus partes); d) como una luz de otra (mas entonces en realidad son la misma luz); c) como un rayo del sol, siendo en realidad una proyección del mismo. En todo caso, es necio afirmar que los seres procedan de la «caída e ignorancia» de un Eón del Pléroma. Esto supondría una deficiencia en el Pléroma mismo, el cual, por consiguiente, dejaría de ser un Pléroma divino (cf. II, 17).

3.3. Absurdo de la caída y la pasión de la Sabiduría. Es risible llamar Sabiduría a un Eón caído en la ignorancia y la pasión, como es contradictorio que de éstas (siendo tendencias que sólo tienen realidad en un sujeto, sin substancia propia) nazcan las substancias de los seres terrenos. Es, además, aberrante pensar en pasiones negativas en un Eón del Pléroma (que se presume todo pneumático), como lo es que, siendo un ser simple, se le considere Madre de la que emanan los seres materiales (cf. II, 18).

3.4. Absurdo de la «semilla» (sperma), que haya brotado de un ser espiritual, y mucho más sin que éste lo supiese, y que de ella el Demiurgo formase sin darse cuenta, todo el mundo fuera del Pléroma (un mundo tan inmenso, complejo y ordenado). Además de que, según sus teorías, los gnósticos serían seres pneumáticos, sin embargo nacidos en este mundo (hechos por el Demiurgo a imagen del Pléroma), y conocerían el Pléroma que su mismo Hacedor ignora. Además, es un contrasentido que una «semilla espiritual» (del Pléroma pneumático) haya descendido al mundo material y psíquico para perfeccionarse (cf. II, 19,1-7).

De ahí que, concluye San Ireneo, toda la construcción de los herejes es de barro, pero está pintada para que parezca de oro. Basta raspar un poco la superficie para descubrir la fragilidad de su consistencia (cf. II, 19,8-9).

3.5. Absurdo de la teoría de las letras y los números. Los gnósticos pretenden hallar en las letras que forman las palabras de la Biblia, y en el significado numérico de las mismas (ya que en griego los números se expresan por letras), las pruebas de sus teorías. Por ejemplo, con el hecho de que a Cristo lo traicionó Judas, el apóstol nombrado en 12º lugar, «prueban» la caída de la Sabiduría, el último Eón de la Docena. San Ireneo los refuta porque, según su misma teoría, ella no es el 12º Eón del Pléroma, sino el 30º. Ni el sufrimiento de esta Sabiduría por haber sido expulsada del Pléroma tiene que ver con la pasión de Cristo, como la desfiguran, ni por su modo ni por sus fines. Además, si pretenden que Cristo eligió a 12 Apóstoles para revelar su «Docena», ¿qué eligió para revelar su «Década» y su «Odgóada»? ¿Y dónde cabe dentro de su Docena el Apóstol Pablo? (cf. II, 20-22). Ellos alegan, además, que Cristo sufrió la pasión en el 12º mes, para mostrar la pasión del 12º Eón (la Sabiduría). ¿Pero de dónde sacan que Cristo sufrió en el 12º mes? Murió en la Pascua, que era para los judíos el mes primero, y su ministerio duró por lo menos tres años (cf. II, 22). Así también es caprichosa su exégesis de la hemorroísa, que sufrió la enfermedad durante 12 años y luego fue curada, como revelación de la Docena (cf. II, 23).

3.6. Absurdo de la semejante teoría de Marcos. Este saca los significados de las letras de los nombres bíblicos, por el valor numérico que representan; por ejemplo, la cifra del nombre Sotèr (Salvador), o Iesoûs. Es arbitrario, porque también lo es el valor que dan los griegos a la representación de las letras. El alfabeto griego es totalmente convencional, y, siendo temporal y bastante reciente, no puede representar las realidades intemporales del Pléroma. Añádase que, de los innumerables nombres y pasajes de la Biblia, Marcos toma a capricho aquellos que le convienen y deja de lado la mayoría. Son tantos los números y nombres que en ella aparecen, que de hecho, según el antojo, se pueden elegir unos y desechar otros para «probar» cualquier teoría que se les ocurra (cf. II, 23-24).

4. Verdadera y falsa gnosis (II, 25-28)

4.1. La doctrina de la verdad se funda en el orden y medida que el único Dios y Creador quiso imprimir en el mundo, desde los orígenes de la creación hasta el final de su historia. San Ireneo usa aquí su famosa comparación de la melodía de la cítara: sus sonidos son diversos, pero con ellos se construye una única melodía, así como es uno y múltiple el plan divino. El hombre es demasiado pequeño para comprender todos los planes y la vida íntima del Creador; por eso debe con humildad acoger la Palabra de éste, cuando y en la medida en la que él quiere revelarlo (cf. II, 25).

4.2. El orgullo de la gnosis. San Ireneo empieza recordando que es más valioso el amor del ignorante que el orgullo del sabio. Ellos, porque el Señor dijo: «Buscad y hallaréis» (Mt 7,7), pretenden tener la capacidad de conocer toda la verdad divina, incluso la que el Señor no ha querido revelarnos (cf. II, 26). Es verdad que hay una legítima búsqueda de la verdad, cuando está abierta a acoger con sencillez, y dentro de los límites de la propia capacidad humana, la Palabra del Dios que se nos revela. Pero eso supone que no abusamos de las parábolas de la Escritura, para, manipulándolas, probar nuestras ideas preconcebidas, que en tal caso se tornan contradictorias. Además, una sana actitud ante el conocimiento es aprender que existen muchas verdades que sobrepasan nuestra capacidad y que hemos de reservar a Dios, el cual revelará las que a él le parezca conveniente, según su Economía. El problema de los herejes es que pretenden tener el dominio de la ciencia, de modo que se elevan a sí mismos hasta el rango de Dios (cf. II, 27-28).

5. Doctrinas aberrantes (II, 29-35)

5.1. La escatología valentiniana. Los gnósticos se creen ya salvados por naturaleza, al escapar del alma y del cuerpo tras la muerte, por ser seres pneumáticos. Por eso se sienten libres de la moral en este mundo. Pero ¿de dónde lo sacan? El ser humano está formado únicamente de alma y cuerpo (el espíritu no es un elemento natural distinto del alma; y el Espíritu que se concede al hombre perfecto es el Espíritu Santo): ¿qué es entonces lo que en ellos se salva? Es, además, descabellado enseñar que, por una parte, por naturaleza las almas de los psíquicos quedarán en la Región Intermedia con el Demiurgo, y por otra deban practicar la fe y la justicia (cristianas) para salvarse. Y desatinado que el futuro del cuerpo (y por ende los hombres hílicos) sea quemarse con toda la tierra: ¿acaso quien vive la fe y practica la justicia no es el ser humano completo, es decir cuerpo y alma? ¿Por qué entonces pretenden que sólo el alma podrá vivir en la Región Intermedia? (cf. II, 29).

5.2. La naturaleza de su Demiurgo. Es caprichoso decir que es un ser sólo psíquico (es decir, no más que un alma), ignorante del Pléroma, y sin embargo enseñar que sea el Creador. Porque a un ser se le conoce por sus obras. Y el Creador ha hecho no únicamente los seres materiales y las almas, sino también los seres espirituales, como se prueba por la doctrina de San Pablo. El mundo, además, es inmenso y conserva un orden perfecto: ¿cómo puede ser obra de un Creador ignorante? Por consiguiente, San Ireneo concluye, el Creador es el único Dios verdadero y Padre (cf. II, 30).

5.3. Refutación de sectarios menores. En seguida el obispo de Lyon hace notar las contradicciones y caprichos de varios jefes de sectas secundarias. Ante todo hace caer en la cuenta de que todos ellos pretenden ser superiores a los otros, añadiendo este o aquel elemento caprichoso a su propia doctrina, para atraer prosélitos a sus grupos; pero en el fondo todos dependen de Simón el Mago y de Carpócrates. Basta, por tanto, refutar a éstos, para que el resto caiga (cf. II, 31,1).

5.4. Vacío de la magia. El obispo de Lyon empieza advirtiendo que todos ellos usan artes de magia para embaucar a los incautos. En esas acciones no se hallan ni atisbos de obras divinas, pues se trata de habilidades aprendidas. Jamás probaron haber realizado la resurrección de un muerto, la curación de un lisiado, etc. Los pretendidos milagros son preparados con trucos (cf. II, 31,1-2).

5.5. Su orgullo les lleva a creerse superiores a toda ley moral, por ser pneumáticos, y esta actitud los arrastra a las más indignas prácticas de inmoralidad, sobre todo en materia de sexo. Abusan de su falso ascendiente para dominar a pobres mujeres incautas y arrebatarles su honra y su dinero. En su soberbia incluso se sienten superiores a Jesús, tanto en sus doctrinas como en sus obras. En cambio jamás han probado algún milagro como los realizados por el Señor, ni su conducta le es remotamente comparable (cf. II, 32,1-5).

5.6. La transmigración de las almas. Si éstas hubiesen vivido una vida anterior, necesariamente deberían conservar su recuerdo: de otra manera, ¿como pueden saber que ya existieron? Un olvido tan total, en primer lugar no es posible, y en segundo indica que no tienen argumento alguno para probar su ilusoria doctrina. Hablan, siguiendo a Platón, de una «copa del olvido» que tomaron antes de volverse a encarnar. ¿Y cómo lo afirman si no lo recuerdan? Por otra parte, todo el ser humano, alma y cuerpo, es responsable por sus obras justas e injustas: así lo enseña toda la Escritura, sobre todo el Señor en el Evangelio (cf. II, 33,1-34,1).

5.7. El alma no es mortal. Otros dicen que, si el alma comenzó a existir, debe tener un término como todo lo que no es eterno. San Ireneo acepta que el argumento podría valer en un orden sólo natural. Pero si Dios es el Creador de las almas, entonces éstas (como todos los demás seres creados) vivirán tanto cuanto el Creador quiera mantener su don. Por eso la fe depende de lo que él nos haya revelado como voluntad suya, para que podamos conocer este destino. Y él ha enseñado su plan de salvación de los seres humanos (alma y cuerpo) para siempre (cf. II, 34,2-4).

5.8. Pluralidad de los cielos y los dioses. San Ireneo concluye demostrando la incongruencia de estas dos teorías. Ante todo recuerda (pues ya lo ha probado en II, 16,2-4) cuán arbitrario es el número de cielos que Basílides pregona, y que unos derivan de otros. Y sobre la pluralidad de los dioses que algunos herejes enseñan, basados en los varios nombres que la Biblia utiliza, les hace caer en la cuenta de que no son nombres de dioses diversos, sino expresiones debidas a las distintas razas y culturas hebreas que la Escritura recoge, pero que se refieren al único Dios en el que ellas creían (cf. II, 35,2-3).

Luego, concluye San Ireneo, uno solo es el Dios y Padre, que ha creado todas las cosas y todas las sostiene. El mismo es quien, según su Economía, ha querido históricamente salvar al hombre, obrando siempre por medio de su Hijo y de su Espíritu. Esta es la doctrina del Antiguo y del Nuevo Testamento que destruye todas las herejías (cf. II, 35,4).

 

IV. HITOS DE LA TEOLOGIA DE SAN IRENEO

Esta obra es la primera síntesis teológica más completa en los primeros siglos de la Iglesia.

1. Las fuentes de la fe

1.1. La Escritura. San Ireneo exige la fidelidad a toda la Escritura como la fuente primordial de la fe. (16) He aquí algunos principios fundamentales de su hermenéutica:

1º La Escritura se explica por la Escritura misma, y no por ideas extrañas a ella. Es preciso comparar los distintos pasajes para que, iluminándose unos a otros, cada uno pueda adquirir su significado natural en el contexto (cf. II, 10,1; 27,1; III, 12,9).

2º La actitud con la que el fiel se acerca a la Escritura. Contra los gnósticos, que pretenden conocer toda la verdad, San Ireneo reconoce que muchos aspectos de ella son para nosotros demasiado altos y misteriosos, de modo que debemos dejar mucho espacio a la ciencia insondable de Dios, el único que la conoce plenamente; y de él, como discípulos, podemos escuchar y aprender sólo una parte (cf. II, 28,3), si acogemos su Palabra con espíritu humilde y reverente.

3º La perfecta unidad de toda la Escritura. Revela un mismo y único Dios, el Creador y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Pero también el autor es el mismo: el Padre, que nos ha hablado por su Verbo y por su Espíritu. Con esta regla San Ireneo contradice a los gnósticos, que por lo general dividían los dos Testamentos, y solían atribuir el Antiguo al Demiurgo, el Yahvé justo de los hebreos. El autor del Nuevo sería el Padre bueno de Nuestro Señor Jesucristo (cf. II, 28,1-9).

4º Sentido cristológico de ambos Testamentos: el Antiguo es figura y profecía del Nuevo (17). El Antiguo está dirigido a preparar la venida del Hijo en la carne (cf. IV, 34,1).

5º Revelación clara. Sobre las cuestiones de trascendencia no hay duda posible: el Señor las ha revelado con claridad a fin de que todos puedan conocerlas. En cuanto a cuestiones de menor peso, se han de interpretar como las han entendido las iglesias más antiguas, fundadas por los Apóstoles, pues éstos les dejaron en herencia la fe y la doctrina (cf. III, 4,1).

6º Toda la Escritura es inspirada. San Ireneo suele decirlo repitiendo una fórmula en la que resume todos los autores sagrados: como lo dijeron «los profetas, el Señor y los Apóstoles» (I, 6,6; 8,1; II, 2,6; 35,4; V, Pr; D 48). En «los profetas» San Ireneo suele comprender todo el Antiguo Testamento; en «los Apóstoles», el Nuevo. Supone que, a través de ellos, Dios ha hablado no sólo a unos hombres del pasado, sino a todos los seres humanos.

7º El autor de la Escritura es el único Dios, que ha hablado por su Verbo e inspirado a los escritores sagrados por medio de su Espíritu (cf. IV, 5,1-5; 11,4; 32,1-2; V, 22,1). De hecho San Ireneo intercambia la atribución de la obra a cualquiera de las «personas». Algunas veces es el Hijo (o el Verbo) quien habla por los autores sagrados, otras el Espíritu.

1.2. La Tradición. La Escritura nace de la Tradición de la Iglesia, y a su vez le da origen: surge de la predicación apostólica y de ella saca su vida para, a su vez, transmitirla. Por ello ambas son inseparables. Cuando a la Escritura se la despoja de la Tradición, se la distorsiona, y, aun manteniendo la letra, se la fuerza a decir lo que el Señor no ha querido: manejando de esta manera la Palabra de Dios, se la convierte en palabra de hombres.

Los gnósticos, eliminando muchos elementos de la Escritura que no se ajustaban a sus doctrinas, aducían una tradición secreta, mistérica, reservada a los iniciados en la gnosis. Pero cada uno manejaba los contenidos a su antojo, según convenía a sus postulados. San Ireneo también acude a la Tradición, pero, por una parte, nunca la separa de la Escritura, y, por otra, la defiende como abierta a todos los pueblos y originada de los mismos Apóstoles. Jamás como secreta o reservada a iniciados. Esta Tradición se conserva intacta en toda la Iglesia, que la predica siempre fiel a sí misma. Los signos de su legitimidad son:

1º Los Apóstoles la confiaron a las iglesias que fundaron (18), y éstas la custodian desde el principio, de manera que es preciso acudir a ellas para conocer la doctrina original del Maestro (cf. I, 10,2; II, 9,1; 30,9; III, Pr; 3,1; 4,1; 5,1; IV 26,5). El Señor envió el Espíritu Santo a los Apóstoles, a quienes constituyó en Iglesia, como guía en el conocimiento de la verdad. Ningún individuo tiene derecho de arrogarse la asistencia del Espíritu para enseñar la doctrina que le plazca: esto equivaldría a someter la verdad divina a las propias ilusiones e intereses.

2º Todas las Iglesias mantienen la misma fe en las diversas regiones de la tierra, incluso no estando conectadas entre sí (cf. I, 10,2; III, 5,1; V, 20,1). Por eso, concluye, en muchas regiones en que la Escritura no se puede tener íntegra (por la dificultad, en aquellos tiempos, de conseguir los manuscritos), la Tradición mantiene la enseñanza de forma completa (cf. III, 1,1; IV, 1-2). Por eso San Ireneo concluye que, aun cuando por hipótesis no se hubiese consignado por escrito la doctrina, o se perdiesen los libros del Nuevo Testamento, la Tradición Apostólica quedaría garantizada por la Regla de la fe que la Iglesia mantiene desde los Apóstoles.

2. La Regla de la fe (19)

La Regla de la fe de la Iglesia está fundada en «la predicación de la verdad» (D 98). Ireneo, como muchos de los antiguos Padres, da una grande importancia a la confesión de fe bautismal: por ella somos cristianos, de manera que no podemos orar sino como creemos, y no podemos creer sino como hemos sido bautizados. (20)Creemos en Dios Padre, pero también en el Hijo y en el Espíritu Santo, porque entre el Padre y el bautizado median aquellos en cuyo signo transcurre la existencia humana para convertirla en historia salvífica desde la creación hasta la parusía.

Esta regla no es la que predican los sectarios gnósticos, y así reniegan de su salvación; sino la que «la Iglesia expandida por todo el orbe hasta los confines de la tierra recibió de los Apóstoles» (21), única que mantiene con fidelidad la Palabra revelada. (22) Ireneo considera que «mantener inalterada la regla de la fe» (D 3) es una condición necesaria para integrarse en el plan salvífico de Dios.

3. El único Dios es trino

Dado el contexto antignóstico, una de las líneas doctrinales en las cuales incorpora la acción del Espíritu es la unicidad de Dios manifestada en la obra salvífica: no es uno el Creador (menguado, subordinado o escapado del señorío del Dios inefable) y otro el Redentor, el Dios desconocido e inabarcable, a quien Jesucristo enseñó como su Padre. Ni es uno el Padre de Cristo que nos libera de otro dios menor que nos tiene aprisionados en la materia; sino que es el mismo Creador nuestro y Padre del Verbo que se manifiesta como el Hijo hecho carne. Signo de esta unidad es que Dios ha realizado toda su obra por el mismo Espíritu, por medio del cual al principio nos creó, en el Antiguo Testamento anunció la salvación que debería realizar mediante la encarnación de su Hijo, y la llevó a cabo en cada uno de nosotros por la filiación que nos hace llamarlo «¡Abbá!» en el Espíritu. (23)

Una imagen muy querida de San Ireneo para ilustrar la Trinidad (24) es la unción: «Pues en el mismo nombre de Cristo se suponen uno que ungió, el que fue ungido, y la unción misma con la que fue ungido. Lo ungió el Padre, fue ungido el Hijo, en el Espíritu Santo, que es la unción» (III, 18,3; cf. III, 6,1; 9,3; 12,7).

Otra de sus preferidas es la imagen tomada de la Escritura «las manos de Dios» (Job 10,8; Sal 8,7; 119, 73; Sab 3,1) que usó como vehículo para expresar su doctrina. Es una de las primeras analogías del mundo físico que sirvieron para ilustrar la Trinidad, no sólo en la obra de la creación, sino también en la ejecución de toda la Economía. Por la frecuencia con que la usa, se advierte el especial afecto que Ireneo le guardaba (cf. IV, Pr. 4; 20,1; V, 1,3; 5,1; 6,1; 28, 4; D 11).

Esta analogía le sirve a muchos propósitos. En primer lugar, para mostrar la unidad de Dios: es el mismo Padre quien actúa por sus manos. Una imagen que al mismo tiempo, contra los gnósticos que separaban de la creación al Dios desconocido, lo hace íntimo y presente en ella y sobre todo al ser humano, al señalar (con Sal 8,7; 119,73) que es el mismo Padre de Jesucristo, y no otro, quien se ha puesto a la obra. Se siente latir en esta expresión, de parte divina el amor, y de parte humana la confianza y abandono que la imagen sugiere, en él y en sus planes.

Pero al mismo tiempo Ireneo debe leer con justeza los textos de la Escritura que atribuyen las obras de la creación y de la redención, tanto al Hijo como al Espíritu Santo; y en ambos casos, sea mediante una mención directa de estos nombres, sea mediante títulos equivalentes como el Verbo y la Sabiduría. Estos pasajes de la Biblia le dan pie para exponer la fe en la Trinidad: es el mismo Dios Padre, como fuente y origen de todo, quien actúa por sus manos, que son su Hijo y el Espíritu Santo, su Verbo y su Sabiduría (cf. IV, 7,4; 20,1-4). La figura de las manos, aunque imperfecta, indica por una parte la completa unidad (cada una de las manos no es otro ser distinto del que obra); y por otra la distinción, del Padre respecto a ellos, y del Hijo y del Espíritu entre sí como una mano es semejante a la otra, y, sin embargo, diversa. En efecto, las manos participan del mismo poder y realizan las mismas acciones de aquel a quien pertenecen, aunque cada una con su carácter propio. Gracias a ellas el hombre pudo ser creado a imagen y semejanza de Dios.

La pluralidad de las «personas» (25), así como la unidad de acción, están de algún modo insinuadas desde la creación, cuando el Padre decide realizar su plan creador en vista de la salvación: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gén 1,26). Esta exégesis del texto bíblico es frecuente en San Ireneo (cf. IV, Pr. 4; 20,1; V, 1,3; 15,4). En el texto apenas citado el Padre invita a «sus dos manos», esto es «al Hijo y al Espíritu», o sea «a su Verbo y su Sabiduría» a realizar la creación, cada uno con lo que le es propio: «El Padre como fuente, el Hijo como modelo-ejemplo, el Espíritu como sello». (26)

Las manos que plasmaron a Adán en el origen prosiguen formando cada día a los seres humanos. Y es que, continuando la creación, a través de la historia sigue realizando la misma obra original en cada uno de nosotros. Porque, si al principio por sus manos concedió a Adán la imagen y semejanza, una vez perdida ésta por el pecado, será por esas mismas manos como restaurará en el hombre la imagen y semejanza perdidas, mediante la acción del Hijo que es la imagen de Dios, y del Espíritu, que es su Sabiduría. El motivo es que «las manos de Dios se habían acostumbrado en Adán a ordenar, sostener y apoyar a su criatura, y a ponerla y cambiarla a donde querían». (27)

Sin embargo, San Ireneo no se limita a la creación para contemplar la obra del Dios Trino; sino que ilustra toda la realización de la Economía (28), haciendo advertir el papel que cada una de las «personas» juega en nuestra salvación. Así, por ejemplo, atribuye la revelación de la Palabra de Dios a su Verbo y a su Espíritu (cf. II, 28,2; IV 20,6). El Espíritu Santo descendió sobre Jesús en el bautismo «para acostumbrarse a habitar con él en el género humano, a descansar en los hombres y a morar en la creatura de Dios, obrando en ellos la voluntad del Padre y renovándolos de hombre viejo a nuevo en Cristo» (III, 17,1). Y repite una y otra vez, de diversas maneras y en variados contextos, que el Espíritu Santo nos conduce al Hijo, así como éste es nuestro camino al Padre (cf. IV, 20,5).

Por supuesto que, a partir de la fórmula bautismal, San Ireneo propone la fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, como la Regla de la fe del cristiano (cf. I, 10,1; 22,1; IV, 6,7; 9,9; 33,15; V, 20,1; D 3, 6-7, 100). Mas, siendo imposible en una breve introducción recorrer la enorme riqueza trinitaria de esta obra, concluimos con un pasaje que puede sintetizar el pensamiento del obispo de Lyon: «Por ello en todo y por todo uno solo es el Padre, uno el Verbo y uno el Espíritu, así como la salvación es una sola para todos los que creen en él» (IV, 6,7).

4. El Padre es el Creador y único Dios

Según lo ha aprendido del Nuevo Testamento, San Ireneo usa el nombre de Dios, sin ninguna especificación, para designar al Padre (cf. I, 10,1; III, 6, 4-5; 25,7). Los gnósticos han separado al Padre de todo contacto con el mundo: es absolutamente desconocido (el Abismo), origen del Eón llamado el Unigénito, pero no del Verbo ni del resto de los Eones; es distinto del Creador (Demiurgo). En contraste (29), San Ireneo expone diversos ámbitos por los cuales creemos que el único Dios es el Padre:

4.1. Así lo enseña la Escritura. Esta es una sola, porque tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son la Palabra de un mismo Dios, el Padre de Jesucristo. La identidad del Hijo y de su obra salvadora como proyecto de su Padre, es lo que garantiza, en la revelación completa, la unidad divina. El mismo y único que anunciaron los profetas es el Hijo del único Padre, el mismo que se encarnó para recapitular en sí a todos los seres humanos que se habían apartado del plan divino, murió, resucitó por nosotros y está sentado de nuevo a la derecha de su Padre. El Evangelio de Juan comparado con los Sinópticos, el libro de los Hechos y las Epístolas de Pablo, así como todo el Nuevo Testamento en su conjunto (cf. III, 11,1-9; 12,1-15; 12,14; 13,1; 15,1; 16,2-18,7), enseñan que no únicamente es uno el Hijo anunciado y el que se encarnó, sino también que es el mismo el Hijo del Padre Salvador, y el que llevó a cabo la Economía.

Jesús reveló a un solo Padre, el mismo Creador del universo. Si, como los gnósticos dicen, el Padre fuese otro, Jesús nos habría engañado (cf. V, 1,1-2). Las tentaciones en el desierto atacaban el ser mismo del Señor como Hijo del Padre: «Si tú eres Hijo de Dios...» Al resistirlas, con sus respuestas el Señor demostró que su Padre dio la Ley en el Antiguo Testamento, venciendo al diablo con las Palabras de la Ley (cf. V, 22,1-2). Oró al único Padre al que reconocía como Dios. Al joven escriba que preguntaba a Jesús por el principal mandamiento de la Ley de Dios, a quien predicaba como su Padre, le respondió con lo que se leía en la Ley antigua, para mostrar que el mismo y único Dios es su Padre (cf. IV, 12,9). Jesús enseñó esta identidad también en sus parábolas y milagros (cf. IV, 36,1-8; V, 17,2).

4.2. El Padre del Unigénito. Esta fe supone, en primer lugar, que el Unigénito no es diverso del Hijo, del Verbo y de Cristo (el Hijo hecho carne). Los gnósticos blasfeman al atreverse a narrar una «generación misteriosa» del Unigénito, que la Escritura no conoce (cf. IV, Pr. 3). Ciertamente esta generación es un misterio inefable, pero lo sabemos parcialmente y en imagen, como Dios ha querido revelarlo por su Palabra (cf. II, 28,6.8-9). Es semejante a la creación: conocemos el hecho por la Escritura, pero nos queda oculto el modo como Dios la ha realizado. El modesto conocimiento (la «verdadera gnosis») que tenemos, es el que recibimos como un don inmerecido, de parte del Hijo mismo, por medio del cual el Padre ha querido manifestarse (cf. IV, 6,4; V, 1,1). Sabemos que Dios es Padre, ante todo y de modo primordial, porque la Escritura enseña que desde siempre engendró a su Hijo, aunque la manera de esta generación se la ha reservado como el secreto de su vida íntima, y sólo él la sabe (II, 28,6; D 70).

Mas el Hijo, en cuanto Verbo (es decir en cuanto Palabra del Padre), lo manifestó en el Antiguo Testamento desde la creación (cf. IV, 6,6). Esta revelación culminó en la encarnación de la misma Palabra, para seguir mostrando a Dios en la carne y llamarlo su Padre. Claro que los gnósticos no pueden admitir esto último, porque predican que la carne es radicalmente corrupta; pero es una opción de ellos, no Palabra divina.

5. El Hijo es el mismo Verbo eterno hecho carne

5.1. La doble generación de Cristo: las Escrituras lo llaman Dios, Señor, Rey eterno, Unigénito y Verbo que se hizo carne, «por motivo de la preclara generación que recibió en sí mismo, de su altísimo Padre, a diferencia de todos (los hombres), y por la también preclara generación que recibió de la Virgen, como lo atestiguan ambas Escrituras divinas» (III, 19,2). Entre ambas generaciones Ireneo señala el puente que las une, en relación con la paternidad divina, por motivo salvífico: «El que es Hijo de Dios se hizo hijo del hombre para que, mezclado con el Verbo de Dios, el hombre recibiendo la adopción se haga hijo de Dios. Pues no podíamos de otro modo recibir la incorrupción, si no estuviésemos unidos a la incorrupción y la inmortalidad» (III, 19,1). Aunque San Ireneo siempre habla de la encarnación como voluntad del Padre, nunca afirma que el Padre hubiese engendrado eternamente al Hijo para nuestra salvación; ésta es la meta de la segunda generación, cuando nació de la Virgen.

5.2. El Hijo de Dios es Dios igual al Padre. San Ireneo lo muestra de tres maneras diferentes: 1ª Con algunas afirmaciones directas, como aquella indudable: «El Padre, pues, es Señor, y el Hijo es Señor; es Dios el Padre y lo es el Hijo, porque el que ha nacido de Dios es Dios» (D 47; cf. III, 15,3). Y añade ahí mismo que, «al mismo tiempo, en la administración de la Economía de nuestra redención, Dios aparece como Padre y como Hijo». «Es Dios y juez» (III, 12,9; cf. 19,2). 2ª Por los títulos y caracteres que «los profetas y los Apóstoles» le atribuyen: «Ni el Señor, ni el Espíritu Santo (por los profetas), ni los Apóstoles jamás habrían llamado Dios de modo absoluto y definitivo al que no lo fuese verdaderamente; ni habrían llamado Señor a ninguna otra persona, sino al Dios Padre soberano de todas las cosas, y a su Hijo que recibió de su Padre el señorío sobre toda la creación... A uno y otro el Espíritu designó con el nombre de Dios, tanto al Hijo que es ungido como al Padre que unge» (III, 6,1; ver 6,2; 8,3). También se le atribuye ser eterno como el Padre (cf. III, 18,1). Y en frecuentes pasajes se aplican a Cristo las afirmaciones que la Escritura (sobre todo el Antiguo Testamento) dice sólo de Dios (cf. III, 9,2-3; 10,3; 19,2). 3ª Por las obras que realiza, que son iguales a las del Padre, así como él mismo lo dijo a los fariseos en el Evangelio (Jn 5,19; 10,25.30). Por ejemplo, San Ireneo le atribuye la inspiración de los profetas (cf. IV, 20,9; V, 15,4), perdonar los pecados (cf. V, 17,1.3) y resucitarnos de entre los muertos (cf. V, 2,3).

5.3. Su encarnación. Mas, sin duda, lo que más frecuente se dice de él está en relación íntima con haberse hecho carne para salvarnos: es la afirmación central de la fe cristiana, que proviene de la predicación apostólica según la Tradición que ha conservado la Iglesia, cuyos elementos esenciales son:

5.3.1. Condición para resucitar en la carne, en la cual Ireneo centra, como en el motivo soteriológico, toda su reflexión sobre Cristo; ya que la salvación del hombre en Cristo (cf. V, 14,2), según la Economía del Padre, es el término de la obra iniciada desde la creación que llega a su cumbre en la encarnación y misterio pascual participado en nuestra carne. «Creo en la resurrección de la carne», sería la meta de toda la confesión de fe, porque lo es del misterio de Cristo. Pero nuestra resurrección es posible sólo porque Cristo, que en verdad asumió nuestra carne, resucitó primero (cf. V, 7,1; 13,4; D 41). De ahí que para Ireneo la doctrina gnóstica que afirma corrompida y sin salvación la carne creada por Dios, «es la más grande de todas las blasfemias» (V, 6,2).

Cierto que para nuestra salvación no era necesario pagar un tan alto precio como la muerte del Hijo en la carne; sino que éste es un extremo de amor, pues era conveniente que nos salvase el Hijo, ya que fuimos creados en el principio según la imagen de Dios, que es él. Pero la Escritura no dice que hubiese sido creada el alma del hombre según esta imagen, sino el hombre mismo, es decir alma y cuerpo. Luego es la semejanza de todo el hombre, y no del alma, la que Cristo salva al reconstruirla (cf. V, 6,1; V, 12,3).

5.3.2. El sentido salvífico de la Encarnación. El Hijo de Dios se ha hecho carne para que participásemos de su incorruptibilidad. Para explicar cómo sucede esto, acude a tres principios soteriológicos que desde él se han hecho clásicos: 1º El intercambio, que podría resumirse: «Por su inmenso amor (Ef 3,19) se hizo lo que nosotros somos, a fin de elevarnos a lo que él es» (V, Pr.); que luego se especifica en diversos aspectos, como: «El Hijo de Dios se hizo hombre para que los hombres nos hiciésemos hijos de Dios», etc. 2º La recapitulación: así como Adán es cabeza de la humanidad pecadora, Cristo se hizo Cabeza de la humanidad redimida (cf. III, 18,7). 3º Y esto lo realizó mediante el proceso de recirculación, esto es, deshaciendo la obra mal hecha por el primer hombre (cf. III, 18,6-7; V, 21,1-2). Este es el camino que Cristo siguió para realizarlo: si el hombre pecó por desobediencia al Padre y por eso fue condenado a la muerte, Cristo acepta la muerte por obediencia al Padre para darnos la vida, etc. Estos principios se basan en la doctrina de los «dos Adanes», el primero cabeza de la humanidad pecadora, el segundo de la humanidad redimida que nos muestra el camino que hemos de recorrer con él para ser salvos (cf. III, 11,8; 21,10; V, 12,4).

5.4. La verdadera carne de Cristo tomada de mujer, y según el proyecto de Dios nacido de una Virgen como un índice de la intervención salvífica divina que no es obra humana. Esta es la condición indispensable de nuestra salvación, en la Economía del Padre. Sólo con una carne real es posible la verdadera muerte y resurrección de Cristo, sin las cuales no somos salvos ni resucitaremos (cf. D 38-39).

5.5. La carne de Cristo es nuestra redención: «Su vida por la nuestra y su carne por nuestra carne» (V, 1,1). Así en la cruz se realiza en plenitud el intercambio: a través de su muerte injustamente sufrida nos libera de nuestra muerte justamente debida al pecado, según el plan del Padre (cf. V, 14,2). De esta manera, la identidad de la carne creada por el Padre al inicio, y de la asumida y redimida por el Hijo, nos revela la perfecta unidad entre el Creador y el Redentor, como confesamos en el artículo fundamental del credo (cf. V, 16,1). De ahí que, si la carne de Cristo no es real (como afirman los docetas), es falsa nuestra salvación. El hecho de haber tomado esa carne de María como madre, garantiza el que Jesucristo pertenezca plenamente a nuestra raza humana; y el que la haya asumido de una Virgen, es el signo de que toda esta obra de salvación proviene del Espíritu (cf. III, 18,7; 22,2; V, 1,2-3; 14,3).

5.6. La carne de Cristo, revelación de Dios. Desde el principio el Padre se ha revelado "a quien quiere, cuando quiere y como quiere", por medio de su Hijo, que es su Palabra (cf. IV, 6,3), la cual está plasmada en la creación, sobre todo del hombre. Por ello todos los que han creído en la Palabra de Dios, en el Antiguo Testamento, han creído en Cristo y por la fe en él se han salvado; también quienes se salvaron por la Ley, que fue dada por el Verbo, como pedagogía de la Ley Nueva (cf. III, 16,6; IV, 2,4; 6, 7; 12, 4). Y por eso, porque sólo en el Hijo tenemos acceso al Padre desde el principio, es también única la salvación para todos los que creen en él (cf. III, 4,2; IV, 2,6). No hay, pues, otro camino al Padre que la carne de Jesús nacido de María; pues el Padre, movido por su misericordia hacia el hombre carnal, le ha dado esa carne en la que podemos hallarlo (cf. V, Pr). Más aún, no sólo no tenemos acceso al Padre sino mediante la carne de Jesús; pero ni siquiera tenemos acceso directo al Hijo en cuanto Verbo del Padre. Sabemos que el Hijo lo es del Padre, por la obediencia filial de Jesús, que nos redime por el proceso de recapitulación de que hemos hablado. Incluso la muerte de Cristo en la cruz no es de por sí misma reveladora, sino en cuanto en ella se manifiesta la obediencia del Hijo al Padre (cf. III, 18,6-7; V, 16,3). De ahí que sólo a través del proceso histórico de la Economía podamos llegar a reconocer la perfecta unidad de Dios.

6. El Espíritu Santo

El tercer artículo de nuestra fe confiesa la realidad del Espíritu Santo (cf. I, 10,1; D 3, 6). Pero ¿quién es él? San Ireneo, muy cercano a la Escritura, más bien nos dice cuál es su obra, y de quién proviene su misión: no habla en términos dogmáticos, sino salvíficos. Sólo en una ocasión se acerca a confesar su condición divina: «(Isaías) coloca en el orden de Dios al Espíritu que en los últimos tiempos derramó sobre el género humano» (V, 12,2), y ahí mismo le atribuye cualidades divinas, como ser sempiterno. En este orden de la eternidad, también afirma en la Demostración que el Padre ha engendrado desde siempre a su Hijo «según el Espíritu» (D 40). Asimismo con frecuencia le atribuye (igual que al Padre) ser incorruptible (cf. V, 12,2.4).

Los gnósticos niegan la unidad del Padre y del Hijo, San Ireneo la afirma en el orden de la Economía: es el mismo Padre del Verbo que se manifiesta en el Hijo hecho carne. Signo de esta unidad es que ha realizado toda su obra por el mismo Espíritu, por el cual nos creó al inicio, anunció la salvación que debería llevar a término por la encarnación de su Hijo, y en cada uno de nosotros por la filiación que nos hace llamarlo "¡Abbá!" en el Espíritu (cf. II, 30,9; IV, 9,2; 20,1). Por eso, en la teología de San Ireneo, sólo podemos estudiar la vida del Espíritu Santo en la Trinidad, atendiendo a su situación en la Economía:

6.1. Su relación con el Padre. El Espíritu Santo tiene su origen del Padre, por el Hijo, a quien el Padre se lo ha comunicado; y el Señor, a su vez, lo participó a la Iglesia (cf. III, 17,2); el Espíritu procede del Padre, que sostiene al Hijo, y éste lo entrega a las creaturas en proporción distinta: a unas en la creación, a otras en la regeneración, para que él las transforme en hijos adoptivos (cf. V, 18,2); el Padre es siempre el autor de la profecía que prepara la venida del Hijo, pero la comunica al profeta por la inspiración del Espíritu (cf. IV, 36,5). Por eso están unidos en jerarquía de procedencia también en la revelación: el Espíritu Santo revela al Hijo, así como el Hijo revela al Padre. Este proceso corresponde al orden salvífico de nuestro acercamiento a Dios: por el Espíritu llegamos al Hijo, y éste nos conduce al Padre (cf. D 7).

San Ireneo usa muchas figuras para explicar que en todo cuanto hace el Espíritu Santo, es el Padre quien obra por él; por ejemplo, cuando lo llama «el agua de lluvia» que desciende del Padre y hace caer el Hijo (cf. III, 17,2), «el rocío» que humedeció la piel de Gedeón, y que el Padre derramaría sobre Cristo y nosotros (cf. III, 17,3), o, ahí mismo, «el Buen Samaritano» a quien el Padre encomendó al hombre caído; o «el Paráclito», «el Don» (cf. III, 6,4; 11,8; 24,1), «el agua viva» (cf. V, 18,2), y en un texto lo llama «el dedo de Dios» (III, 24,1), así como prefiere la imagen de «las dos manos de Dios» para significar al Hijo y al Espíritu.

Mas entre todas las denominaciones del Espíritu, San Ireneo parece preferir (por la frecuencia con que la usa) la de «Sabiduría de Dios» para nosotros: «Este Dios es glorificado por su Verbo, que es su Hijo para siempre, y por el Espíritu Santo, que es la Sabiduría del Padre de todas las cosas» (D 10). El motivo por el cual le atribuye esta imagen como título, es que el Espíritu da la forma, la armonía, el desarrollo, la semejanza de Dios a todo el orden creado (cf. II, 30,9; IV, 7,4; 20,1-4; D 5.).

6.2. Su relación con el Hijo. Este no depende del Espíritu en su existencia, sino del Padre. Y, sin embargo, es "Hijo de Dios en el Espíritu", expresión que San Ireneo usa para indicar su «preexistencia junto al Padre, engendrado antes de la construcción del mundo» (D 30), precedente a todo proyecto salvífico. Con esta dicción distingue la generación eterna del Verbo, de la que recibió en la carne al llegar la plenitud del tiempo, en favor de la Economía, por obra del Espíritu. San Ireneo interpreta Is 49,5-6, en el cual el Padre habla con el Hijo, como un signo de la preexistencia de éste, y como una promesa de que habría de hacerse hombre entre los hombres, plasmado desde el seno por el Padre mediante la unción del Espíritu, y por la acción de éste nacería para salvar a cuantos creen en él (D 43).

En el orden de la Economía también actúa siempre unido al Hijo, al inspirar las Escrituras, ya que «fueron dictadas por el Verbo de Dios y por su Espíritu» (II, 28,2; cf. IV, 20,5). Sin embargo, San Ireneo prefiere atribuir la inspiración profética al Espíritu, que tiene como objetivo revelar al Hijo: «El Espíritu muestra al Verbo, y por eso los profetas anunciaron al Hijo de Dios» (D 5). Luego, para indicar cómo la tercera persona interviene en nuestra redención, utiliza una imagen muy querida: el Espíritu es el óleo con el cual el Padre ungió a su Hijo para que realizase, como descendiente de David, la obra salvífica que había prometido (cf. III,18,3; cf. III, 6,1; 9,3; D 47). Así pues, el Espíritu interviene con su unción, aunque el agente principal sea el Padre que ha enviado a ambos, sobre todo en dos momentos clave en la existencia encarnada del Hijo:

6.2.1. Lo ungió en la Encarnación, desde el seno de María. San Ireneo confiesa esta obra en varios de sus escritos, con expresiones que preludian las del Credo: «El Hijo del Padre de todas las cosas... engendrado de Dios por obra del Espíritu Santo y nacido de la Virgen María, la cual desciende de David y de Abraham, es Jesús, el ungido de Dios» (D 40; cf. 51). En este caso, la intervención del Espíritu apunta dos datos de sumo interés: primero, su igualdad con el Padre en cuanto a la divinidad, señalada por la correspondencia total en la obra que ambos realizaron en la carne del Hijo; y segunda, el Padre es el origen de toda la obra salvífica. Esta unción en el tiempo tiene como único fin la Economía en favor de los seres humanos. Cristo fue el ungido por el Espíritu (en su concepción), para que cumpliese la misión mesiánica; por eso se le llamó Cristo, es decir, el Ungido, «porque el Padre por él ha ungido y adornado todas las cosas; y también por motivo de su venida en cuanto hombre, porque fue ungido por el Espíritu de Dios» (D 53). Mas esta unción no fue para él, que no la necesitaba, sino que toda está dirigida a la unción de los cristianos en y por Cristo, para alegría de ellos (D 57).

6.2.2. Lo ungió en su bautismo. Ante todo, dice San Ireneo, el Bautista lo mostró a sus discípulos como aquel sobre el cual había descendido el Espíritu (cf. D 41). Este lo ungió en vista de su misión en favor de los hombres, y como prototipo de todos los ungidos que creerían en su nombre. Podríamos decir mejor que el Padre lo ungió por el Espíritu: de éste Jesús recibió, en su humanidad, los dones mesiánicos que había de transmitir a los cristianos (cf. III, 9,3). Pero esta unción de Jesús no tenía como meta que él solo salvase a los seres humanos; sino también el Espíritu unido a él, ya que lo ungió y permaneció en Jesús «para habituarse a habitar con él en el género humano y a descansar en los hombres» (III, 9,3).

6.3. Su obra salvífica. Uno de los elementos básicos de la contienda de San Ireneo con los gnósticos es la unidad entre los dos Testamentos, que se significa por la continuidad en la misma Economía del Padre. En este campo, Ireneo muestra al Espíritu Santo en la lid, mediante su actuar permanente. En efecto, a una misma Economía corresponde un solo Dios, que en el concepto hebreo es siempre el Señor que nos salva.

6.3.1. En el Antiguo Testamento. Sobresalen tres actividades del Espíritu: inspiró a los profetas, dio la gracia a los justos y escribió la Ley de la Alianza.

Inspiró a los profetas: La profecía es una acción trinitaria: en el Padre tiene su origen, el Espíritu Santo inspira a los hombres elegidos y habla por ellos para preparar la venida del Hijo en la carne. El Espíritu fue quien descubrió al único Dios y enseñó a llamarlo Señor. También reveló que Dios es Padre e Hijo, y que los seres humanos fuimos creados para llegar a ser un día hijos de Dios participando de la filiación del Hijo. Así interpreta sobre todo la profecía de los Salmos, atribuidos a David en su calidad de profeta (cf. III, 6,1).

La función de la persona llamada a este ministerio no concluye al anunciar las cosas futuras; sino que sobre todo prepara el camino de la salvación que el Padre ha decidido realizar por su Hijo. No sólo hace conocer (como pretenderían los gnósticos), ya que la salvación no se reduce a la mente; también incluye santificar al hombre, para que ame a Dios y le dé gloria (cf. IV, 20,8). El Espíritu Santo elige y encomienda esta misión al escogido, lo inspira y envía, como también enviará a los Apóstoles, en el Nuevo Testamento, a predicar tanto a judíos como a gentiles (cf. I, 10,1; IV, Pr. 3). Toda la actividad profética tiene como finalidad anunciar la encarnación y el cumplimiento de la Economía del Padre mediante la carne de su Hijo.

Dio la gracia a quienes creyeron en Dios. Esta gracia se desliza por una triple ruta: el Espíritu es quien ha guiado a los justos por el camino de la fe y de la justicia (cf. D 6, 56), es el que ha repartido a los antiguos padres, en herencia, la tierra prometida (cf. D 24), y, finalmente, Dios escribió la Ley de Moisés para establecer la Alianza con su pueblo, por su dedo (se supone que es el Hijo), en el Espíritu Santo (cf. D 26).

6.3.2. En el Nuevo Testamento es donde se revela con mayor claridad y abundancia la actividad salvífica del Espíritu:

El Espíritu en la vida del Cristiano. La unción de los bautizados está en continuidad con el bautismo del Señor (cf. III, 17,1-2). Por este sacramento asimilamos en nosotros mismos al Espíritu que, siendo imagen del Hijo, nos hace también a nosotros semejantes al Verbo de Dios (cf. V, 6,1; 9,3). Al ungir al bautizado, el Espíritu permanece en él y lo transforma, de manera que por su inspiración y guía el creyente vive la vida cristiana, que es "vida en el Espíritu" hacia la resurrección final, una vez que ha asimilado al que es el Espíritu de vida, a condición de que lo conserve hasta el fin de su paso por este mundo, cuando se tornará inmortal al recibirlo plenamente (cf. V, 8,1; D 42). Este es el hombre perfecto, es decir, el espiritual, porque toda su historia discurre bajo el signo del Espíritu que porta en su propio espíritu.

«Quienes temen a Dios y creen en la venida de su Hijo, y por la fe mantienen en sus corazones al Espíritu de Dios, se llaman con razón hombres puros y espirituales que viven en Dios» (V, 9,2) porque el Espíritu de Dios limpia con su presencia el corazón de aquellos en quienes habita, y, unido a ellos, los eleva al nivel de la vida divina. El Espíritu Santo es quien, transformando al cristiano desde su interior, lo hace vivir la novedad de vida obedeciendo a Dios (cf. V, 9,2-4). Y como solamente los de corazón puro verán a Dios, por ello la vida del Espíritu en el hombre es condición para que éste pueda poseer el Reino.

El Espíritu en la vida de la Iglesia. El Espíritu dio vida a la Iglesia en su nacimiento, y por él ésta continúa viviendo; él la conduce y alienta, y sin él ella ni existiría ni podría realizar misión alguna. Si el Espíritu ha ungido a Jesús en el bautismo para que lleve a cabo la misión mesiánica, también ha ungido a la Iglesia en Pentecostés para que continúe la misma a través de la historia. Una vez descendido sobre los discípulos, los envió a los gentiles para purificarlos de sus idolatrías e iluminarlos con la luz de la fe por el bautismo. Elige a los ministros y les concede los carismas necesarios para su ministerio. Establece la Iglesia universal, y distribuye de modo permanente entre los fieles todos los dones espirituales. La conserva como un vaso siempre joven que contiene el perfume fresco del mismo Espíritu; por eso llega casi a identificarlos: «Donde está la Iglesia ahí está el Espíritu, y donde está el Espíritu de Dios ahí está la Iglesia y toda la gracia, ya que el Espíritu es la verdad» (III, 24,1; cf. 11,8; 17,2-3). Por ello quienes se apartan de la Iglesia para formar sus conciliábulos renuncian a la verdad y la salvación por el Espíritu de Cristo.

El Espíritu inspiró los Evangelios (cf. III, 11,8), porque, siendo el que preanunció a Jesús por los profetas, ahora lo anuncia por los evangelistas; el que descendió sobre los Apóstoles y los envió a todas las naciones, les comunicó su poder para actuar por medio suyo, convocó a los gentiles a la fe, les mostró el camino de la vida para la existencia en Cristo, y todavía purifica y eleva a las creaturas por el bautismo. Sigue llamando a cada uno de los cristianos a la vocación de la fe, para que pasen continuamente del campo árido de la gentilidad al terreno de Cristo, donde éste les da a beber de su Espíritu (cf. D 89).

7. María

La vocación de María halla su lugar en la Economía de la salvación. En San Ireneo ocupa un sitio privilegiado, al punto de ser el gran mariólogo del siglo II. María está al servicio, primeramente de la real y verdadera encarnación de su Hijo; luego de toda su obra salvífica de la humanidad. Por ello precisamente se insinúa ya en este Padre la imagen de María como figura de la Iglesia (cf. III, 10,2).

7.1. María al servicio de la Encarnación. Propiamente no hay herejías mariológicas, porque todo el misterio sobre ella está al servicio de su Hijo: las hay cristológicas, que de rebote afectan el proyecto de Dios sobre su Madre. Por ejemplo San Ireneo describe cómo Cerinto habría afirmado que Jesús fue un hombre común nacido de José y María, sin embargo elevado sobre los demás seres humanos por su justicia, poder y sabiduría (cf. I, 26,1). Las diversas sectas gnósticas, que no podían aceptar la carne verdadera de Cristo, afirmaban que no tomó ni carne ni sangre de María; sino que «pasó por ella como el agua por un tubo» (I, 7,2; cf. III, 11,3; 16,1) dejándolo seco, y por tal motivo ella sería virgen. Por eso San Ireneo insiste en el servicio de María, como Madre virgen:

7.1.1. Madre verdadera, de la que según los Evangelios nació Jesús como hombre completo, garantiza contra los gnósticos la realidad de la carne de Jesús, sin la cual es imposible la vida histórica de Cristo, y su muerte y resurrección reales: «Yerran quienes afirman que él nada recibió de la Virgen... De otro modo habría sido inútil su descenso a María: ¿para qué descendía a ella, si nada había de tomar de ella?» (III, 22,1-2) Todos los signos que el Evangelio nos ofrece de la real humanidad de Jesús, son una prueba de que «éste es el Hijo de Dios, Señor nuestro, Verbo existente del Padre, e Hijo del Hombre porque es de (ex) la Virgen María, que tuvo su origen de los hombres puesto que ella era un ser humano» (III, 19,3). Porque el Hijo, al hacerse carne, debía recapitular en sí lo que había caído (esto es, la humanidad heredera de Adán), el hecho de nacer realmente de María es la prenda de que él es hijo y descendiente de Adán, cuya simiente había de asumir para poder transformarla en lo que él es como Dios. Por eso su carne es la misma carne de María, hija de Adán (cf. III, 21,10, V, 1,2). Pero también por medio de ella Jesús se liga a la generación de Abraham y de David, y sólo por tal motivo el Hijo de María puede llegar a ser el cumplimiento de las promesas hechas a los Padres (cf. III, 16,2-3; D 35-36, 40, 59).

7.1.2. Madre virgen. Es el signo que el Padre eligió para revelar la divinidad de su Hijo y de su intervención salvífica directa en la historia del hombre (cf. III, 21,1.6). En realidad el verdadero signo de nuestra salvación no es ella, sino su Hijo: «El signo de nuestra salud es el mismo Señor, el Emmanuel nacido de la Virgen» (III, 20,3). Podríamos, pues, decir que la maternidad virginal de María es un signo del signo, es decir, un signo al servicio del que nos ha salvado. Idea, por otra parte, muy frecuente en este autor, como cuando escribe: «¿Cómo se librarán de la muerte que los ha engendrado, si no son regenerados por la fe para un nuevo nacimiento que Dios realice de modo admirable e impensado, cuyo signo para nuestra salvación nos dio en la concepción a partir de la Virgen?» (IV, 33,4).

Ireneo pone este «nacimiento de la Virgen» (I, 10,1), entre las verdades fundamentales de la Regla de la fe, heredada de la doctrina apostólica. El signo de la concepción virginal de Jesús (cf. III, 16,2; 19,1-2; 21,1.3-6; D 53) ocupa, en efecto, un lugar privilegiado en la reflexión de este Padre. Por ejemplo, comentando Jn 1,13, lo traduce en singular, con todos los Padres de los tres primeros siglos: «El cual nació no de la sangre, ni de la voluntad de carne, ni del deseo de varón, sino de Dios» (cf. III, 16,2; 19,2; V, 1,3). Este es el signo que indica la ausencia de intervención de semen varonil por unión sexual, en la concepción del niño. Por eso, quienes, como los ebionitas, afirman que Jesús nació de la unión de José con María, «perseverando en la servidumbre de la antigua desobediencia mueren, por no unirse con el Verbo de Dios Padre, ni participar de la libertad del Hijo» (III, 19,1; cf. III, 21, 5.8-10; D 36).

La virginidad está igualmente al servicio de la salvación del hombre cual signo de la recapitulación en Cristo: así como el primer Adán nació de «tierra no trabajada y aún virgen», y desobedeciendo se hizo cabeza de la humanidad destinada a la muerte, de modo semejante, «para recapitular a Adán en sí mismo, el mismo Verbo existente recibió justamente de María, la que aún era Virgen, el origen de lo que había de recapitular en Adán» (III, 21,10; cf. D 32).

Finalmente, está al servicio de la resurrección de su Hijo, y con ésta, de la resurrección nuestra. Porque sin verdadera carne (luego sin real maternidad de María), no habría en Jesús un cuerpo real que pudiese morir y resucitar; sin la divinidad (cuyo signo es la concepción virginal), veríamos en Cristo (luego en nosotros) sólo una carne muerta, que no tendría por qué resucitar. ¿Y cómo podrán creer en la resurrección quienes no creen en la concepción virginal? ¿No son ambos igualmente misterios de fe que dependen de la revelación del plan salvífico del Padre? (cf. D 38).

7.2. María, al servicio de la obra salvífica. San Ireneo recoge de San Justino la figura de Eva-María, pero la lleva muy adelante en su desarrollo teológico. Desde luego el uso de esta figura deberá centrarse en el concepto de la salvación del hombre mediante la recapitulación realizada por Cristo: desobediencia del primer Adán reparada por la obediencia del segundo Adán (recirculación que María reproduce al lado de su Hijo: cf. III, 22,4). Para Ireneo es claro que en la primera promesa de salvación (Gén 3,15), es la descendencia de la mujer, esto es Cristo, quien aplasta la cabeza de la serpiente (cf. III, 23.7; IV, 40,3; V, 19,1; 21,1).

En correspondencia con esta teología, sólo el Hijo de María es el redentor del género humano por su obediencia al Padre. Pero como la desobediencia de Eva que escuchó a la serpiente hizo posible el pecado de Adán, así la obediencia de María a la palabra del mensajero divino hizo posible la obediencia del Hijo hecho hombre al recibirlo en su seno y darle todo lo que él es humanamente. Más aún, Ireneo profundiza en la total sumisión de María a la misión que el Señor le encomendaba en la Anunciación; a tal punto que, así como hay una «recirculación» de Cristo a Adán, así lo hay de María a Eva. La obediencia de María es (por así decirlo) la condición humana para que su Hijo recapitule en sí a la humanidad; ya que, por el proceso de la recirculación, «siguiendo el modo inverso de la atadura, se han de desatar los primeros nudos, luego los segundos, los cuales a su vez desatarán los primeros» (III, 22,4). Ahí mismo este Padre de la Iglesia inicia un camino que seguirán muchos otros: «Lo que la virgen Eva ató por su incredulidad, la Virgen María lo desató por su fe». Abundan los Padres que hablarán sobre la peregrinación de la fe de María. Más aún, el hecho de que ella se hubiese mantenido fiel a esta fe en todas las pruebas, hasta la máxima de la cruz, es uno de los puntos fundamentales en los cuales ellos ven a la Madre como la primera redimida de su Hijo; y la fe de María como el primer fruto de la gracia de Cristo.

Se trata igualmente de los primeros signos de una teología sobre la asociación de María a la obra redentora de su Hijo, aunque de modo subordinado y en forma de servicio: de manera que, así como ambos sexos habían colaborado al inicio en el pecado, así también estuviesen uno al lado del otro en su reparación (cf. V, 19,1; 21,1; D 33).

7.3. ¿Una alusión al parto virginal?

Se trata de un texto muy conocido y al mismo tiempo muy discutido, entre los de San Ireneo:

«Otros (profetas) dicen: El es un hombre, ¿quién lo conoce? (Jer 17,9)... Han predicado al Emmanuel de la Virgen queriendo significar la unión del Verbo de Dios con su creatura; porque el Verbo de Dios se haría carne, y el Hijo de Dios Hijo del Hombre. Siendo él puro, abriría puramente la matriz pura que regenera los hombres para Dios, la cual él mismo hizo pura». (30)

Entre la multitud de opiniones, me parece muy equilibrada la de J. Plagnieux, cuando escribe que «querer inducir cualquier opción sobre el in partu sería petición de principio». (31) En el tiempo en que Ireneo escribió, el preguntarse por la virginidad en el parto sería una cuestión prematura. Es verdad que por entonces ya se empezaban a conocer las Odas de Salomón y la primera versión del Evangelio de Santiago, que describe el nacimiento milagroso de Jesús, sin necesidad de partera. Pero San Ireneo (si las conoció) en ningún lado parece influido por obras apócrifas.

Más bien el énfasis debe ponerse en la «matriz pura» (signo del Primogénito de ella nacido), por la cual somos regenerados en Dios, contra la doctrina gnóstica, que veía la carne como corrupta y como sucios los procesos de la generación y el nacimiento. El acento de la doctrina de San Ireneo está puesto en la obediencia de María, que acoge en la fe la concepción virginal de su Hijo, y así se convierte para el género humano en causa de salvación. Por eso P. Galtier subraya en el texto más bien la expresión: «La Virgen que nos regenera». (32) Esta expresión, que en San Ireneo indica el término de la obra redentora, se consuma con la muerte y resurrección de Cristo (cf. III, 16,9); pero ya está iniciada, más aún realizada, desde el momento en que el Hijo asumió nuestra carne del seno virginal de María. Esto es lo que el Padre de la Iglesia enseña diciendo: «Por su encarnación, el Señor nos devolvió a su amistad» (V, 17,1), porque desde ese momento recapituló en sí todo lo que habría de salvar, de cuanto habíamos perdido en Adán (cf. III, 18,1; III, 22,4; V, 1,3; 16,2); signo de lo cual es precisamente «lo inopinado de esta concepción» (III, 21,6).

8. Eucaristía

Es evidente el contexto apologético de sus alusiones a la Eucaristía, contra los gnósticos. Si la creación no es obra del único Dios, Padre de Jesucristo, sino el producto de un dios secundario, que habría hecho el mundo material por pasión e ignorancia y como salido del desecho; si, más aún, el cuerpo de Cristo es sólo aparente, ¿cómo pueden atreverse a celebrar la Eucaristía? Contra ellos argumenta:

No pueden creer que el Hijo de Dios está presente en el pan consagrado, porque éste es un elemento material, un fruto de la creación de Dios hecha por medio de su Hijo. Y ¿cómo pueden creer que el cuerpo y sangre de Cristo se nos dan como alimento del cuerpo y del alma para la resurrección definitiva, si rechazan la resurrección de la carne, a la que consideran corrupta? (cf. IV, 18,4-5). Y, pues el alma por naturaleza no se corrompe, el cuerpo corruptible es el que necesita participar de la resurrección de Cristo. Los herejes son incongruentes al celebrar la Eucaristía, porque no hay concordancia entre la fe en ella y sus doctrinas. Se apartan de la salvación al despreciar el medio que para alcanzarla nos ha ofrecido el Señor. En cambio, «para nosotros concuerdan lo que creemos y la Eucaristía y, a su vez, la Eucaristía da solidez a lo que creemos» (IV, 18,5).

Ni pueden aducir que en la Eucaristía se hace presente un Cristo sólo pneumático, pues el Señor nos dio su cuerpo para desarrollar nuestro cuerpo y su sangre para alimentar la nuestra. Y de este modo nos hace miembros de su propio cuerpo, que espera resucitar con él. Pero, si la carne no se salva, «ni el Señor nos redimió con su sangre, ni el cáliz de la Eucaristía es comunión con su sangre, ni el pan que partimos es comunión con su cuerpo. Pues la sangre no proviene sino de las venas, de la carne y de todo el resto de la sustancia humana, la cual el Verbo de Dios se hizo de verdad para redimirnos con su sangre» (V, 2,2-3).

Es también muy clara la alusión a la Eucaristía como el sacrificio definitivo de Cristo, en el que se cumplen los del Antiguo Testamento (cf. IV, 17,5).

Teológicamente se siguen muchas consecuencias. Si el pan y el vino, por la Palabra de Dios, se convierten en el cuerpo y sangre salvíficos de Jesucristo, entonces la Eucaristía es la síntesis de los dos elementos: el material (pan y vino de la tierra) y el espiritual (el que viene del cielo). Pero si esto es así, se sigue que: 1º la creación de la materia es buena, porque se ofrecen al Señor los mismos dones que él ha hecho para nosotros (cf. IV, 17,5); 2º es verdadera la encarnación del Señor; 3º tiene salvación la carne que el Verbo de Dios ha tomado para sí (cf. IV, 18,5); 4º el pan y el vino se transforman realmente en ese cuerpo y esa sangre; 5º en nuestra comunión con este cuerpo y sangre, nos hacemos miembros de Cristo, y es la manera como, haciéndonos uno con él, junto con él resucitaremos para siempre (cf. IV 18,5).

Litúrgicamente San Ireneo transmite pocos datos: se ofrecen pan y vino con agua («cáliz mezclado»: V, 2,3); la conversión del pan y del vino se realiza mediante «la Palabra de Dios» (ibid.), la misma Palabra que plasmó toda la creación material, incluso el trigo y la vid cuyos frutos ofrecemos; la consagración se realiza mediante la epíclesis (o invocación) sobre el pan y el vino (cf. IV, 18,5); el rito concluye con la comunión del cuerpo y la sangre.

9. Antropología

Ante todo San Ireneo siempre reconoce al ser humano como una creatura de Dios (cf. D 4, 8, 11, 13), la única querida por sí misma: todas las demás fueron hechas para su servicio (cf. III, 5,3; 24,2; IV 6,2; V 29,1). Conviene notar a este respecto un detalle importante: cuando este Padre se refiere a la creación del cuerpo humano, prefiere usar la palabra «plasmar», de modo que el ser humano es una plásis de Dios(33). Este verbo significa «modelar con la mano». Rememora el texto de Gén 2,7: Dios tomó el barro de la tierra y «modeló» (éplasen) al hombre. Contra los gnósticos, San Ireneo prefiere esta expresión, para subrayar que el ser sólo es humano si es creado por Dios en su cuerpo.

En repetidas ocasiones enseña que el ser humano es un compuesto natural de alma y cuerpo (cf. II, 13,3; 29,3; IV Pr. 4; 13,2, V, 3,2; 7,1-2). Aunque por la reiteración su pensamiento resulta claro, sin embargo hay un texto antignóstico en el cual, por exclusión, su doctrina resulta nítida. Los herejes, para hablar de la salvación del ser humano, afirmaban que sólo el espíritu (semilla de la divinidad) vuelve al Pléroma. El cuerpo se pierde y el alma, a lo más, asciende a la morada del Demiurgo. San Ireneo les replica: «Si su cuerpo se corrompe y el alma se queda en la Región Intermedia, nada queda del ser humano para que entre en el Pléroma» (II, 29,3).

«Dios hizo al hombre libre»; pero esto no significa carencia de norma: «Tanto a los seres humanos como a los ángeles otorgó el poder de elegir, a fin de que quienes le obedecen conserven para siempre este bien como un don de Dios que ellos custodian» (IV, 37,1). Este don tiene, en el plan divino, un fin muy elevado: sin ser libre, el ser humano no podría amar, ni merecer, ni alcanzar la felicidad eterna: sería un autómata. Pero la libertad tiene sus riesgos.

El Padre hizo esta creatura con sus manos (cf. V, 1,3; 5,1; 16,1), esto es su Verbo y su Espíritu, «a su imagen y semejanza» (34). Algunas veces San Ireneo especifica: lo hizo a imagen de Cristo (cf. D 22), quien a su vez es imagen del Padre; y destinado a hacerse su semejanza, por la obra del Espíritu (cf. V, 8,2-3; 9,1-3; 10,1-3). Por eso fue dirigido desde el principio a la incorrupción (cf. III, 20,2; D 18), que de por sí es un atributo divino. Por ello, si el hombre puede vivir para siempre, no lo debe a su naturaleza, sino a don del Padre por su Espíritu.

Mas el ser humano perdió esta orientación en su destino, por culpa del pecado, a partir de la culpa de Adán, por el cual entró la muerte en el mundo (cf. III, 18,7; 23,6-7; IV, Pr. 4; 22,1, V, 3,1; 21,1-2; D 31, 33). El pecado no es un dato de la estructura natural del hombre, sino que procede del libre rechazo del plan divino. Todo pecado es, pues, desobediencia culpable. El Padre, que creó al hombre para amarlo, no quiso abandonar su obra en manos del demonio tentador que lo había seducido y sujetado a servidumbre en el paraíso (cf. IV, Pr. 4). Por eso descargó su maldición sobre la serpiente (cf. IV, 41,3), es decir el demonio que por envidia y maldad había tentado al ser humano; en cambio tuvo compasión de éste, pues había pecado por debilidad y engaño (cf. III, 23,5). Para reparar la obra hecha a imagen de su Hijo, el Padre lo envió en carne humana para que, asumiendo todo lo que es nuestro, por su obediencia restaurara en nosotros la imagen primera.

Si luego el ser humano por la gracia recibe al Espíritu de Dios y de esta manera se convierte en un hombre espiritual, entonces también es un hombre perfecto (cf. V, 6,1; 8,2; 13,3). En cambio los hombres carnales son aquellos que viven conforme a las habitudes de las bestias, rechazando la guía del Espíritu con tal de seguir sus apetitos carnales para satisfacerlos (cf. V, 8,2). Cierto que, como San Pablo, reconoce que el «hombre perfecto» está formado de cuerpo, alma y Espíritu (1 Tes 5,23); pero este último no es un componente natural de la substancia humana, sino el don de Dios que la eleva y perfecciona. Así pues, el orden antropológico subyacente en sus obras supone que el hombre, al principio, ha sido creado material, ha recibido el alma para vivir como humano, y sólo después el don del Espíritu para hacerse semejante a Dios (cf. V, 9,1; 12,2). Son los herejes gnósticos quienes, por rechazo del cuerpo y menosprecio del alma, han inventado que el hombre está naturalmente compuesto de cuerpo, alma y espíritu, y sólo éste vuelve al Pléroma.

El Espíritu Santo, una vez fundada la Iglesia, sigue inspirando a los fieles y los eleva al Padre, para hacerlos hijos de Dios por adopción en el Hijo, del que somos semejantes por la presencia del Espíritu que habita en nosotros y nos hace sus templos (1 Cor 3,16). La alusión a San Pablo da a San Ireneo la ocasión de refutar nuevamente a los gnósticos. Estos pretendían que sólo el alma se salva en la Región Intermedia, mientras el cuerpo, como creado por un dios de orden inferior, está destinado a corromperse. Tal doctrina contradice la doctrina del Apóstol, ya que éste no llama templo del Espíritu al alma, sino al cuerpo del hombre; así como Cristo, cuando dijo: «Destruid este templo» (Jn 2,19.21), se refería a su cuerpo; y porque somos en nuestra carne templos del Espíritu, somos también miembros del Cuerpo de Cristo (cf. V, 6,2). Este mismo Espíritu en el Antiguo Testamento aconsejaba a los profetas desde su propio interior para que preanunciasen a Cristo, y justificaba a los santos; así ahora, en el tiempo de la Iglesia, continúa por una parte dando a conocer y anunciando la verdad sobre Cristo, desde la inspiración interna de los creyentes; pero sigue también elevando a éstos hasta la filiación del Padre, ya que éste en la creación por su Sabiduría ordenó a sí todas las cosas, y prosigue su misma Economía en favor nuestro (cf. D 5, 42).

10. Escatología

El Espíritu en la vida escatológica. Si el Espíritu que habita en nosotros es la vida misma y el dador de la vida, entonces no desaparecemos con la muerte. El Espíritu de Dios, en efecto, permanece porque es incorruptible y eterno, pero también duran sin fin la promesa y la Economía salvífica del Padre. Nosotros viviremos para siempre porque fuimos hechos su templo y hombres espirituales. Si la carne tendrá parte en la eternidad de Dios, se lo debe al hecho de haber sido, a semejanza de la carne de Jesús resucitado, enteramente poseída por el Espíritu (cf. V, 7,2; 13,4).

Esta esperanza tiene un soporte en la antropología de San Ireneo. Describe la obra de la resurrección final como una segunda creación en paralelo con la primera: en ésta Dios creó el cuerpo de la tierra, le infundió el alma que es su aliento de vida, y luego le dio el Espíritu como su don exquisito. Pues como la primera vida natural perfeccionada por la gracia es obra del Espíritu, así también «la resurrección de los fieles es obra de este Espíritu: el cuerpo recibe de nuevo el alma, y con ella, por la fuerza del Espíritu Santo, (los fieles) resucitan y son introducidos en el reino de Dios» (D 42). Después de la muerte cambia el estado de la existencia humana, pero no la obra del Espíritu de Dios, ni el proyecto divino y su promesa de salvación, que se realizó en esta tierra precisamente en vista de la resurrección definitiva con Cristo. Por eso el Espíritu no hace sino continuar en la carne humana, aunque de diversa manera, la misma obra que realizó durante nuestra vida en este mundo, sólo que llevada a su madurez completa (cf. V, 12,2.4).

Esta adultez se mostrará de múltiples maneras en continuidad con el camino que ahora recorremos bajo su guía. La resurrección significará para cada uno de los creyentes participar en plenitud de la filiación divina; pues fuimos creados desde el principio a fin de ser imágenes del Hijo. Y como un hijo se asemeja a su padre, así nosotros seremos entonces semejantes a Dios, porque el Espíritu nos ha ido transformando desde esta tierra al habitar en nosotros como en su templo. San Ireneo alienta la esperanza: si cuando tenemos ahora al Espíritu en prenda, podemos con derecho clamar: «"Abbá, Padre", ¿qué hará la gracia total del Espíritu que Dios otorgará a los hombres?» (V, 8,1)

Otro modo de llevar a plenitud su obra será darnos la visión del Padre. Porque el Espíritu continúa siempre su misión: en este mundo era la de mostrar al Padre y a su Hijo Jesucristo. Si en el Antiguo Testamento reveló al Padre y dispuso el camino a la venida del Hijo mediante la inspiración profética, «preparando al hombre para el Hijo de Dios» (IV, 20,5); si en el Nuevo le ha manifestado al Hijo en la carne y su acción en la Iglesia, «para que el hombre fuese educado y meditase cómo disponerse para la gloria que habría de revelarse a quienes aman a Dios» (IV, 20,8); entonces también será él quien lo consolidará para que «se eleve a la gloria y en la gloria contemple a su Señor» (IV, 38,3).

Cierto que también habrá un castigo para los rebeldes contra Dios, que desobedecen sus Leyes y rechazan su Economía. Ya lo hubo desde el principio, cuando «se impusieron al hombre los sufrimientos, el trabajo de la tierra, comer el pan con el sudor de su frente, y volver a la tierra de la que había sido sacado (Gén 3,17-19). También a la mujer se le castigó con sufrimientos, trabajos, llanto y dolor en el parto, así como el sometimiento en cuanto debe estar bajo su marido (Gén 3,16)». Pero «Dios no quería ni que, por una parte, quedaran hundidos en la muerte; ni, por otra, si no eran castigados, pudieran despreciar a Dios» (III, 23,3). Igualmente habrá condenación definitiva para quien de modo contumaz rechace el plan del Padre. Pero no es Dios quien condena al ser humano, a quien creó por amor y lo destinó para la vida; sino que éste «se condena a sí mismo (Tt 3,11), porque resiste (2 Tim 2,25) a su salvación» (III, 1,2; cf. IV, 39,4; V, 27,2).

Finalmente culmina su obra en una profesión de esperanza: «En todo esto y a través de todo, se ha revelado el mismo Dios Padre, el Creador del ser humano que prometió la herencia de la tierra a los padres, el que la dará a los justos en la resurrección, cuando cumplirá las promesas en el Reino de su Hijo, y como Padre nos otorgará todo aquello que ni el ojo vio ni el oído oyó ni entró en el corazón del hombre (1 Cor 2,9). Porque hay un solo Hijo, el que cumplió la voluntad del Padre, y una sola raza humana, en la cual se cumplen los misterios de Dios que los ángeles desean contemplar (1 Pe 1,12)... Porque tuvo en su mente que su Hijo Primogénito, el Verbo, descendiese a su creatura, o sea a la obra que había modelado, a fin de que ésta lo acoja y a su vez sea acogida por él, y se eleve hasta el Verbo, superando a los ángeles por hacerse a imagen y semejanza de Dios» (V, 36,3).

V. NUESTRA EDICION

Ofrecemos a los estudiantes de teología una edición escolar de los cinco libros de San Ireneo Contra los herejes. (35) No la situamos a la altura de las ediciones más eruditas; pues nuestra finalidad es poner el texto de la más antigua síntesis teológica cristiana en las manos de quienes, por desconocer las lenguas clásicas, ya no tienen acceso a los originales. El obispo de Lyon nos ofrece, además, la más completa descripción de las doctrinas gnósticas, que, de vez en cuando, en diversas épocas, vuelven a resurgir en grupos o corrientes que se revisten con un manto de ciencia y novedad, cuando en realidad no son sino reelaboraciones de los viejos errores. El ilustre Padre de la Iglesia se propuso la meta de ofrecer a los cristianos los medios para defender su fe de tales teorías.

No ha perdurado el original griego, ni siquiera en copia completa. Los heresiólogos de los primeros siglos citaron mucho esta obra, y por ello se ha recuperado el 74% del libro I, que describe las enseñanzas heréticas. En cambio del libro II (su refutación), sólo se ha logrado encontrar un 3%. En cuanto a las partes doctrinales, se han recobrado (de florilegios, cadenas y citas de otros Padres) el 11% del libro III, el 7% del IV y el 17% del V (36). El libro se conserva, en cambio, en traducción latina, hecha durante la segunda mitad del s. IV. De ésta existen muchas copias, de las cuales básicamente se ha reconstruido el texto crítico de Sources Chrétiennes (37). Los principales manuscritos latinos están dividos en dos familias: CV y AQS, más la edición de Erasmo. Fechas aproximadas de los códices: C (Claromontanus) s. IX; V (Vossianus) 1494; A (Arundelianus) 1166; Q (Vaticanus) 1429; S (Salmanticensis) antes de 1457. Erasmo hizo en el siglo XVI una edición (() tomada de manuscritos por ahora desaparecidos, que suele usarse como sustituto de éstos.

Tomé como base la edición crítica de SC, de la siguiente manera: cuando existe el texto original griego, traduje de éste, y en tal caso comparé paso a paso con la traducción latina para corroborar la justeza de nuestra versión (aunque muchas veces la latina deja que desear). Para verificarla, acudí constantemente a las «notas justificativas» de las introducciones a cada uno de los libros. Donde no se conserva el texto griego, hice la traducción del latino. En cuanto a los libros IV y V, aunque vertidos en mayoría del latín, de modo permanente comparé el resultado con la reconversión al griego que se ha hecho de la traducción en armenio (38). Este continuo parangón de cada parte sirvió para procurar la traducción más precisa que estuvo en mis manos. Una vez terminada ésta, la cotejé íntegramente con la edición de Migne (PG 7). Con frecuencia, para ahondar, si no en el texto literal, sí en el pensamiento de San Ireneo a fin de traducir del modo más fiel, tuve ante los ojos el otro libro del mismo, la Demostración de la fe apostólica (39), que trata temas semejantes. Usé mucho este último para preparar la introducción, y añadí sus referencias en el índice analítico.

La división interna de los libros, así como los títulos y subtítulos que las encabezan, no son originales. En parte me he inspirado en la edición de SC, pero con cierta libertad para reorganizar la materia del modo más lógico que ha sido posible. Su finalidad es sólo hacer manejables los temas, con la ayuda de un índice convencional y práctico. Los números entre corchetes indican las columnas de la edición de Migne, un auxiliar para localizar y citar los textos.

Agradecemos las siguientes generosas colaboraciones: corrección de pruebas, P. Lic. Alberto Mazarro, S.J., P. Dr. Gustavo Leonardo, O.F.M., Dr. Gustavo Sánchez, Sres. Pablo Calderón Gandulias y Jaime Llamas Vega; revisión general, P. Lic. Armando Nieto Vélez, S.J.; diagramación, Sra. Olga Cuello. Y la contribución económica para la edición mexicana a nombre de la niña Inés Pintado Mariscal.

 

 

Notas

1. Cf. C. I. GONZALEZ, "Herejías cristológicas en la comunidad del Nuevo Testamento", Medellín 14 (1988) 386-427. [Regresar]

2. G. FILORAMO, "Gnosis", en AA. VV., Diccionario patrístico y de la antigüedad cristiana 2 t., A. di Berardino (ed.), Salamanca, Sígueme 1991, I, p. 952. [Regresar]

3. De Menandro, Saturnino y Basílides (cf. I, 23,5-24,3). De Cerdón (cf. I, 27,1). Más remoto, de los valentinianos (cf. II, Pr. 1), a través de Menandro (cf. III, 4,3). «Padre de todas las herejías» (cf. III, Pr.; ver II, 9,2; III, 12,12; IV, 33,3). [Regresar]

4. A esto se refiere la «interpretación torcida de las parábolas» (cf. I, 3,6; 3,1-6; 7,4; 8,1-9,5; 18,1-20,3; 30,6-7; II, 10,1-2; 19,9). No estando aún fijado el vocabulario bíblico, San Ireneo entiende por parábola un pasaje de la Escritura. [Regresar]

5. Se entiende, porque ambos vocablos: Pensamiento (Ennoía) y Silencio (Sigé) en griego son femeninos. Se le llama Sigé por ser también desconocida: ante ella sólo se puede callar. [Regresar]

6. En cada una de las parejas el elemento primordial es el masculino (en la antigüedad se pensaba que un nuevo ser proviene enteramente del esperma). El femenino era concebido más bien como una virtud inseparable de él, por medio de la cual el masculino engendra otros seres, en una especie de autofecundación espiritual. [Regresar]

7. ORBE A., Estudios sobre la teología cristiana primitiva, Roma, PUG y Madrid, Ciudad Nueva 1994, p. 20. [Regresar]

8. La Madre concibió las semillas al contemplar a los Angeles; por eso son sus semejanzas (cf. I, 4-6). [Regresar]

9. Purificación que viene sólo por la experiencia y el conocimiento (gnosis), pues para ellos la ley moral es inoperante. De ahí se siguen dos corrientes opuestas de sectarios: la de aquellos que rígidamente desprecian el cuerpo y la materia, y se dedican a duras prácticas ascéticas; y la de aquellos que, a la inversa, dan rienda suelta a las pasiones de la carne, ya que ésta sería de todas maneras insalvable. [Regresar]

10. De las cuales, al quedar separadas de ellas, el Demiurgo modeló y ordenó los seres materiales. [Regresar]

11. Oikonomía es una palabra que en la teología cristiana significa el proyecto salvífico de Dios en favor del hombre. [Regresar]

12. De dokéo, aparecer; es decir, la doctrina según la cual el Salvador o el Cristo sólo asumió de María un cuerpo en apariencia, sin tomar en realidad nada de ella: por eso «pasó por María como agua por un tubo» (I, 7,2; III, 22,3; 16,1), ya que la carne es esencialmente mala e insalvable. [Regresar]

13. De ahí el nombre de la secta: de óphis, «serpiente». [Regresar]

14. Una enseña su concepción virginal, la otra dice que nació de José y María, pero en su bautismo fue elevado. [Regresar]

15. De esta manera confirma en el libro II la Regla de la fe de la Iglesia (cf. Introducción IV,2), que en el libro I contrastaba con las enseñanzas heréticas (cf. I, 10,1-3 y 22,1). [Regresar]

16. Cita en general el Antiguo Testamento en su versión de los LXX, que supone inspirada (cf. III, 21,2). El Espíritu Santo es quien conserva la integridad de la doctrina (cf. III, 24,1). El impulsó a algunos de los Apóstoles para que consignasen por escrito la predicación y actividad, sea de Cristo, sea de la Iglesia apostólica. Así han nacido los libros que la Iglesia conserva con particular veneración. Entre éstos destacan «el Evangelio en sus cuatro formas» (III, 9,1-11,9), los Hechos de los Apóstoles (cf. III, 11,9-12,15) y las cartas de San Pablo, cuya autoridad está unida a la de los Apóstoles y en particular a la de Pedro (cf. 13,1-15,1). [Regresar]

17. «Lo viejo y nuevo que se saca del tesoro, puede sin dificultad representar los dos Testamentos: lo viejo, la Antigua Ley, y lo nuevo, la vida según el Evangelio» (IV, 9, 1). [Regresar]

18. La autoridad de la Iglesia de Roma no tiene par, por haber sido fundada por los Apóstoles Pedro y Pablo. Por ello «es necesario que cualguier iglesia esté en armonía con ésta, que es la más garantizada» (III, 3,2). San Ireneo ofrece la lista de los obispos sucesores de Pedro hasta su tiempo, que él conoció durante su estancia en Roma (cf. III, 3,3). [Regresar]

19. Así la llama en Demostración de la fe apostólica 3 (citada D); en ed. de E. Romero Pose (Fuentes Patrísticas 2), Madrid, Ciudad Nueva 1992, p. 56, nota 1: «La Regla de la fe (tòn tês písteos kanóna; cf. D 6), la Regla de la verdad (cf. I, 1,20; I, 9,4; I, 14,3; I, 22,1; III, 1,2-5; 4,1; IV, 35,2-4; V, 20,1) son los contenidos fundamentales del cristianismo, la doctrina de los apóstoles transmitida por la Magna Iglesia, garantizada por la sucesión apostólica y normativa para todas las iglesias. La Regla de fe la recibe el cristiano en el bautismo (cf. I, 9,4)». [Regresar]

20. Cf. D 7. Criterio muy común en la Iglesia, por ej. cf. S. Basilio, Libro sobre el Espíritu Santo X, 24 y 26; XXVII, 67: PG 32, 112-113; 193. [Regresar]

21. I, 10,1. Desde su juventud San Ireneo estuvo en contacto con la Tradición Apostólica a través de Policarpo, formado en la escuela joánea. Confirmó este criterio con su viaje a Roma, donde conoció los datos sobre la sucesión de la sede apostólica, la misma que consignó en III, 3,1-3. Constantemente procuraba informarse acerca del legado doctrinal a partir de los Apóstoles (cf. II, 22,5; V, Pr). [Regresar]

22. Cf. V, 20,1. Esta fe viene de la Escritura, que Ireneo lee siempre de manera trinitaria, incluso interpretando así muchos de sus símbolos (cf. IV, 6,7; 9,2; 20,12; 33,7; V, 8,2). [Regresar]

23. Cf. IV, 9,2. Es constante su insistencia en que fue el mismo Dios Padre quien creó por su Hijo en el Espíritu (cf. II, 30,9; IV, 20,1). Comenta J. MAMBRINO, "Les deux mains de Dieu dans l'oeuvre de saint Irénée", Nouvelle Revue Théologique 79 (1957) p. 360: «El abismo infranqueable que los gnósticos habían colocado entre Dios y el mundo, quedaba así abolido, san Ireneo va a sacar todas las consecuencias desarrollando a través de su obra esta idea primera, por la aplicación que hace a la Trinidad». [Regresar]

24. Nos referimos al concepto de lo que, desde Tertuliano, comenzó a llamarse la Trinidad. San Ireneo aún no usa este vocablo. [Regresar]

25. Vocablo posterior a Ireneo para identificar los caracteres del Padre, del Hijo y del Espíritu. [Regresar]

26. J. MAMBRINO, Op. cit., p. 362. [Regresar]

27. V, 5,1; cf. 1,3. Comenta C. GRANADO, "Las manos de Dios. Lectura de textos patrísticos", Proyección 29 (1982), p. 90: «En Adán aprendieron las manos de Dios a trabajar al hombre. En efecto, después de crearlo lo trasladaron al Paraíso. Ello supuso un aprendizaje. El texto es matizado. Dice que las manos de Dios se habían habituado en Adán a adaptarse a asir, a llevar en brazos, a transportar y a colocar al hombre, obra suya, donde quisieran. Ya se ve la imagen. Al hijo pequeño se le trata de este modo y no opone resistencia. Lo que hicieron aquellas manos una vez en Adán, se repite luego a lo largo de la historia de la salvación». [Regresar]

28. Palabra muy común en San Ireneo y en los demás Padres de la Iglesia, que en general quiere decir el plan salvífico de Dios; pero en muchas ocasiones indica la encarnación que lleva a cabo ese proyecto. [Regresar]

29. «Su doctrina es delincuencial, en cuanto que fabrica muchos dioses, imagina diversos Padres, y en cambio disminuye al Hijo de Dios y lo divide en muchos» (III, 16,8). [Regresar]

30. IV, 33,11: «Quoniam Verbum caro erit, et Filius Dei Filius hominis, purus pure puram aperiens vulvam eam quae regenerat homines in Deum, quam ipse puram fecit»: ho katharòs katharôs tèn katharàn anoíxas métran tèn anagennôsan toùs anthrópous eis Theón, hèn autòs katharàn pepoíeke. [Regresar]

31. J. PLAGNIEUX, "La doctrine mariale de saint Irénée", Revue des Sciences Religieuses 44 (1970) 181-183. [Regresar]

32. Cf. P. GALTIER, "La Vierge que nous regénère (Adv. haer. III, 33,4.11)", Revue des Sciences Religieuses 5 (1914), pp. 138-141. [Regresar]

33. Una multitud de pasajes: cf. Indice analítico general. [Regresar]

34. Muchos textos. Cf. «Imagen» y «Semejanza» en índice analítico. [Regresar]

35. En dos ediciones: México, Conferencia del Episcopado Mexicano 1999; y Lima, Revista Teológica Limense 1/2-2000. [Regresar]

36. Nota de A. Rousseau en Intr. al libro I, SC 263/1, p. 61. [Regresar]

37. Libros: I, SC 263-264; II, SC 293-294; III, SC 210-211; IV, 100*-100**; V, SC 152-153, ed. crítica por A. Rousseau (et al.). Y en PG 7, ed. de R. Massuet. [Regresar]

38. En 1904 se descubrieron los textos armenios de los libros IV y V, y de la Demostración de la Predicación Apostólica, en manuscrito de 1270-1289. También se han hallado algunos fragmentos en autores de lengua siríaca. Con estas ayudas se ha tratado de reconvertir al griego estas partes, de manera que, aunque fuese en versión reconstruida, se pueda tener acceso a un texto lo más cercano al original que sea posible. [Regresar]

39. Ed. preparada por E. Romero Pose (Fuentes Patrísticas 2), Madrid, Ciudad Nueva 1992. Y en SC 62, ed. en francés por L. Froidevaux. En la introducción y en el índice la cito D. [Regresar]

Contra los Herejes

San Ireneo de Lyon

LIBRO I: EXPOSICION DE LAS DOCTRINAS GNOSTICAS

Prólogo

[437] Pr. 1. Algunos, rechazando la verdad, introducen falsos discursos y, como dice el Apóstol, «prestan más atención a cuestiones acerca de genealogías sin fin, que a edificar la casa de Dios por la fe» (1 Tim 1,4). Por medio de semejanzas elaboradas de modo engañoso, trastornan las mentes de los menos educados y las esclavizan, falseando las palabras del Señor. Interpretan mal lo que ha sido bien dicho, y pervierten a muchos, atrayéndolos con el cebo de la gnosis (40). Los separan de aquel que ha creado y ordenado el universo, [440] como si ellos pudiesen mostrar algo más alto y de mayor contenido que aquel que hizo el cielo, la tierra y todo cuanto contienen (Ex 20,11). Persuaden con su facilidad de palabra a los más simples para que se pongan a buscar (41); pero luego arrastran a la ruina, inculcando impías y blasfemas opiniones acerca del Demiurgo, a quienes son incapaces de discernir lo falso de lo verdadero.

Pr. 2. No es fácil descubrir el error por sí mismo, pues no lo presentan desnudo, ya que entonces se comprendería, sino adornado con una máscara engañosa y persuasiva; a tal punto que, aun cuando sea ridículo decirlo, hacen parecer su discurso más verdadero que la verdad. De este modo con una apariencia externa engañan a los más rudos. Como decía acerca de ellos una persona más docta que nosotros, ellos mediante sus artes verbales hacen que una pieza de vidrio parezca idéntica a una preciosa esmeralda, hasta que se encuentra alguno que pueda probarlo y delatar que se trata de un artificio fabricado con fraude. [441] Cuando se mezcla bronce con la plata, ¿quién entre la gente sencilla puede probar el engaño?

Ahora bien, temo que por nuestro descuido haya quienes como lobos con piel de oveja desvíen las ovejas (Mt 7,15), engañadas por la piel que ellos se han echado encima, y de los cuales el Señor dice que debemos cuidarnos (pues dicen palabras semejantes a las nuestras, pero con sentidos opuestos). Por eso, después de haber leído los comentarios de los discípulos de Valentín (como ellos se llaman a sí mismos), de haberme encontrado con varios de ellos y ahondado en su doctrina, me pareció necesario, mi querido hermano, declararte los altísimos misterios «que no todos pueden captar» (Mt 19,11), porque no todos han vaciado su cerebro (42), a fin de que tú, conociéndolos, se los expongas a todos los que te rodean, y de este modo los prepares para que se cuiden de caer en el abismo (43) de tal insensatez y de su blasfemia contra Dios.

En cuanto esté en nuestra capacidad, te expondremos de manera clara y sintética lo que andan enseñando los discípulos de Ptolomeo, que son como la flor de la escuela de Valentín; y, en cuanto lo permita nuestra pequeñez, ofreceremos a los demás los medios para refutarlos, haciéndoles ver que cuanto aquéllos andan diciendo no puede mantenerse en pie ni está de acuerdo con la verdad. No estoy acostumbrado a escribir ni domino el arte de hablar; [444] pero, impulsados por la caridad, exponemos a ti y a los tuyos las doctrinas que hasta ahora se mantenían ocultas y que por la gracia de Dios ahora salen a la luz del día: «Nada hay escondido que no se descubra, y nada oculto que no llegue a saberse» (Mt 10,26).

Preludio 3. Te suplico que no me pidas que te escriba con un arte que no he aprendido, porque vivo entre los Celtas y de ordinario tengo que expresarme en una lengua bárbara; ni tengo la facilidad de un escritor, pues no me he ejercitado; ni sé hablar con discursos elegantes o persuasivos; sino que te suplico recibas con amor lo que he escrito con amor, de manera sencilla, sin más adornos que la verdad y la sinceridad. Tú desarrollarás por tu cuenta estos escritos, pues eres más capaz que yo de hacerlo. Como quien dice, tú recibes de mí el impulso y la semilla, para que la hagas dar fruto abundante (44), extendiendo con tu espíritu lo que te expongo en breves palabras, y explicarás con fuerza a los que te rodean aquello que yo redacto para ti de manera tan débil. Por mi parte ahora respondo por escrito a tus deseos que desde hace tiempo has expresado de conocer las doctrinas de aquéllos, no sólo aclarándotelas, sino también dándote los medios para que se pruebe su falsedad; así también tú, por tu parte, poniendo a la acción la gracia que el Señor te ha dado, ofrece este servicio a los demás, [445] para que las personas ya no se vean arrastradas por sus engaños.

 

1. Doctrina básica de los gnósticos

1.1. El Pléroma. Los Eones en el interior el Pléroma

1,1. Dicen que en las alturas invisibles e inefables existe un Eón perfecto, preexistente, al que llaman Protoprincipio, Protopadre y Abismo (Bythos): él sería invisible, incomprensible, sempiterno e ingénito, y vivió en un profundo reposo y soledad por siglos infinitos. Con él estaba el Pensamiento (Ennoaia), a quien también llaman Gracia (Cháris) y Silencio (Sigè). Cierto día este Abismo decidió emitir el Abismo como Principio (Archè) de todas las cosas: entonces depositó este como Semen (Spérma) que había pensado emitir, en el vientre del Silencio, que era su compañera (45). Esta recibió el semen y quedando preñada engendró la Mente (Noûn), según la imagen y semejanza del que lo había emitido, y la única capaz de captar la grandeza del Padre. A la Mente también lo llaman el Unigénito (Monogenê), [448] o bien el Padre o el Principio de todas las cosas. Junto con él fue emitida la Verdad (Alétheia). Esta es la original y primitiva Tétrada de Pitágoras, a la que también llaman la raíz de todas las cosas: está formada por Abismo, Silencio, Mente y Verdad.

El Unigénito, habiéndose dado cuenta de por qué motivo había sido emitido, a su vez emitió el Verbo (Lógos) mismo y la Vida (Zoé), Padre de todos los que vendrían después de él (46), principio y formación de todo el Pléroma (47). A su vez, el Logos y la Vida, a manera de unión matrimonial (sydzygía), emitieron el Hombre (Anthropos) y la Iglesia (Ekklesía). Esta es la Ogdóada (48) primigenia, raíz y sustrato de todas las cosas, que ellos designan con cuatro nombres: Abismo, Mente, Logos y Hombre. Cada uno de éstos está formado por un elemento masculino y otro femenino, de esta manera: en primer lugar el Protopadre se ha unido sexualmente con su Pensamiento (al que llaman Gracia y Silencio); el Unigénito (también nombrado Mente), se unió con la Verdad; [449] en seguida el Verbo con la Vida; y por último el Hombre con la Iglesia.

1,2. Como todos estos Eones fueron emitidos para la gloria del Padre, queriendo por su cuenta glorificar al Padre, a su vez produjeron otras emisiones por vía matrimonial. El Verbo y la Vida, después de haber emitido el Hombre y la Iglesia, emitieron otros diez Eones, a los cuales han puesto estos nombres: Abismal (Bythios) y Confusión (Míxis), Agératos (49) y Unidad (Hénosis), Autoproducto (Autophyès) y Satisfacción (Hedoné), Inmóvil (Akínetos) y Mezcla (Synkrasis), Unigénito (Monogenès) y Felicidad (Makaría). Esto son, dicen, los diez Eones que el Verbo y la Vida emitieron. A su vez el Hombre y la Iglesia emitieron doce Eones, a quienes nombran: Paráclito (Parákletos) y Fe (Pístis), Paterno (Patrikòs) y Esperanza (Elpís), Materno (Metrikòs) y Caridad (Agápe), Eterno (Aeínous) y Entendimiento (Synesis), Eclesiástico (Ekklesiastikòs) y Dicha (Makariotès), Deseado (Theletòs) y Sabiduría (Sophía).

1,3. Esta es su desvariada doctrina de los treinta Eones impronunciables e inconoscibles. Este Pléroma, según ellos invisible y espiritual, está dividido en los tres grupos de la Ogdóada, la Década y la Docena (50). Por eso dicen que el Salvador -al que se niegan a llamar Señor- durante treinta años nada hizo en público, a fin de revelar el misterio de los Eones. [452] En cambio dicen que los treinta Eones quedan claramente declarados en la parábola de los obreros enviados a la viña: a unos se les envía en la hora prima, a los segundos alrededor de la tercia y a los terceros a la sexta, otros a la nona, y a los últimos a la undécima. Si se suman las diversas horas, producen el número treinta, pues uno más tres más seis más nueve más once suman treinta. Según ellos, estas horas representan a los

Eones. Y estos son los grandes, admirables y recónditos misterios, frutos de sus maquinaciones, además de todos los otros pasajes de las Escrituras que ellos amoldan para que se acomoden a sus creaciones.

1.2. Cómo se desarrolló el Pléroma

1.2.1. El Protopadre y el Unigénito

2,1. Dicen que solamente el Unigénito, o sea la Mente, conoce al Protopadre del que nació; en cambio para todos los demás Eones éste es invisible e incomprensible. Pues, según ellos, sólo la Mente se gozaba viendo al Padre y se deleitaba al contemplar su inmensa grandeza. Y trataba de hacer partícipes de la grandeza del Padre también a los otros Eones, [453] dándoles a saber cuán grande y excelso es, y cómo no tenía principio e incapaz de ser visto y comprendido. Mas el Silencio lo contuvo por mandato del Padre, pues quería inducir a todos el deseo de entender e investigar al Padre. También los demás Eones secretamente ansiaban ver al que había emitido su esperma y escrutar al que había sido su raíz sin principio.

1.2.2. La pasión de la Sabiduría

2,2. Emergió el último y más joven de los doce Eones, el Eón nacido de Hombre e Iglesia, es decir Sabiduría, y experimentó una pasión (51) fuera del abrazo de su esposo Deseado. Esta pasión había surgido de la Mente y la Verdad, y contagió a este Eón, o sea la Sabiduría, que se alteró bajo pretexto de amor; pero en realidad fue de arrogancia, porque no tenía, como la Mente, comunicación con el Padre perfecto. La pasión consistía en la búsqueda del Padre (52); pues, como dicen, quería comprender su grandeza; mas, como no era capaz porque emprendía una tarea imposible, se halló de pronto en una inmensa agonía por la grandeza del Abismo de lo ininvestigable del Padre, y por su amor hacia él; y como siempre se lanzaba más hacia adelante, al final habría quedado diluida en la dulzura del Padre y disuelta en la Substancia universal, si no le hubiera salido al paso la Potencia que consolida y conserva todas las cosas fuera de la inefable grandeza. [456] Llaman Límite (Hóros) a esta Potencia. Esta, pues, sostuvo y reafirmó a Sabiduría, la cual, apenas vuelta sobre sí misma, se convenció de que el Padre es incomprensible, depuso su primer Deseo (53) con la pasión que se había producido, nacida de la admiración llena de estupor.

2,3. Algunos de ellos narran en forma de mito esta pasión y retorno de la Sabiduría: por haber pretendido una cosa imposible e incomprensible, dio a luz una substancia tan amorfa como la puede producir una mujer. Al darse cuenta, primero se entristeció por haber dado a luz algo inacabado, y luego tuvo miedo de que aun eso se le muriese; entonces se llenó de angustia, buscando la causa de lo que había sucedido [457] y cómo podría ocultar lo que de ella había nacido. Después de hundirse en estos sufrimientos, ella experimentó un regreso y trató de volver al Padre; pero, después de animarse por breve tiempo, se desalentó y suplicó al Padre, y a su ruego se unieron los otros Eones, sobre todo la Mente. Aquí es donde, según ellos, tuvo su primer inicio la substancia de la materia, nacida de la ignorancia, la tristeza, el temor y el estupor.

2.4. Entonces, además de estos Eones, el Padre por medio del Unigénito engendró según su imagen al antedicho Límite, sin unión sexual o matrimonial. Pues ellos algunas veces presentan al Padre con su esposa Silencio, y otras veces como varón y mujer. [460] A este Silencio también suelen llamarlo Cruz (Stauròs), Redentor (Lytrotès), Emancipador (Karpistès), Limitador (Horothétes) y Guía (Metagogéa). Este Límite fue el que purificó y fortaleció a la Sabiduría y la restituyó a su matrimonio. Porque, cuando se separó de ella por el Deseo (Enthymésis) con la pasión que le sobrevino, él sin embargo quedó dentro del Pléroma. Pero el Deseo junto con su pasión fue crucificado por el Límite y echado [461] fuera del Pléroma (54). De ahí brotó una substancia espiritual, pues se trataba del ímpetu natural de un Eón, sin forma ni figura porque no recibió ninguna; y por eso lo llaman su fruto débil y femenino.

1.2.3. Cristo, el Espíritu Santo y el Salvador

2,5. Después que ella se separó del Pléroma de los Eones y su Madre fue reintegrada a su matrimonio, de nuevo el Unigénito emitió otra pareja, según la providencia del Padre: a Cristo (Christòs) y Espíritu Santo (Pneûma Hágion), a fin de que los Eones no volvieran a sufrir de modo semejante con la misma pasión: de esta manera éstos llevaron a los Eones a su perfección en el Pléroma. Cristo les enseñó la naturaleza del matrimonio (pues eran lo bastante capaces para conocer y comprender al Ingénito) (55), y les declaró sobre el conocimiento del Padre, revelándoles que es incomprensible, [464] inaferrable, y que nadie puede verlo ni oírlo sino sólo mediante el Unigénito. La causa de la duración eterna de los otros Eones es lo incomprensible del Padre; en cambio el motivo del engendramiento y formación del Unigénito es lo que en éste hay de comprensible, pues se trata del Hijo. Esto es lo que el Cristo llevó a cabo apenas fue emitido.

2,6. El Espíritu Santo, habiendo dignificado a los Eones, les enseñó a dar gracias y les concedió el verdadero reposo. Por eso, dicen, los Eones fueron creados con el mismo género y forma, y todos llegaron a ser Mentes, Verbos, Hombres y Cristos; y todos los elementos femeninos, de igual manera, llegaron a ser Verdades, Vidas, Espíritus e Iglesias. Y dicen que habiéndose consolidado así todas las cosas, y finalmente puestas en reposo, con gran gozo cantan himnos al Padre primordial, que comunica la grande alegría.

[465] Y a causa de este don, con una sola voluntad y decisión, todo el Pléroma de los Eones, junto con el Cristo y el Espíritu, y estampando su sello junto con ellos el Padre de todos, cada uno de los Eones, poniendo cuanto tenía de más bello y floreciente, y tejiéndolo todo de manera armoniosa y uniéndolo cuidadosamente, emitieron un producto para honor y gloria del Abismo. Este es Jesús, el fruto consumado, la belleza más perfecta y el astro del Pléroma, al que también se le llama Salvador, Cristo y Verbo -en relación con el nombre del Padre- y el Todo (Pánta), porque fue hecho por todos. Y fueron emitidos junto con él los ángeles, del mismo origen que él, para que le sirvan de escoltas y para honrarlos a ellos.

1.3. Cómo abusan de la Escritura

3,1. Esta es, pues, lo que ellos llaman la producción (pragmateía) que se realizó en el interior del Pléroma: la pasión de este Eón que casi se perdió por la caída en la materia múltiple, por el ansia de buscar al Padre: la mezcla hexagonal de Límite, Cruz, Redentor, [468] Emancipador, Limitador y Guía. Y el nacimiento, posterior al de los Eones, del Cristo y del Espíritu Santo emitidos del arrepentimiento por el Padre. Y al final la formación del segundo Cristo, al que llaman Salvador (Sotêr), que proviene de una obra común.

Sin embargo tales cosas no habrían sido dichas claramente (por las Escrituras), porque no todos alcanzarían a comprenderlas (Mt 19,11); sino que el Salvador las reveló por medio de parábolas a quienes eran capaces de entenderlas: que los treinta Eones están representados por los treinta años en los cuales dicen que el Salvador nada habló abiertamente (Lc 3,23) y por los obreros enviados a la viña (Mt 20,1-7), como arriba dijimos. Y dicen que Pablo de manera muy clara habla de los Eones continuamente, y que incluso conserva su jerarquía cuando dice: «En todas las generaciones por los Eones de los Eones» (56) (Ef 3,21). Y también nosotros cuando damos gracias (57) [469] diríamos: «Por los Eones de los Eones». De esta manera, siempre que encuentran esta expresión, pretenden que se refiere a los Eones.

3,2. La emisión de los doce Eones estaría indicada en el hecho de que Jesús disputó con los doctores de la Ley a los doce años (Lc 2,42-46) y en la elección de los doce Apóstoles: pues eligió a doce (Mt 10,2; Lc 6,13). Y los otros dieciocho Eones están señalados en los dieciocho meses en los cuales, después de resucitar de entre los muertos, convivió con los discípulos, además de las primeras letras de su nombre, iota y eta (58), con toda evidencia manifestarían los dieciocho Eones. Igualmente los diez Eones estarían indicados en la iota inicial de su nombre, y por eso el Salvador habría dicho: «No pasará ni una iota ni un acento de la Ley sin se cumpla» (Mt 5,18).

3,3. También afirman que la pasión que recayó [472] en el duodécimo Eón está sugerida en la apostasía de Judas, pues era el duodécimo de los Apóstoles, y porque padeció el mes duodécimo: porque, según ellos hipotizan, Jesús habría predicado sólo durante un año después de su bautismo (Lc 4,19; Is 61,2). También estaría claramente escondido este misterio en aquella mujer que sufría el flujo de sangre(59): en efecto, lo padeció durante doce años, pero la curó la venida del Salvador, cuando ella tocó la orilla de su vestido (Mt 9,20; Lc 8,44), y por eso el Salvador dijo: «¿Quién me tocó?» (Lc 8,45). De este modo enseñó a sus discípulos lo que había sucedido en el misterio de los Eones, y la curación del Eón que había sufrido la pasión: en el sufrimiento que duró doce años estaba representada aquella Potencia, pues su substancia fluía y se extendía sin límite. Y si no hubiese tocado el vestido del Hijo, es decir de la Verdad de la primera Tétrada, que se manifestó en la orilla del vestido, se habría disuelto [473] toda su substancia. Pero el flujo se detuvo (Lc 8,44) y liberó de la pasión por el Poder salido del Hijo (Lc 8,45-46). Esta Potencia sería el Límite, según dicen, que la curó y le arrancó la pasión.

3,4. Que el Salvador emitido por todos (los Eones) sea la Totalidad (Pân), dicen que está escondido en aquella palabra: «Todo macho que abra la matriz» (Lc 2,23; Ex 13,2). Pues, siendo la Totalidad, abrió la matriz de Deseo del Eón caído en pasión cuando fue separado del Pléroma. Ellos llaman este Deseo la Segunda Ogdóada, de la que adelante hablaremos. Pretenden que Pablo también habría dicho refiriéndose claramente a él: «El es todas las cosas» (Rom 11,36). Y también: «En él habita toda la plenitud de la divinidad» (Col 2,9). [476] Y: «Dios ha recapitulado todo en Cristo» (Ef 1,10). Así es como ellos interpretan estos pasajes y todos los semejantes.

3,5. En cuanto al Límite, al que llaman con muchos nombres, afirman que tiene dos funciones: la de consolidar y dividir: en cuanto consolida y confirma se llama Cruz; en cuanto divide y demarca se llama Límite. Dicen que el Salvador declaró sus funciones, cuya primera es la de constituir, cuando dijo: «Quien no carga su cruz y me sigue, no puede ser mi discípulo» (Lc 14,27; Mt 10,38); y: «Toma tu cruz y sígueme» (60) (Mc 10,21; Mt 16,24). Y la función de separar, cuando dijo: «No vine a traer la paz, sino la espada» (Mt 10,34). También dicen que Juan (el Bautista) lo enseñó claramente: «En su mano está el bieldo para limpiar la era; recogerá el trigo en su granero y quemará la paja con fuego inextinguible» (Lc 3,17). Con estas palabras habría señalado la obra del Límite: interpretan el bieldo como Cruz, porque [477] destruye todos los elementos materiales como el fuego consume la paja, y en cambio limpia a los que deben salvarse, como el bieldo el trigo. También el Apóstol Pablo habría dicho lo mismo, cuando hace memoria de la Cruz: «El mensaje de la cruz es vanidad para los que se pierden; mas para aquellos que se salvan es poder de Dios» (1 Cor 1,18); y también: «No me glorío sino en la cruz de Cristo, por la cual el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo» (Gál 6,14).

3,6. Enseñan todas estas vaciedades acerca de su Pléroma y de la plasmación (61)de todas las cosas, tratando de adaptar aquellas cosas que han sido bien dichas a las que ellos inventaron mal por sí mismos. Y no sólo toman de los Evangelios y de las cartas apostólicas los argumentos para sus doctrinas, trastocando su interpretación y adulterando su exégesis; sino también de la Ley y los profetas: como éstos narran muchas parábolas, alegorías y otros dichos que se prestan a ser arrastrados en cualquier sentido, ellos acomodan su ambigüedad a sus invenciones, por medio de exégesis dolosas. De esta manera mantienen en cautiverio lejos de la verdad a quienes no mantienen una fe firme en el único Dios Padre omnipotente y en Jesucristo, el Hijo único de Dios.

1.4. Fuera del Pléroma: Achamot (62) origina la materia

4.1. Según sus teorías, [480] fuera del Pléroma sucede lo siguiente: el Deseo de la Sabiduría superior, a la que llaman Achamot, alejada del Pléroma por motivo de su pasión, como dicen, anduvo vagando en los lugares de la sombra y del vacío: en efecto, salió de la Luz del Pléroma, sin forma y sin figura como un aborto, por no haber logrado nada. Pero el Cristo superior tuvo misericordia, y extendiéndose en la Cruz, con su poder le creó una forma, pero sólo en cuanto a la substancia, no en cuanto al conocimiento. Una vez realizada esta obra se retiró, llevándose su poder y dejándola, a fin de que, sintiendo la pasión debida a la separación del Pléroma, desee las realidades superiores, gozando de un cierto olor de incorrupción que le dejaron Cristo y Espíritu Santo. Por eso se le llama con dos nombres: Sabiduría por motivo de su padre -pues su padre se llama Sabiduría- y Espíritu Santo por el espíritu que está junto a Cristo.

Una vez que recibió la forma y se hizo consciente, de pronto la abandonó el Verbo que estaba con ella, es decir Cristo, ella se entregó de nuevo a buscar la Luz que la había abandonado. [481] Sin embargo ella no pudo alcanzarla, porque el Límite se lo impedía. Y el Límite así la habría llamado cuando ella se lanzaba hacia afuera: «¡Iao!» Por eso también se le llama Iao. Y como ella no pudo atravesar el Límite, porque había abrazado la pasión y por eso había quedado afuera (del Pléroma) ella sola, sucumbió a todo tipo de sufrimientos múltiples y variados. Y la invadió la tristeza por no haber podido aprehender la Luz; y además temor de que, así como la Luz, también se le escapase la Vida. Todo esto la consternó y la invadió la ignorancia. A diferencia de su madre, el Eón de la primera Sabiduría, sus pasiones la cambiaron, al contrario de aquélla. Entonces vino sobre ella otro deseo apasionado: el de convertirse a aquel que le había dado la vida.

4,2. Dicen que éste fue el origen y la esencia de la materia de la cual está compuesto el mundo. Del desarrollo del mundo y del Demiurgo toda alma sacó su origen, [484] y todo lo demás fue formado del temor y la tristeza. Porque de sus lágrimas (de Achamot) provienen todas las substancias húmedas, de su risa las brillantes, y de la tristeza y el temor los elementos materiales del mundo. Pues, según su teoría, unas veces lloraba y se ponía triste al sentirse sola y desamparada en la oscuridad y el vacío; otras veces se reía pensando en la Luz que la había abandonado; a veces en cambio sentía temor; y finalmente en otras ocasiones salía de sí por la angustia.

1.4.1. Refutación

4,3. ¿Qué decir de todo esto? Que no es, en verdad, sino una gran comedia, ver cómo cada uno de ellos en su fantasía expone de manera diversa, pero muy seria, de qué pasión y de cuál elemento tomó origen la substancia. Pero ellos, y a mi juicio con toda razón, no quieren enseñar abiertamente a todos, sino sólo a quienes pueden pagar bien por tales misterios. Pues estas cosas no se parecen a aquéllas de las que dijo el Señor: «Dad gratis lo que gratis habéis recibido» (Mt 10,8); porque estos son misterios abstrusos, portentosos y profundos elaborados con gran trabajo para aquellos a quienes les encanta ser engañados. Porque ¿quién no gastaría todo su dinero por aprender que los mares, las fuentes, los ríos y todo elemento líquido tuvieron su origen en las lágrimas del Deseo el Eón que cayó en la pasión, que de su risa surgió la Luz, y de su temor y angustia los elementos corporales del mundo?

4,4. Yo también quiero contribuir un poco a su producción (63). Porque veo que algunas aguas son dulces, [485] como las fuentes, los ríos, las lluvias, etc.; en cambio las del mar son saladas; por eso no debieron todas ellas tener su origen en las lágrimas, ya que éstas son saladas. Porque es evidente que las aguas saladas provienen de las lágrimas. Pero también se me ocurre que ella debió haber sudado cuando se hallaba en violenta lucha con la angustia. Y así, continuando con su hipótesis, hemos de suponer que las fuentes, ríos y otras aguas dulces tuvieron origen en su sudor. Porque no es probable que, siendo las lágrimas saladas, de ellas hayan nacido tanto las aguas saladas como las dulces. Es, pues, más persuasivo decir que unas aguas brotaron de sus lágrimas y otras de su sudor. Y como en el mundo existen además aguas calientes y ácidas, debes también entender cómo se produjeron y por qué órgano fueron emitidas. Estos son los frutos más congruentes con sus argumentos.

1.4.2. Origen de la creación exterior

4,5. Una vez que su Madre pasó a través de todas las pasiones de las cuales apenas pudo liberarse, dicen ellos que se puso a suplicar a la Luz que la había abandonado, o sea el Cristo. Este, habiendo regresado al Pléroma, parece que ya no le quedaron ganas de volver a bajar. Mejor le mandó al Paráclito, o sea al Salvador, siendo el Padre [488] quien le dio todo poder (Mt 11,27; Lc 10,22) y puso todas las cosas bajo su dominio, y los Eones hicieron algo semejante, a fin de que «en él tuviesen consistencia todas las cosas, las visibles y las invisibles, los Tronos, Divinidades y Dominaciones» (Col 1,16) (64). Fue enviado pues (Cristo) junto con los Angeles sus acompañantes.

Achamot se llenó de reverencia y primero se cubrió con un velo, y en seguida, una vez que lo vio con todos sus frutos, se le acercó para recibir el milagro de su manifestación. El entonces le dio la forma gnóstica y la curó de sus pasiones; pero sin quitárselas -porque ya no era posible hacerlas desaparecer como había sucedido con la primera (Sabiduría), porque ya se habían arraigado y fortalecido-; sino que las puso aparte, las mezcló y coaguló para transferirlas de la pasión incorpórea a la materia incorpórea. Luego les hizo una naturaleza adaptable, para permitirle formar las diversas combinaciones de los cuerpos, [489] de manera que surgieran dos substancias: una mala, brotada de las pasiones, y otra que fuera capaz de convertirse (65). Por eso dicen que el Salvador actuó con el poder del Demiurgo. Una vez que Achamot se vio libre de la pasión, concibió con gozo la visión de las Luces que lo acompañan (al Salvador), es decir los Angeles (66). Enseñan que, alegrándose al verlos, ella dio a luz frutos a su imagen (de los Angeles); es decir, un parto [492] espiritual a semejanza de los guardias del Salvador (67).

1.4.3. Creación previa del Demiurgo

5,1. De esta manera, pues, habrían surgido los tres elementos: el primero es el material (hylico) nacido de la pasión, el segundo es el psíquico surgido de la conversión, y el tercero el espiritual dado a luz por ella (Achamot); de modo que ella se abocó a darles la forma. Pero no fue capaz de dar forma al elemento espiritual (pneumático), porque tenía su misma substancia. Entonces se volvió a formar el elemento nacido de la conversión, que es la substancia psíquica, de acuerdo con las enseñanzas del Salvador. En primer lugar, según dicen, de la substancia psíquica formó al (Dios y) Padre y Rey de todas las cosas que le son consubstanciales, o sea las psíquicas, a las cuales llaman «la derecha»; y también a las que provienen de la pasión y de la materia, a las cuales llaman «la izquierda». Dicen que formó todos los seres que vienen después de él, impulsado en secreto por su Madre. Por este motivo lo llaman «Padre-Madre (Metropátora)», «Sin Padre (Apátora)», «Demiurgo» y «Padre». Lo llaman Padre de los seres de la derecha, [493] o sea de los psíquicos; Demiurgo de los seres de la izquierda, o sea de los materiales y Rey de todos. Porque dicen que este Deseo, queriendo hacer todas las cosas en honor de los Eones, fabricó imágenes de éstos; o, mejor dicho, el Salvador los hizo por su medio. Ella (Achamot) conservó la imagen del Padre invisible desconocida para el Demiurgo; así como éste la imagen del Hijo Unigénito, y los Arcángeles y Angeles hechos por él, las imágenes de los demás Eones.

5,2. De esta manera él (Demiurgo) se convirtió en Dios y Padre de todo cuanto existe fuera del Pléroma, siendo el Hacedor de todos los seres psíquicos y materiales. Separando las dos sustancias que se hallaban mezcladas; y a partir de las incorpóreas hizo las corporales; fabricó los seres celestes y terrestres y se convirtió en Demiurgo de las cosas psíquicas y materiales, derechas e izquierdas, ligeras y pesadas, que suben o que bajan. De esta manera, dicen, el Demiurgo hizo siete Cielos sobre los cuales él habita. Por eso también lo llaman «Semana» (Hebdomáda o sea séptima), mientras que a la Madre dan el nombre de Ogdóada (es decir octava), o sea a Achamot, que conserva el número de la Ogdóada basica y original, que es la del Pléroma. Estos siete Cielos, según dicen, son inteligentes, los cuales, según ellos enseñan, serían [496] los Angeles. El Demiurgo también sería un Angel, pero semejante a un Dios. Igualmente al Paraíso, que quedaría encima del tercer cielo, lo llaman el cuarto Arcángel en poder, y Adán habría recibido de éste alguna cosa, cuando permaneció en ese cielo.

5,3. También afirman que el Demiurgo creyó haber fabricado todas las cosas por sí mismo; pero hizo las cosas de Achamot (68): pues fabricó el cielo sin que lo supiera Cielo, y plasmó al ser humano en la ignorancia de Hombre, así también la tierra sin que Tierra estuviese informada. Igualmente en todas las cosas ignoró los modelos de los seres que hacía, e incluso ignoró a la Madre misma, imaginando que él lo era todo. El motivo de haber actuado así, dicen, fue su Madre que quiso producirlo, pues lo hizo Principio y Cabeza de su substancia, y Señor de todas sus obras. A esta Madre ellos la llaman Ogdóada, Sabiduría, Tierra, Jerusalén, Espíritu Santo, así como también Señor, en masculino. Ella ocupa la Región Intermedia (Mesótes), [497] porque está por sobre el Demiurgo, pero debajo y fuera del Pléroma hasta la consumación (del mundo).

5,4. Ellos dicen que la substancia material se sustenta de tres pasiones: el temor, la tristeza y la ansiedad. Del temor y la conversión tomaron su fundamento los seres psíquicos. De la conversión sacó su origen el Demiurgo. Y del temor brotaron las demás substancias psíquicas, de los animales irracionales y de los seres humanos. Y por este motivo (el Demiurgo), pues los seres espirituales eran demasiado elevados para que pudiese conocerlos, se imaginó que él era el único Dios. Por eso dijo por los profetas: «Yo soy Dios y fuera de mí no hay ningún otro» (Is 45,5; 46,9).

Enseñan, además, que de la tristeza fueron elaborados los «espíritus del mal» (Ef 6,12): de ella sacaron su origen el Diablo, al que ellos llaman «Soberano del mundo» (Kosmokrátor), los demonios y todos los seres malvados. Pero dicen que el Demiurgo es el hijo psíquico de su Madre, en cambio el Soberano del mundo es una creatura del Demiurgo. Sin embargo, el Soberano del mundo sí comprende las cosas que existen por encima de él, porque es espíritu, por más que sea del mal; en cambio el Demiurgo las ignora, porque es una substancia psíquica. Y dicen que la Madre habita en un lugar celeste, es decir en la Región Intermedia (Mesóti), mientras el Demiurgo reside en un lugar celeste, es decir [500] en la Semana, y el Soberano del mundo radica en nuestro mundo.

Del espanto y la angustia (pues son sentimientos pesados) brotaron los seres corporales: la tierra del estado de terror, el agua del movimiento del temor, el aire de la concetración de la tristeza. El fuego, por su parte, se halla en todos ellos para engendrar la muerte y la corrupción; así como la ignorancia se halla escondida en las tres pasiones.

1.4.4. Creación de los tres tipos de hombres

5.5. Una vez fabricado el mundo, también hizo al ser humano, «sacado de la tierra» (69) (Gén 2,7; 1 Cor 15,47). No lo hizo de tierra seca, sino tomando algo de la substancia invisible, de la materia difusa y fluida, en la cual sopló el elemento psíquico. Este es el hombre hecho «a imagen y semejanza» (Gén 1,26). Ante todo según la imagen es el hombre hylico (70): cercano, pero no consubstancial a Dios (71). [501] Según la semejanza es el hombre psíquico, a cuya substancia se le llama «espíritu de vida» (Gén 2,7), porque surge de un fluido espiritual. Y, dicen ellos, en tercer lugar la «túnica de piel» (Gén 3,21): ésta sería la carne sensible.

5.6. Respecto al parto de su Madre Achamot, que engendró cuando contemplaba los Angeles que rodean al Salvador, era consubstancial a su Madre, pneumático, pero el Demiurgo lo ignoró, porque fue colocado en él de modo secreto, sin que él lo advirtiera, a fin de que fuese sembrado en la psyche que de él provenía y en este cuerpo material. Gestado de esta manera en estos elementos y desarrollado como en un vientre, estaría preparado para recibir el Deseo perfecto. Así pues, como dicen, quedó oculto al Demiurgo el hombre pneumático (72) que había sido sembrado por la Sabiduría en su soplo (Gén 2,7), con inefable poder y providencia. Así como él ignoró a su Madre, así también desconoció su esperma al que llaman Iglesia, que es una imagen de la Iglesia que está en las alturas. De esta manera pretenden ellos que se haya originado el hombre que en ellos existe: recibió la psyche del Demiurgo, el cuerpo del lodo y la carne de la materia; [504] pero el hombre pneumático surgió de su Madre Achamot.

1.4.5. Destino de los tres tipos de hombres

6.1. Son tres, pues, los tipos de hombre: el primero es material (hylico), al que llaman «de izquierda», que por necesidad perece, el cual es incapaz de recibir ningún soplo de incorrupción. El animado (psychico) (73), también llamado «de derecha», que queda entre el material y el espiritual, que se inclinará hacia el lado que lo arrastre su propensión. Y el espiritual (pneumático), que fue enviado al animado a fin de que, estando en éste, lo educase. Este elemento espiritual, dicen ellos, es «la sal» y «la luz del mundo» (Mt 5,13-14). En efecto, el hombre psíquico necesitaba una educación por los sentidos. Con este objeto el mundo habría sido fabricado y el Salvador habría venido al lado de este hombre animado (psíquico), porque es libre, para salvarlo. Porque, dicen ellos, él ha tomado las primicias de lo que debía salvar: de Achamot el elemento espiritual, del Demiurgo el vestido psíquico (es decir el animado) que es Cristo: por motivo de la Economía (74) se le preparó un cuerpo formado con substancia psíquica, [505] pero dispuesto con un arte inefable para que pudiera ser visto, palpado y sufrir. En cambio nada tomó del (hombre) material, porque éste nada tiene que pueda salvarse. La consumación vendrá cuando todo lo espiritual esté perfectemente formado mediante la gnosis. Estos son los hombres espirituales (pneumáticos), que han adquirido el perfecto conocimiento de Dios y a quienes Achamot ha iniciado en los misterios. Ellos pretenden ser estos hombres. (75)

6,2. También hay enseñanzas psíquicas, que son las que han recibido los hombres animados (psychicos), es decir aquellos que, mediante la fe sencilla y las obras han sido confirmados, pero no tienen la gnosis perfecta: éstos somos los hombres que, según ellos, formamos la Iglesia (76). Por eso nos hace falta una buena conducata, pues de otra manera no podremos salvarnos. En cambio enseñan que ellos no se salvan por las obras, sino que, por el hecho de ser de naturaleza espiritual, automáticamente se salvan. Porque, así como lo que nace del lodo es incapaz de acoger la salvación -por no tener potencia de recibirla-; de igual manera lo que por naturaleza es espiritual -y de esta clase pretenden ser ellos- es incapaz de corromperse, [508] sean cuales fueren sus actos. Sucedería como con el oro, que aun cuando caiga en el lodo no pierde su belleza; sino que conserva su naturaleza, pues el lodo es incapaz de dañar al oro. De igual manera, dicen, ellos no pueden sufrir ningún daño ni perder su sustancia espiritual, aunque se hundan en cualesquiera obras materiales.

6,3. Por eso los que entre ellos ya son «perfectos», sin vergüenza alguna hacen lo que quieren, aun todas las acciones prohibidas, de las cuales la Escritura afirma: «Quienes tales cosas hacen no heredarán el Reino de Dios» (Gál 5,21). Comen, si se les antoja, la carne inmolada a los dioses, pues imaginan que nada puede dañarlos. En todas las fiestas paganas, si les viene en gana, son los primeros en gozar de las fiestas a los ídolos, de modo que no se abstienen ni siquiera de los espectáculos que son una indignidad ante Dios y ante los seres humanos, como las luchas homicidas de los gladiadores entre sí o con las fieras. Algunos de ellos sin freno alguno sirven a los placeres de la carne, excusándose en que los carnales entregan lo que en ellos hay de carnal a los carnales, y los espirituales lo espiritual a los espirituales. Otros de entre ellos en oculto han corrompido a mujeres a quienes enseñan esta doctrina: muchas de estas mujeres a quienes ellos han logrado convencer, lo han confesado junto con otros errores una vez que se han convertido a la Iglesia. Otros de ellos abiertamente y en forma descarada, cuando se apasionan por una mujer, la separan de su esposo para casarse con ella. Otros más, mostrando al principio mucha seriedad, han hecho creer que cohabitaban con ella como hermano [509] y hermana, hasta que pasando el tiempo ha aparecido que la hermana estaba preñada del que se decía su hermano.

6,4. Mientras hacen muchas otras acciones vergonzosas e impías, se ríen de nosotros, que por temor de Dios nos abstenemos de pecar incluso en nuestros pensamientos y palabras, teniéndonos por ignorantes e idiotas. En cambio presumen de ser los perfectos y la semilla de elección. Nosotros, como nos echan en cara, hemos recibido sólo el uso de la gracia, y por eso nos será quitada; en cambio ellos poseen con derecho propio una gracia que ha descendido de arriba, de un matrimonio(77) inefable e innombrable, y por eso siempre se les dará más (Lc 19,26). Para lograrlo ellos deben siempre meditar en el misterio de la unión sexual. Esto es lo que predican a los insensatos con estas palabras: «Cualquiera que viva en el mundo (Jn 17,11), si no ha amado a una mujer hasta unirse con ella, ese tal no pertenece a la Verdad (Jn 18,37) ni caminará hacia la Verdad; en cambio aquel que es del mundo (Jn 17,14-16), si se ha unido a una mujer, no habitará en la Verdad, porque se ha unido a ella por concupiscencia». Por ello nosotros, [512] a quienes llaman psíquicos y, según ellos, pertenecemos a este mundo, tenemos que observar por fuerza la continencia y realizar buenas obras para que podamos llegar al Lugar Intermedio. En cambio ellos, que a sí mismos se llaman espirituales y perfectos, de ningún modo lo necesitan (78); porque no son las obras lo que lleva al Pléroma, sino la semilla sembrada de lo alto que, aunque es pequeña, acá abajo llega a hacerse perfecta.

7,1. Cuando todo el esperma se haya vuelto perfecto, su Madre Achamot pasará del Lugar Intermedio al interior del Pléroma, y recibirá como esposo al Salvador que ha sido hecho por todos los Eones; a fin de que se consume el matrimonio entre el Salvador y la Sabiduría, que es Achamot. Estos son «el esposo y la esposa» (Jn 3,29), mientras que la cámara nupcial será todo el Pléroma. Entonces los espirituales, que se han despojado de sus almas y convertidos en espíritus puramente intelectuales, entrarán en el Pléroma para convertirse en esposas de los Angeles que forman el entorno del Salvador. A su vez el Demiurgo pasará al lugar de su Madre la Sabiduría, que es el Intermedio. [513] También las almas de los justos descansarán en el Lugar Intermedio; pues nada psíquico puede ingresar dentro del Pléroma. Una vez que todo esto se haya realizado, el fuego escondido en la tierra se encenderá y apoderándose de toda la materia la consumirá, y él mismo, consumiéndose con ella, irá a la nada. El Demiurgo, según dicen, no ha sabido nada de esto antes de que el Salvador viniese.

1.4.6. Variante sobre el Cristo y el Salvador

7,2. Algunos de ellos también andan diciendo que (el Demiurgo) engendró a un Cristo hijo suyo, pero psíquico, el cual habría hablado por los profetas. Este sería el que pasó por María como agua por un tubo (79), sobre el cual descendió del Pléroma en el bautismo el Salvador en forma de paloma (Mt 3,16; Lc 3,22); también Achamot habría sembrado en él la semilla espiritual. De donde se sigue que, si hemos de creerles, nuestro Señor estuvo compuesto de cuatro elementos, reproduciendo en sí la imagen de la primera y primordial Quaterna (Tetraktys): de elemento pneumático emitido de Achamot; de psíquico, proveniente del Demiurgo; de la Economía, hecho con arte inefable; y del Salvador, o sea la paloma que descendió sobre él. Y dicen que fue siempre impasible -pues no podía padecer, siendo invisible e incomprensible-. Por eso, cuando fue conducido a Pilato, [516] se le quitó el Espíritu de Cristo que se le había sembrado (80). Pero según ellos tampoco padeció el semen que provenía de la Madre; porque era espiritual e invisible aun para el Demiurgo. Por lo tanto habría padecido sólo el Cristo psíquico, el que por la Economía fue elaborado misteriosamente, a fin de que por medio de él la Madre manifieste la imagen del Cristo superior, el cual extendió los brazos en la Cruz y al que Achamot dio la forma de la substancia: todas estas cosas, dicen, serían figura de aquéllos (seres superiores).

7,3. Igualmente predican que las almas que recibieron de Achamot el semen, son mejores que las otras; por eso el Demiurgo más las ama, sin saber por qué son superiores, pues se imagina que de él mismo salieron. Por ese motivo las eligió para ser profetas, reyes y sacerdotes. Pretenden que este esperma mucho habría hablado por medio de los profetas, porque es de naturaleza superior; así también la Madre habría dicho muchas cosas acerca de lo alto; y aun el Demiurgo reveló muchas cosas por medio de las almas que él había hecho (81). De este modo ellos dividen las profecías, enseñando que unas son enseñanzas de la Madre, otras del esperma, otras del mismo Demiurgo. Y lo mismo pasa [517] con Jesús: dicen que una parte proviene del Salvador, otra de la Madre, otra del Demiurgo, como expondremos más adelante.

7,4. El Demiurgo, ignorando las cosas superiores a él, quedó admirado de lo que se decía, pero lo atribuyó unas veces a una causa, otras veces a otra: o al Espíritu profético que tiene un propio movimiento, o al hombre, o a una combinación de elementos inferiores. De esta manera se mantuvo en la ignorancia hasta la venida del Salvador. Mas cuando vino el Salvador, de él aprendió todo lo que se había dicho, y con alegría se le unió con todo su poder (82). El sería el centurión que en el Evangelio dijo al Salvador: «Yo tengo bajo mi poder servidores y soldados, y ellos hacen lo que les digo» (Mt 8,9; Lc 7,8). El llevará a cumplimiento la Economía del mundo hasta el tiempo oportuno, sobre todo por el cuidado que tiene de la Iglesia y por el conocimiento del premio preparado, ya que habrá de pasar al lugar de la Madre.

7,5. Enseñan, pues, que son tres los tipos de seres humanos: los pneumáticos, los psíquicos y los terrenos (83), como fueron Caín, Abel y Set, de modo que éstos representan las tres naturalezas, no [520] de hombres concretos, sino de toda la raza humana. El terreno va directo a la corrupción. El psíquico, si elige las cosas mejores, descansará en el Lugar Intermedio; pero si elige las más bajas, también acabará como aquellas cosas de las que se ha hecho semejante. Achamot, en cambio, desde el principio hasta hoy siembra a los hombres pneumáticos en las almas justas, para educarlos y desarrollarlos aquí en la tierra; a fin de entregarlos después, una vez hechos perfectos, como esposas a los Angeles que forman la guardia del Salvador, mientras sus almas necesariamente quedarán en el Lugar Intermedio para hallar su reposo eterno junto con el Demiurgo. Finalmente distinguen las almas en buenas y malas por naturaleza: las almas buenas son las capaces de recibir la semilla; en cambio las de naturaleza mala nunca podrán ser capaces de acogerla.

1.4.7. La Escritura al servicio de sus teorías

8,1. Esta es su teoría, que ni los profetas anunciaron, ni el Señor enseñó, ni los Apóstoles transmitieron (84). Y, sin embargo, ellos se glorían de haber recibido de estas cosas un conocimiento más elevado que todas las demás personas. Todo el tiempo citan textos que no se hallan en las Escrituras (85) y, como se dice, fabrican lazos con arena. Y no les preocupa acomodar a sus doctrinas, de una manera confiable, [521] sea las parábolas del Señor, sea los dichos de los profetas, sea la predicación de los Apóstoles. Lo único que tratan de hacer es que sus creaciones no parezcan carecer de pruebas. Por eso enredan el orden y el texto de las Escrituras, y en cuanto pueden separan los miembros (del cuerpo) de la verdad. Transponen y transforman todo y, mezclando una cosa con otra, seducen a muchos mediante la fantasiosa composición que fabrican a partir de las palabras del Señor.

Como si un hábil artista hiciese con toda precisión en un rico mosaico el hermoso retrato de un rey, y luego alguien, para destruir su imagen, arrancase fragmentos de piedra y los volviese a acomodar formando otra figura mal dibujada, por ejemplo de un perro o una zorra; y luego dijese que ese es el bello retrato del rey que el famoso artista había hecho. Ese hombre mostraría las piedras (las mismas que el primer artista había hábilmente acomodado para trazar los rasgos del rey, pero con las cuales el segundo con toda vileza había formado la figura de un perro), para engañar a los más simples que no conocen los rasgos del rey, haciéndoles creer que esa detestable imagen de zorra es su auténtico retrato. Del igual manera esa gente, después de haber juntado fábulas de viejas, añadiéndoles en seguida textos, [542] frases y parábolas pretendieron acomodar a sus mitos la Palabra de Dios. Ya hemos hecho notar los pasajes de la Escritura que ellos aplican a los seres que habitan dentro del Pléroma.

8,2. Veamos ahora los textos de las Escrituras que ellos pretenden atribuir a los sucesos que han tenido lugar fuera del Pléroma. El Señor, alegan, vino a sufrir en los últimos tiempos del mundo, a fin de mostrar la pasión del último de los Eones, para de esta manera dar a conocer el fin para el que fueron hechos los Eones. La niña de doce años, hija del jefe de la sinagoga a la que el Señor, cuando se le rogó, despertó de entre los muertos (Lc 8,41-42), era, según explican, figura de Achamot a la cual Cristo, colocándose encima de ella, le dio forma y la hizo sentir la Luz que la había abandonado. Que el Salvador se le mostró cuando se hallaba como un aborto fuera del Pléroma, lo diría Pablo en su primera Carta a los Corintios: «Por último también a mí se me dejó ver como a un abortivo» (1 Cor 15,8). Y la venida del Salvador a Achamot, junto con sus acompañantes (los Angeles), quedaría claramente manifiesta en la misma carta, cuando dice: «Conviene que la mujer tenga puesto el velo en la cabeza por respeto a los Angeles» (1 Cor 11,10); porque, cuando el Salvador se acercó a ella, Achamot se echó el velo en su cara llena de vergüenza como lo habría indicado Moisés cubriéndose la cara con un velo (Ex 34,33-35; 2 Cor 3,13). [525] Y dicen que el Señor señaló los sufrimientos por los que ella había tenido que pasar, cuando dijo desde la cruz: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?» (Mt 26,46; Sal 22[21],2), las cuales harían memoria de cuando la Luz abandonó la Sabiduría y el Límite le impidió lanzarse hacia lo alto; su tristeza, cuando dijo: «¡Triste está mi alma!» (Mt 26,38); y su temor cuando dijo: «Padre, si es posible, pase de mí este cáliz» (Mt 26,39); y su angustia y consternación, cuando dijo: «No sé qué decir» (Jn 12,27).

8,3. También prueban que hay tres clases de seres humanos, de esta manera: los hílicos estarían incluidos en estas palabras que respondió al que le decía: «Te seguiré»: «El Hijo del Hombre no tiene donde reclinar la cabeza» (Mt 8,19-20; Lc 9,57-58). El psíquico, en aquello que contestó al que le decía: «Te seguiré, pero primero déjame ir a despedirme de mi familia»: «Ninguno que pone la mano en el arado y se vuelve atrás, es digno del Reino de los cielos» (Lc 9,61-62); [528] pues dicen que un hombre de este tipo pertenecía a los mediocres, al cual se le parecía aquel joven que confesaba haber hecho muchos deberes de justicia, pero que luego no quiso seguirlo, sino que, impedido por las riquezas para volverse perfecto (Mt 19,16-22), dicen que se movía dentro del mundo de los psíquicos. Y el pneumático estaría indicado en aquello que dijo: «Deja a los muertos sepultar a sus muertos, tú ve y anuncia el Reino de Dios» (Mt 8,22; Lc 9,60), y también en el publicano Zaqueo a quien dijo: «Baja de prisa, porque hoy debo quedarme en tu casa» (Lc 19,5): estos hombres pertenecerían al tipo de los pneumáticos (86). También dicen que en la parábola de la levadura que la mujer escondió en tres medidas de harina, se esconden los tres tipos de seres humanos. La mujer sería la Sabiduría, y las tres medidas de harina, los tres tipos de hombres: espiritual, animado y terreno. El fermento sería el Salvador.

Igualmente Pablo se habría referido claramente a los terrenos, psíquicos y espirituales. En un lugar dice: «Como es el terreno, así son los terrenos» (1 Cor 15,48). En otro pasaje: «El hombre animal no percibe las cosas del Espíritu» (1 Cor 2,14). En otro texto: «El hombre espiritual todo lo juzga» (1 Cor 2,15). «El hombre animal no percibe las cosas del Espíritu» lo habría afirmado del Demiurgo, el cual, siendo psíquico, no conoció ni a la Madre espiritual ni su semilla ni los Eones que habitan en el Pléroma. Y como el Salvador [529] asumió las primicias de los que había de salvar, Pablo dijo: «Y si las primicias son santas, también lo será la masa» (Rom 11,16): la primicia designa, según ellos, aquello que es pneumático; la masa somos nosotros, o sea la Iglesia psíquica. El Salvador, dicen, asumió la masa y la elevó en sí mismo, porque él era la levadura.

8,4. Y que Achamot se extravió del Pléroma, el Cristo la formó y el Salvador la buscó, afirman ellos que está indicado cuando dijo que había venido a buscar la oveja perdida (Mt 18,12-13; Lc 15,4-7). Porque la oveja errabunda significaría a la Madre errante, la cual sembró la Iglesia terrena; su pérdida sería su permanencia fuera del Pléroma, en medio de sufrimientos, de los cuales se habría originado la materia. La mujer que limpió toda la casa hasta encontrar la dracma (Lc 15,8-10), dicen que describe a la Sabiduría superior, la cual, habiendo perdido su Intención, después de algún tiempo, limpiando todas las cosas con la venida del Salvador, la volvió a encontrar, porque habría regresado al interior del Pléroma.

Acerca de Simeón, que «recibió en sus brazos a Cristo y dio gracias a Dios diciendo: Ahora, Señor, deja a tu siervo ir en paz según tu palabra» (Lc 2,29), dicen que es figura del Demiurgo, el cual, una vez venido el Salvador, le hizo posible cambiar de lugar, y dio gracias al Abismo. Y en Ana, de la cual el Evangelio [532] afirma que «había vivido con siete maridos» (Lc 2,36-38), pero luego había permanecido viuda el resto de sus años hasta que vio al Salvador, lo reconoció y habló de él a todos, claramente estaría representada Achamot: ésta, habiendo visto durante un instante al Salvador junto con todos sus acompañantes, durante todo el tiempo que siguió habitó en el Lugar Intermedio, esperando su segunda venida y renunciando al matrimonio. Incluso su nombre estaría indicado en lo que dijo de ella el Salvador: «La sabiduría ha quedado justificada en sus hijos» (Lc 7,35), y también Pablo: «Hablamos de la sabiduría a los perfectos» (1 Cor 2,6). En cuanto a los matrimonios que se celebran en el Pléroma, Pablo se habría referido a ellos, cuando dijo acerca de uno: «Este es un gran misterio, hablo de Cristo y de la Iglesia» (Ef 5,32).

8,5. Además enseñan que Juan, el discípulo del Señor, habría dado a conocer la primera Ogdóada. Estas son sus propias palabras: Juan, el discípulo del Señor, queriendo exponer el origen de todas las cosas, es decir el modo como el Padre las ha emitido, comenzó estableciendo un Principio que fuera como el cimiento, o sea el Primogénito de Dios, por lo cual lo llamaron el Hijo y el Dios Unigénito: en él el Padre sembró todas las cosas a modo de semilla. Este Principio a su vez emitió al Verbo y, en él, toda la substancia de los Eones, a los cuales el mismo Verbo dio forma posteriormente. Y como Juan habla de los orígenes, es claro que parte del Principio, es decir del Hijo, [533] y elabora la doctrina del Verbo. Dice así: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba ante Dios, y el Verbo era Dios. El estaba en el principio ante Dios» (Jn 1,1-2).

Al inicio distingue tres cosas: Dios, el Principio y el Verbo; en seguida los une. Lo hace para mostrar la emisión de ambos, es decir del Hijo y del Verbo, y en seguida la unidad que hay entre ambos y de ambos con el Padre. El Principio, en efecto, se origina del Padre y está en el Padre, y el Verbo proviene del Principio y está en el Principio. Por eso habría dicho justamente: «En el Principio estaba el Verbo», porque estaba en el Hijo. «Y el Verbo estaba ante Dios», porque es el Principio. «Y el Verbo era Dios» en consecuencia: pues lo que ha nacido de Dios es Dios. «El estaba en el Principio ante Dios», muestra el orden de la emanación. «Todo fue hecho por él, y sin él nada ha sido hecho» (Jn 1,3), pues el Verbo es la causa de la formación y generación de los Eones que después de él vinieron. «Y lo que a sido hecho en él era la Vida» (Jn 1,3-4): estas palabras significan el matrimonio, pues en él ha sido hecha toda Vida. Luego ésta, que ha sido hecha en él, le es más cercana que las cosas que fueron hechas por él: pues está con él y por él produce fruto. Por eso dice: «Y la Vida era la luz de los hombres» (Jn 1,4): [536] con esta palabra «hombres» dio a entender la Iglesia terrena, pues con este solo nombre quería indicar la comunión del matrimonio, ya que del Verbo y la Vida son engendrados el Hombre y la Iglesia. A la Luz la llamó la Vida de los hombres, porque los iluminados por ella son los formados y manifestados.

Pablo dijo lo mismo: «Todo lo que se manifiesta es luz» (Ef 5,13). Porque la Vida manifestó y engendró al Hombre y la Iglesia, se le llama su Luz. Mediante estas y otras palabras Juan claramente dio a entender la segunda Cuaterna (Tetráda), el Verbo, la Vida, el Hombre y la Iglesia. Pero también insinuó la primera Cuaterna. Pues hablando del Salvador y enseñando que él dio forma a todas las cosas fuera del Pléroma (87), al mismo tiempo descubre que este Salvador es el fruto de todo el Pléroma. Pues lo llama «Luz que brilla en las tinieblas, pero las tinieblas no lo recibieron» (Jn 1,5) porque, a pesar de haber armonizado él todas las cosas que fueron hechas de la pasión, éstas no lo conocieron. También lo llama Hijo y Verdad y Vida, y añade que el Verbo se hizo carne, cuya gloria hemos visto, y se trataba de la gloria del Unigénito, que el Padre le concedió, llena de Gracia y de Verdad. Pues Juan dice lo siguiente: [537] «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria, gloria como del Unigénito del Padre, lleno de Gracia y de Verdad» (Jn 1,14). Estas palabras describirían con toda exactitud la primera Cuaterna: el Padre, la Gracia, el Unigénito y la Verdad. Por eso Juan habría dicho acerca de la Ogdóada, primera Madre de todos los Eones: pues se habló del Padre, la Gracia, el Unigénito, la Verdad, el Verbo, la Vida, el Hombre y la Iglesia. Esto dice Ptolomeo (88).

1.4.8. Refutación

9.1. Ve, mi hermano, los trucos de que se valen para enloquecerse a sí mismos, forzando las Escrituras para tratar de sostener con ellas sus propias creaciones. Por este motivo pusimos arriba sus propias palabras (89), a fin de que adviertas el dolo de sus trucos y la malicia de sus errores (Ef 4,14). Porque, en primer lugar, si Juan hubiese tenido el propósito de mostrar la Ogdóada superior, sin duda habría conservado el orden de su emisión; y si hubiese hablado de la Cuaterna superior, que como ellos dicen es la más venerable, habría puesto sus nombres en primer lugar, y sólo después le habría añadido la segunda Cuaterna, a fin de hacer ver mediante el orden de los nombres también la jerarquía dentro de la Ogdóada. Ciertamente no lo habría hecho después de un intervalo tan largo, casi como quien se ha olvidado y en seguida lo ha recordado, para al final acordarse de la primera Cuaterna. Si hubiese querido también referirse al matrimonio, no habría callado el nombre de la Iglesia: porque, en los otros matrimonios también se habría contentado [540] con nombrar a los masculinos, de manera que en ellos pudieran sobreentenderse también sus parejas, conservando de esta manera la unidad en todo el relato; o bien, si quería describir los matrimonios de los demás (Eones), también habría debido indicar el del Hombre, cuya compañera ciertamente no habría dejado de mencionar, en lugar de dejarnos adivinar su nombre.

9,2. Es, pues, evidente el capricho de su exégesis. Pues Juan proclama al único Dios Soberano de todas las cosas, y a Cristo, su Hijo único, por el cual todas las cosa fueron hechas (Jn 1,3). A éste lo llama el Verbo de Dios (Jn 1,1), el Unigénito (Jn 1,18), el Creador de todas las cosas, la Luz verdadera que ilumina a todo hombre (Jn 1,9), el Creador del cosmos (Jn 1,10), el que vino a los suyos (Jn 1,11), el que se hizo carne y habitó entre nosotros (Jn 1,14). Por el contrario ellos, enredando con sofismas la exégesis, pretenden llamar a uno el Unigénito en referencia a la emisión, y también lo llaman el Principio; a otro lo llaman el Salvador; a un tercero el Verbo; a otro el Hijo del Unigénito, y a uno distinto lo llaman el Cristo, emitido para enmendar el Pléroma.

Desviando la verdad de las palabras (de la Escritura), abusan de ellas imponiéndoles sus propias elucubraciones. Y lo hacen a tal punto que, según ellos, Juan no habría hecho ni siquiera mención de nuestro Señor Jesucristo. Habría mencionado al Padre, la Gracia, al Unigénito y la Verdad, al Verbo y la Vida al Hombre y la Iglesia. [541] Si siguiéramos sus hipótesis, Juan habría hablado de la primera Ogdóada, en la cual por ningún lado se encuentra Jesús, ni Cristo, el Maestro de Juan. Y que el Apóstol no habló de sus matrimonios, sino de nuestro Señor Jesucristo, del que sabía que era el Verbo de Dios, él mismo lo puso en claro. Pues recapitulando lo que al principio había dicho acerca del Verbo (Jn 1,1), explica más adelante: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14). Pero según los argumentos que ellos proponen, el Verbo no se habría hecho carne, ya que ni siquiera salió jamás del Pléroma, sino que lo habría hecho el Salvador, emitido por todos los Eones y posterior al Verbo.

9,3. Aprended pues, gente sin cerebro, que Jesús es el que padeció por nosotros (1 Pe 2,21), el que vivió con nosotros, y él mismo es el Verbo de Dios. Porque si algún otro de los Eones se hubiese hecho carne para salvarnos, es claro que de él lo habría dicho el Apóstol. Mas si fue el Verbo del Padre el que descendió, fue él también el que ascendió (Ef 4,10; Jn 3,13). El es el Hijo Unigénito del único Dios, encarnado por los seres humanos según la voluntad del Padre. Así pues, Juan no habló de ningún otro (Eón) ni de la Ogdóada, sino del Señor Jesucristo. Pero, según ellos, el Verbo propiamente no se hizo carne; sino que el Salvador [544] se revistió un cuerpo psíquico formado de la Economía por una inefable providencia, para que lo pudieran ver y tocar. Mas la carne es aquella que al principio Dios plasmó del barro en Adán, y ésta es la que verdaderamente el Verbo de Dios se hizo, como dio a entender Juan. De esta manera se disuelve su primera y primordial Ogdóada. Porque, una vez que se revela como uno y el mismo el Verbo y el Unigénito, la Vida y la Luz, el Salvador y el Hijo de Dios, y que es éste el que se hizo carne por nosotros, cae por tierra el falso andamio de su Ogdóada. Y, una vez que éste se ha derrumbado, también se deshacen todos sus argumentos, esos sueños vacíos con los cuales infaman las Escrituras.

9,4. En seguida recogen frases de aquí y de allá, las cambian de lugar (como arriba dijimos), sacándolas de su contexto natural para ponerlas en uno forzado (90). Hacen como aquellos que, fijándose una idea sobre el primer tema que les viene en la cabeza, en seguida tratan de probarlas con versos de Homero, para hacer creer a los ingenuos que Homero compuso tales versos precisamente para fundar la teoría que ellos han inventado. Y son muchos en verdad los que se dejan inducir, por la ordenada lógica de los versos, a pensar que quizás Homero mismo los ha elaborado. Es como si uno narrase con versos tomados de Homero la misión que Hércules recibió de Euristeo, de bajar para atar el perro del Hades. Y nada impide que usemos este ejemplo para compararlo con lo que ellos hacen, pues el método de argumentar es el mismo en ambos casos (91):

«Después que así habló, llorando fue echado de casa» (Odisea 10,76),

«Hércules invicto, autor de grandes empresas» (Ibid 21,26),

«por Euristeo, hijo de Sténelo, raza de persas» (Ilíada 19,123)

«para que echase del Erebo el perro del cruel Hades» (Ibid 8,368).

[545] «El partió como un fuerte león criado en la montaña» (Odisea 6,130)

«atravesando la ciudad, y todos los amigos lo seguían» (Ilíada 24,327):

«las jóvenes novias, los muchachos y los viejos en años» (Odisea 11,38),

«llorando mucho, como si caminara a la muerte» (Ilíada 24,328).

«Hermes lo precedía: por eso la bella Atenea» (Odisea 11,626)

«sabía cuánto dolor experimentaba su hermano» (Ilíada 2,409).

¿Quién que no sea un ingenuo se dejará arrastrar por estos versos, creyendo que Homero ha creado este argumento? Pues, quien conoce los escritos de Homero, reconoce los versos, pero no el argumento; pues se da cuenta de que dijo unas cosas acerca de Ulises, otras de Hércules, otras de Príamo, otras de Menelao y Agamenón. Volviendo a poner cada uno de los versos en el sitio del libro que le corresponde, hará pedazos el argumento en cuestión.

De manera semejante quien conserva inquebrantable la Regla de la verdad (92) que recibió en el bautismo, reconocerá los nombres, los dichos y las parábolas tomados de las Escrituras, pero no sus teorías blasfemas. [548] Reconocerá las piedras del mosaico, pero no aceptará que la figura de la zorra sustituya el retrato del rey. Volviendo a colocar las palabras en su propio orden y en el contexto del cuerpo de la verdad, dejará al desnudo las creaciones que ellos han fantaseado y probará su falta de consistencia.

9,5. Como a una tal comedia sólo le falta que se le desenmascare, y no hay entre esos payasos alguno que acabe con esa farsa, hemos pensado en primer lugar mostrar aquellos puntos en los cuales los mismos padres de tales fábulas difieren entre sí, puesto que están inspirados por diversos espíritus del error. Y, en segundo lugar, a partir de su [549] comparación podremos demostrar, si examinamos el asunto atentamente, la verdad que la Iglesia predica y los errores enmascarados que ellos pregonan.

1.5. La única fe de la Iglesia

10,1. La Iglesia, extendida por el orbe del universo hasta los confines de la tierra, recibió de los Apóstoles y de sus discípulos la fe en un solo Dios Padre Soberano universal «que hizo los cielos y la tierra y el mar y todo cuanto hay en ellos» (Ex 20,11; Sal 145,6; Hech 4,24; 14,15), y en un solo Jesucristo Hijo de Dios, encarnado por nuestra salvación (Jn 1,14), y en el Espíritu Santo (93), que por los profetas proclamó las Economías y el advenimiento, la generación por medio de la Virgen, la pasión y la resurrección de entre los muertos y la asunción a los cielos (Lc 9,51) del amado (Ef 1,6) Jesucristo nuestro Señor; y su advenimiento de los cielos en la gloria del Padre (Mt 16,27) para recapitular todas las cosas (Ef 1,10) y para resucitar toda carne del género humano; de modo que ante Jesucristo nuestro Señor y Dios y Salvador y rey, según el beneplácito (Ef 1,9) del Padre invisible (Col 1,15) «toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra y en los infiernos, y toda [552] lengua lo confiese» (Fil 2,10-11). El juzgará a todos justamente (Rom 2,5), los «espíritus del mal» (Ef 6,12) y los ángeles que cayeron y a los hombres apóstatas, impíos, injustos y blasfemos, para enviarlos al fuego eterno (Mt 18,8; 25,41), y para dar como premio a los justos y santos (Tit 1,8) que observan sus mandatos (Jn 14, 15) y perseveran en su amor (Jn 15,10), unos desde el principio (Jn 15,27), otros desde el momento de su conversión, para la vida incorruptible, y rodearlos de la luz eterna (2 Tim 2,10; 1 Pe 5,10).

10,2. Como antes hemos dicho, la Iglesia recibió esta predicación y esta fe, y, extendida por toda la tierra, con cuidado la custodia como si habitara en una sola familia. Conserva una misma fe, como si tuviese una sola alma y un solo corazón (Hech 4,32), y la predica, enseña y transmite con una misma voz, como si no tuviese sino una sola boca. Ciertamente son diversas las lenguas, según las diversas regiones, pero la fuerza de la Tradición es una y la misma. Las iglesias de la Germania no creen de manera diversa [553] ni transmiten otra doctrina diferente de la que predican las de Iberia o de los Celtas, o las del Oriente, como las de Egipto o Libia, así como tampoco de las iglesias constituidas en el centro del mundo; sino que, así como el sol, que es una creatura de Dios, es uno y el mismo en todo el mundo, así también la luz, que es la predicación de la verdad, brilla en todas partes (Jn 1,5) e ilumina a todos los seres humanos (Jn 1,9) que quieren venir al conocimiento de la verdad (1 Tim 2,4). Y ni aquel que sobresale por su elocuencia entre los jefes de la Iglesia (94) predica cosas diferentes de éstas -porque ningún discípulo está sobre su Maestro (Mt 10,24)-, ni el más débil en la palabra recorta la Tradición: siendo una y la misma fe, ni el que mucho puede explicar sobre ella la aumenta, ni el que menos puede la disminuye.

10,3. Que unos tengan más y otros menos capacidad para comprender, no influye en alterar la doctrina misma, a tal punto que se piense en otro Dios fuera del Demiurgo y Padre de todas las cosas, como si éste no bastase; [556] ni en otro Cristo o en otro Unigénito. La diferencia está sólo en la capacidad de investigar todo lo que se ha dicho en parábolas, a fin de ver la concordancia con la doctrina de la verdad, a fin de exponer los instrumentos que Dios usó en su Economía en favor de la raza humana (95). También en su habilidad para mostrar cómo Dios es misericordioso aun en la apostasía de los ángeles y la desobediencia de los seres humanos; y para predicar por qué el único y mismo Dios creó los seres temporales y eternos, los celestes y terrenos; por qué, siendo Dios invisible, se apareció a los profetas, no en una sola forma, sino en formas diversas a cada uno; por qué Dios estableció con la humanidad varios Testamentos y enseñar las particularidades de cada uno; para investigar por qué «Dios ha encerrado a todos en la incredulidad, para tener compasión de todos» (Rom 11,32); por qué «el Verbo de Dios se hizo carne» (Jn 1,14), padeció y murió, a fin de darle gracias; para explicar por qué en los últimos tiempos vino [557] el Hijo de Dios, es decir, por qué apareció hacia el fin y no desde el principio; para descubrir la enseñanza de las Escrituras acerca de las cosas últimas y futuras; para no callar el motivo por el que Dios hizo a los gentiles sin esperanza (Ef 2,12) coherederos, miembros del mismo Cuerpo y participantes de los santos (Ef 3,6); para proclamar que esta carne «mortal será revestida de inmortalidad y, siendo corruptible, de incorrupción» (1 Cor 15,54); y para pregonar cómo «el que no era pueblo se hizo pueblo, y amados los que no lo eran» (Os 2,25; Rom 9,25), y cómo «la abandonada ha tenido más hijos que la casada» (Is 54,1; Gál 4,27).

Acerca de estas y de otras muchas parecidas, el Apóstol exclamó: «¡Oh profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Qué insondables son tus juicios e impenetrables tus caminos!» (Rom 11,33) En cambio ninguno (en las iglesias) habla acerca de una Madre del Creador y Demiurgo que esté por encima de éste y los otros Eones -el Deseo de un Eón errante- ni lo verás llegar a una blasfemia tan brutal; ni acerca de un Pléroma superior que contendría unas veces treinta, otras una inumerable multitud de Eones, como predican aquellos que han defeccionado de la verdadera [560] doctrina del Maestro. Porque en la Iglesia universal se conserva la única y misma fe en todo el mundo, como ya hemos dicho.

 

. Variantes del sistema gnóstico

2.1. Valentín

11,1. Veamos ahora su inestable doctrina. Basta que ellos sean dos o tres para que digan cosas diversas acerca de los mismos temas, e incluso respondan cosas contradictorias acerca de los nombres y los hechos.

Valentín fue el primero en tomar los principios antiguos de la secta llamada Gnósticapara aplicarlos a las características de su propia doctrina. Valentín la definió de esta manera: [561] había una Díada innombrable, uno de suyos elementos se llamaba Inefable (Arretos) y el otro Silencio (Sygé). Esta Dualidad emitió una segunda Dualidad, a uno de cuyos elementos llama Padre, y al otro Verdad (Alétheia). Esta Cuaterna produjo como frutos el Verbo, la Vida, el Hombre y la Iglesia. Esta fue la primera Ogdóada (96). El Verbo y la Vida emitieron las diez Potestades (Dynámeis) como arriba expusimos. Del Hombre y la Iglesia nacieron otras doce, de una de las cuales apostató (del Pléroma) y caída en la decadencia creó las demás cosas. Pone luego dos Límites: uno entre el Abismo y el Pléroma, que separa a los Eones que nacieron del Padre ingénito; la otra pone la separación entre la Madre de ellos y el Pléroma.

El Cristo no habría sido emitido por los Eones del Pleroma; sino que la Madre, una vez que se halló fuera del Pléroma, lo engendró de acuerdo con las memorias que conservaba de las realidades superiores, y por eso lo dio a luz en una cierta sombra. Este, como nació masculino, se libró de la sombra y volvió al Pléroma. Entonces la Madre, abandonada en la sombra y privada de la substancia espiritual (pneumática), emitió otro hijo. Este es el Demiurgo, a quien (Valentín) llama el Soberano universal (Pantokrátor) de todos los seres que le están sometidos. Pero junto con él fue engendrado un Principio (Archonte) «de la izquierda» que, a decir de Valentín, [564] es semejante a los falsos gnósticos de los que hablaremos adelante (97). En cuanto a Jesús, unas veces enseña que fue engendrado por aquel que se separó de la Madre para unirse con el resto (de los Eones), es decir del Deseado (Theletòs); otras veces, que proviene de aquel que ascendió al Pléroma, es decir de Cristo; y otras, finalmente, que el Hombre y la Iglesia lo engendraron. Tambien enseña que la Verdad emitió al Espíritu Santo, a fin de juzgar y hacer fructificar a los Eones. El Espíritu se introduce en ellos de manera invisible, y por su obra los Eones producirían los frutos de la Verdad. Esto es lo que dice.

2.2. Segundo

11,2. Segundo, por su parte, transmite que la primera Ogdóada está formada por una Cuaterna «de la izquierda» y una Cuaterna «de la derecha», que son Luz y Tiniebla. Y añade que la Potencia apóstata (del Pléroma) se degradó, y no tuvo su origen de los treinta Eones, sino de sus frutos.

2.3. Algunos gnósticos anónimos

11,3. Otro ilustre maestro entre ellos, [565] a quien se le tiene por más profundo y conocedor, describe así la primera Cuaterna: Ante todo existió el Protoprincipio (Proarchè), anterior a toda inteligencia, inefable e innominable, a la que llamo Unicidad (Monóteta). Junto con la Unicidad existe una Potencia a la que también llamo Unidad (Henóteta). Estas Unicidad y Unidad, siendo una sola cosa, engendradon sin dar a luz al Principio de todas las cosas, inteligente, ingénito e invisible, Principio al que solemos llamar Mónada. Junto con esta Mónada existe una Potencia que le es consubstancial, a la que llamo el Uno (Hén). Dichas Potencias, es decir la Unicidad, la Unidad, la Mónada y el Uno, emitieron el resto de los Eones.

2.4. Refutación burlesca de los sistemas

11,4. ¡Terrible! ¡Terrible! Con razón podemos llamar una tragedia esa creación de nombres y ese atrevimiento que le llevó a ponerles tales nombres, sin sentir vergüenza. Cuando dice: «Ante todo existió el Protoprincipio (Proarchè) anterior a toda inteligencia, al que llamo Unicidad»; y: «Junto con la Unicidad [568] existe una Potencia a la que también llamo Unidad (Henóteta)», confiesa que todo cuanto dice es pura ficción suya, y que todos esos nombres son sólo fábulas que a ningún otro se le han ocurrido.¡Naturalmente si él no hubiese tenido esa osadía, la verdad aún no tendría nombre!

Pero entonces, según su argumento, nada impide que alguien venga y defina los nombres de otra manera como ésta: «Hay un Protoprincipio real, protodespojado de mente, protovacío de substancia, una Potencia protodotada de redondez, a la que llamo Calabaza. Junto con esta Calabaza hay otra Potencia a la que llamo Supervacío(98). Estos Calabaza y Supervacío, puesto que son una sola cosa, emitieron sin dar a luz un Fruto dulce y visible que todos pueden comer, al que el lenguaje común llama Pepino. Junto con el Pepino existe una Potencia que goza del mismo poder, a la que llamo Melón. Estas Potencias: la Calabaza, el Supervacío, el Pepino y el Melón, emitieron el resto de los pepinos fruto de los delirios de Valentín». Porque, si para la primera Cuaterna es preciso cambiar el lenguaje común para que cada uno les ponga los nombres que le parece, ¿quién nos puede prohibir usar estos nombres más creíbles y conocidos de todos?

2.5. Otros gnósticos anónimos

11,5. Otros dan estos nombres a la primera y primitiva Ogdóada: primero el Protoprincipio, luego el Ininteligible, en tercer lugar el Inefable, en cuarto el Invisible. Del Protoprincipio habría sido emitido, en primero y quinto lugar el Principio; del Ininteligible, en segundo y sexto lugar el Incomprensible (Akatáleptos); del Inefable, en tercer y séptimo lugar el Innombrable (Anonómastos); [569] del Invisible, en cuarto y octavo lugar, el Ingénito. De esta manera se completaría la primera Ogdóada. Dicen que estas Potencias existieron antes del Abismo y el Silencio, a fin de parecer más perfectos que los perfectos y más gnósticos que los gnósticos. De ellos se podría afirmar con razón: «¡Oh sofistas dignos de toda burla, más melones que seres humanos!» Incluso sostienen entre ellos varias teorías acerca del Abismo: unos dicen que no se casó; otros, que no ha sido ni masculino ni femenino; otros afirman que fue masculino y femenino, porque nació por concepción hermafrodita; otros, finalmente, le asignan al Silencio como esposa, para que así se realice la primera unión matrimonial.

2.6. Discípulos de Ptolomeo

12,1. Los más avanzados entre los discípulos de Ptolomeo enseñan que el Abismo tiene dos compañeras (sydzygous) a las que llaman Disposiciones (diathéseis): [572] Pensamiento (Énnoia) y Voluntad (Thélema). Porque primero concibió en la mente antes de emitir, dicen ellos, y después lo quiso. Por eso de estas Disposiciones y Poderes, o sea el Pensamiento y la Voluntad, como si ambas se unieran entre sí, brotó la emisión del Unigénito y de la Verdad. Estos dos habrían salido como tipo e imagen visibles de las dos Disposiciones invisibles del Padre: la Voluntad nació de la Mente, y del Pensamiento la Verdad. Por eso la Voluntad engendrada es imagen de lo masculino, y en cambio el Pensamiento, que no ha sido engendrado, es imagen de lo femenino, puesto que la Voluntad es como el poder de la Mente (99). Pues la Mente siempre pensaba en emitir, pero ella por sí misma no era capaz de emitir lo que pensaba. Mas cuando le sobrevino el poder de la Voluntad, entonces ya fue capaz de dar a luz lo que había concebido.

12,2. ¿No te parece, mi hermano, que éstos más que al Señor del universo tienen en mente al Zeus de Homero, que no podía dormir por la preocupación de no saber cómo honrar [573] a Aquiles y acabar con muchos griegos? Pues el Señor del universo al mismo tiempo que piensa realiza lo que piensa; y al mismo tiempo quiere y piensa lo que quiere: él piensa al mismo tiempo que quiere, y quiere al mismo tiempo que piensa; porque todo él es pensamiento y voluntad, todo mente, todo luz, todo ojo, todo oído y todo es fuente de todos los bienes.

12,3. De entre ellos, los que se tienen por más conocedores dicen que la primera Ogdóada no ha sido emitida por grados, un Eón por otro, sino toda simultáneamente y para siempre, como una sola emisión de los seis Eones que fueron dados a luz por el Protopadre y la Mente: ¡como si ellos hubiesen sido las comadronas!. Y ya no dicen que el Hombre y la Iglesia fueron engendrados por el Verbo y la Vida; sino que el Verbo y la Vida fueron engendrados por el Hombre y la Iglesia, [576] de la siguiente manera: cuando el Protopadre tuvo la idea de emitir, se le llamó Padre; y como lo que emitió fue verdadero, a este fruto se le llamó Verdad. Cuando él quiso manifestarse, al resultado se le llamó Hombre. Cuando emitió a aquellos que había pensado, se le llamó Iglesia. El Hombre pronunció el Verbo (100), que es el Hijo Primogénito; la Vida sigue al Verbo, y de esta manera se completó la Ogdóada.

12,4. Pero luego se pelean acerca del Salvador. Algunos de ellos dicen que fue engendrado por todos (los Eones), por lo que se le llama Complacencia (Eudokotekòs), porque a todo el Pléroma le plugo glorificar por medio de él al Padre. Otros dicen que proviene sólo de los diez Eones que fueron emitidos por el Verbo y la Vida, y por eso se le llama el Verbo y la Vida, para conservar el nombre de sus progenitores. Otros dicen que provino de doce Eones engendrados por el Hombre y la Iglesia, y por eso él se confiesa Hijo del Hombre, puesto que desciende del Hombre. Otros dicen que nació del Cristo y del Espíritu Santo, que habían sido emitidos para dar consistencia al Pléroma: por eso se le llamaría el Cristo, [577] para conservar el nombre del Padre que lo emitió. Otros, finalmente, que se llama Hombre al mismo Protopadre de todas las cosas, que es el Protoprincipio y Protoimpensable. Este sería el «gran misterio escondido» (Ef 3,9): que la Potencia que está sobre todas las cosas y contiene todos los seres se llama el Hombre, y por eso dicen que el Salvador se llamó el Hijo del Hombre.

2.7. Doctrina de Marco

13,1. Otro de ellos presume de haber corregido al maestro.Su nombre es Marco. Es muy experto en las artes de magia, mediante las cuales seduce a muchos varones y a no pocas mujeres para que se conviertan a él como al más grande y más perfecto gnóstico, porque posee la Potencia más elevada, que proviene de lugares invisibles e indescriptibles. Es un verdadero precursor del Anticristo. [580] El se introduce en las fiestas de Anasilao con los engaños de los llamados magos; y por eso muchos de quienes no disciernen y han perdido la cabeza piensan que tiene en sus manos el poder de hacer prodigios.

2.7.1. Su fingida Eucaristía

13,2. Fingiendo dar gracias (101) sobre un cáliz de vino mezclado (102), mediante largas oraciones de invocación, hace que el cáliz aparezca de color púrpura y rojo. De esta manera quienes lo ven imaginan que mediante su invocación hace descender la Gracia (Cháris) de las regiones superiores para derramar su sangre en aquel cáliz; y los presentes ansían gustar de esa bebida para que también sobre ellos se derrame aquello que el mago llama Gracia. Otras veces presenta a una mujer [581] un cáliz con la mezcla (de agua y vino), y le ordena que ella misma dé gracias en su presencia. En seguida acerca un cáliz mucho mayor que aquel que en la mujer engañada ha celebrado la Eucaristía, y luego hace vaciar del cáliz menor en que la mujer ha celebrado la Eucaristía, en el mayor que él ha puesto al lado, mientras pronuncia estas palabras: «Que la Gracia incomprensible e inefable que existe desde antes de la creación llene tu Hombre interior, y acreciente en ti su conocimiento (gnosis), sembrando el grano de mostaza en tierra buena» (103). Después de haber pronunciado estas palabras y sacado de su mente a aquella infeliz, hace aparecer un hecho maravilloso, cuando con el contenido del cáliz menor llena el cáliz mayor hasta hacerlo derramar. Haciendo estas y otras magias semejantes, seduce a muchos y los arrastra para que lo sigan.

2.7.2. Conducta inmoral

13,3. Parecería tener por cómplice a un demonio, por cuya obra causa la impresión de profetizar, y también hace profetizar a aquellas mujeres a quienes juzga dignas de participar de su Gracia. Porque sobre todo anda detrás de mujeres, sobre todo a las más nobles, mejor vestidas y ricas, a las cuales trata de seducir con discursos orgullosos como éste: «Quiero darte parte de mi Gracia, porque el Padre de todos los Angeles ve siempre al tuyo en su presencia (104). El lugar de la Grandeza [584] está entre nosotros: es, pues, necesario que nos reunamos en el Uno. Primero recíbeme a mí, para que por mi medio recibas la Gracia. Prepárate como una esposa que espera a su esposo, para que tú seas lo que yo soy, y yo lo que tú eres. Pon en tu tálamo el semen de la Luz. Recibe de mí al Esposo, y dale lugar en ti, para que él te haga lugar en sí. He aquí que la Gracia ha descendido sobre ti: abre tu boca y profetiza». En seguida la mujer responde: «Nunca he profetizado ni sé profetizar». El entonces pronuncia nuevas invocaciones para llenar de admiración a la pobre engañada, diciéndole: «Abre tu boca y habla cualquier cosa, y profetizarás». Ella entonces, envanecida por lo que se le ha dicho, siente calentarse su alma con el sueño de que está por profetizar; su corazón se pone a palpitar fuertemente, se atreve a hablar cosas delirantes y cualquier cosa que le viene, sin sentido pero con osadía, pues siente arder en ella el espíritu. Alguien superior a nosotros ha dicho acerca de estas profetisas que el alma encendida de viento vano, se torna audaz e irreverente. Ella entonces se siente profetisa, agradece a Marco porque le ha comunicado su Gracia; [585] y en agradecimiento no sólo le da una pingüe parte de sus riquezas, de donde él amontona una buena cantidad de dinero; sino que también le entrega su cuerpo deseando estar unida íntimamente con él, para junto con él descender al Uno.

13,4. Otras mujeres más fieles, llevadas por el temor de Dios, no se dejan seducir. Cuando él las ha intentado seducir como a las otras, mandándoles que profeticen, se han alejado de este hombre fuera de sí (105), lanzándole insultos y anatemas; porque saben que los seres humanos no reciben de Marco el don de la profecía, sino que Dios concede esta gracia desde lo alto a quienes él quiere; y quienes reciben de Dios este don, hablan donde y cuando Dios quiere, no cuando Marcos ordena. Aquel que manda es más grande y soberano que quien le está subordinado; pues lo primero es propio de quien tiene el gobierno, y lo segundo del que le está sujeto. Por eso, si Marco o algún otro da órdenes (como esa gente suele hacerlo en sus fiestas, jugando a los videntes y mandándose unos a otros profetizar y anunciando unos a otros profecías que satisfagan sus caprichos), entonces ese tal, siendo sólo un hombre será el que manda, y así se sentirá mayor y soberano del Espíritu profético, lo que es imposible. Pero los espíritus a los que ellos ordenan hablar cuando ellos quieren, son frágiles y débiles, atrevidos e irreverentes, a los cuales Satanás envía para seducir y llevar a la perdición a aquellos [588] que no tienen firme la fe, ni conservan la que desde el principio han recibido de la Iglesia.

13,5. Marco prepara filtros enervantes no para todas las mujeres, sino para aquellas que, excitadas, le permiten deshonrar su cuerpo. Muchas de éstas, cuando se convierten a la Iglesia de Dios, con frecuencia confiesan que ellas le han permitido mancillar su cuerpo, porque se habían sentido inflamadas por un amor violento hacia él. Uno de nuestros diáconos del Asia menor lo recibió en su casa, y sobre él recayó esta calamidad: su mujer, que era muy hermosa, dejó que este mago la corrompiera en mente y cuerpo, y hasta se fue tras él por mucho tiempo; cuando después algunos hermanos con gran esfuerzo la ayudaron a convertirse, ella pasó el resto de su vida haciendo penitencia, llorando y lamentándose de la deshonra que había sufrido de aquel mago.

13,6. Algunos de sus discípulos, cometiendo los mismos errores, han seducido a muchas mujerzuelas para corromperlas. A sí mismos se llaman los perfectos, pues imaginan que nadie puede igualar la grandeza de su gnosis, así fuesen Pablo o Pedro o cualquiera de los otros Apóstoles; porque saben más que cualquiera, pues únicamente ellos han bebido la grandeza de la gnosis de la Potencia inefable. Dicen estar en lugar más elevado que cualquier Potencia; por eso pueden libremente hacer lo que les plazca, sin temer nada ni a nadie. Por motivo de la redención, ellos se habrían vuelto inasibles e invisibles [589] para el Juez. Pero si éste algún día llegase a atraparlos, protegidos por la redención, le dirían lo siguiente: «¡Oh tú (Sabiduría), consejera de Dios y del místico Silencio anterior a los Eones!, tú eres aquélla por la cual las Grandezas (los Angeles) ven siempre el rostro del Padre (Mt 18,10), los cuales te toman como el guía y conductor de su camino, elevan sus formas a las alturas, a cuya semejanza ella, al hacerse presente, con grande audacia por la bondad del Protopadre nos ha emitido como imágenes de tales Grandezas; porque ella (al emitirnos) tenía presentes en su intención, como un sueño, a esas (Grandezas) que habitan en lo alto. Mira que el Juez está cercano y el Mensajero me manda defenderme. Tú, pues, que conoces la razón de las dos partes como si fuese una sola cosa, hazla presente al Juez». [592] La Madre, oyendo esto, inmediatamente les impone el casco homérico del Hades, para que de modo invisible escapen del Juez. Y en seguida los arrebata e introduce al tálamo para entregarlos a sus esposas.

13,7. Con tales palabras y acciones, también en las regiones del Ródano, cercanas a las nuestras, sedujeron a muchas mujeres. De entre éstas algunas, con su conciencia marcada a fuego (1 Tim 4,2), públicamente hacen penitencia; otras por vergüenza de hacerlo, se retiran en silencio, desesperando de la vida de Dios (Ef 4,18-19). Mientras unas se apartan definitivamente, otras dudan y, como se dice popularmente, no están ni adentro ni afuera, sino que se quedan con el fruto del semen de los hijos de la gnosis.

2.7.3. Doctrina sobre la primera Cuaterna

[593] 14,1. El tal Marco dice que, siendo el Unigénito, sólo él es el seno y depositario del Silencio de la Cuaterna. He aquí de qué manera él ha dado al mundo el semen que en él ha sido sembrado:

La Cuaterna que habita en los lugares superiores descendió de los lugares invisibles e inefables sobre él, en figura de mujer, porque, según él dice, el mundo no podía cargar con su elemento masculino; y le reveló quién era ella, así como el origen de todas las cosas, algo que jamás había revelado a ningún dios ni ser humano. Así le habría dicho:

«Cuando el Protopadre sin padre, impensable y sin substancia, que no es ni masculino ni femenino, quiso expresar lo que en él era inefable, [596] y dar forma a lo que en él era invisible, abrió la boca y emitió un Verbo semejante a sí. Este se puso a su lado, y le mostró lo que era: la forma del invisible. El enunciado de su nombre tuvo efecto de la siguiente manera: el Padre pronunció la primera parte de su nombre: fue Arché (Principio), una sílaba de cuatro elementos. Añadió una segunda, de cuatro letras. Después expresó una tercera, de diez letras. En seguida dijo una cuarta, de doce letras. De esta manera se pronunciaron las treinta letras de su nombre completo, formado por cuatro palabras. Cada uno de los elementos tiene sus letras, su carácter, su sonido, sus rasgos y sus imágenes; pero ninguno de ellos percibe la forma total de la que él es sólo una parte. Y no sólo eso, sino que cada uno de los elementos ignora [597] hasta la resonancia de su vecino, porque cada uno de ellos emite su propio sonido como si fuese el del todo, y no deja de emitirlo hasta que no se ha llegado a la última letra de la última sílaba. Entonces será la desintegración (apokatástasis) futura de todo el universo, cuando todos los elementos, unidos en una única letra, resuenen con una misma y única voz (106). De esta resonancia se nos ha dejado una imagen, cuando todos al unísono exclamamos: «¡Amén!» Estos son los ecos que forman al Eón insubstancial e ingénito: éstas son las formas a las que el Señor llamó los Angeles que siempre ven la cara del Padre (Mt 18,10)».

14,2. Los nombres comunes e inefables de los elementos son: Eones, Verbos, Raíces, Semillas, Pléromas y Frutos. Todas las propiedades de cada uno de ellos se encierran y entienden en el nombre de [600] Iglesia. La última letra del último de los elementos emitió su voz, cuyo sonido brotó como imagen de los elementos, y engendró sus propios elementos. Y dice que de estos elementos fueron engendradas todas las cosas sobre la tierra y todas las que existían antes de ellas. La letra misma cuyo nombre emitía el sonido (pronunciado) en los lugares inferiores, habría sido después recogida hacia las alturas por su sílaba para que el Todo quedase completo. Pero su sonido quedó acá abajo, como arrojado fuera. Le habría dicho (la Cuaterna) que el elemento mismo cuya letra junto con su pronunciación bajó al mundo, consta de treinta letras; y cada una de estas treinta letras a su vez tiene otras letras que sirven para nombrarla. A su vez, a estas letras se les nombra con otras letras, de modo que el número de letras se extiende sin fin.

Como un ejemplo para que se entienda mejor lo dicho: el elemento delta consta de cinco letras, que son D E L T A. A su vez, cada una de estas letras se escribe por medio de otras, y las otras por otras. Así pues, si la substancia total de la delta se extiende de modo ilimitado, porque unas letras engendran otras y éstas otras sucesivas, ¿cuánto mayor será el océano de letras de aquel elemento? Y si una letra es tan inmensa, ¡ve qué Abismo de letras incluye todo el nombre, de las cuales el Silencio enseñó a Marco que consta el Protopadre! [601] Por eso el Padre, sabiendo ser incomprensible, concedió a los elementos llamados Eones, que cada uno de ellos pudiese proferir su propia pronunciación, ya que ninguno de ellos era capaz de enunciar el Todo.

14,3. La Cuaterna, una vez explicado lo anterior, le habría dicho: «También quiero mostrarte la Verdad. La he hecho descender de las moradas superiores, a fin de que la mires desnuda y contemples su belleza; y también para que la escuches y admires su sabiduría. Ve en primer lugar lo que es su cabeza: es el Alfa y la Omega, su cuello es la Beta y la Psi, sus brazos y manos son Gama y Xi, su pecho Delta y Phi, su cintura Epsylon y Gamma, su vientre Dzeda y Tau, sus órganos sexuales Eta y Sigma, sus piernas Theta y Pi, sus rodillas Iota y Pi, sus tibias Kapa y Omicron, sus tobillos Lambda y Xi, sus pies Mi y Ni». ¡Este sería, según ese mago, el cuerpo de la Verdad: ésta sería la composición del Elemento y el carácter de su Letra! Y a este elemento él llama Hombre: porque, dice Marco, el Hombre es la fuente de toda palabra y el inicio de toda voz, de toda expresión del Inefable y la callada boca del Silencio. Este también sería su cuerpo. Ahora tú, elevando la inteligencia de tu mente a regiones más elevadas, escucha de boca de la Verdad al Verbo que se autoengendró y comunicó al Padre.

14,4. Una vez dicho lo anterior, la Verdad lo miró y, abriendo su boca, pronunció una palabra: se trataba de un nombre, y ese nombre era el que todos conocemos y pronunciamos: Jesucristo. Y una vez que lo nombró, al punto volvió a callar. Y cuando Marco creía que la Verdad le diría algo más, la Cuaterna de nuevo se acercó y le dijo: [604] «¿Pensaste que la palabra que oíste de labios de la Verdad es vulgar? Este Nombre tiene un antiguo significado que no es el que tú conoces e imaginas. Sólo has oído la palabra, pero no sabes su poder. Jesús, en efecto, es un Nombre insigne: tiene seis letras (107), que todos los elegidos conocen. Mas el nombre que tiene ante los Eones del Pléroma tiene muchos miembros, es de forma y tipo diversos, y solamente lo conocen aquellos que son de su mismo género, y cuyas Grandezas están siempre ante él.

14,5. Sábete que las veinticuatro letras que usáis (108), son las imágenes que emanan de las tres Potencias que contienen todo el número de los elementos de las partes superiores. Las nueve letras mudas son imagen del Padre y la Verdad, porque no se pronuncian, es decir, son inexpresables e inefables. Las ocho semivocales son imágenes del Verbo y la Vida, porque son intermedias entre las mudas y las vocales: de las superiores reciben la emanación y de las inferiores la elevación. Las vocales son siete, (imágenes) del Hombre y la Iglesia, porque la Voz, saliendo del Hombre, dio forma a todas las cosas: pues la Voz es la que las ha revestido de forma. Por consiguiente el Verbo y la Vida tienen el número ocho, el Hombre y la Iglesia el siete, el Padre y la verdad el nueve».

Pero como la cuenta estaba incompleta, aquel que estaba en el Padre descendió, [605] para corregir el defecto de las cosas, a fin de que la unidad de los Pléromas iguales entre sí, diera como fruto una sola Potencia que proviene de todos. De este modo el número siete recibió la Potencia del ocho, y resultaron tres lugares iguales en número, o sea (tres) Ogdóadas. Estos tres lugares, multiplicándose por tres, ofrecen el número veinticuatro. Más los tres elementos, que (Marco) dice existen en el matrimonio de las tres Potencias, lo cual hace un número de seis, emanaron las veinticuatro letras, porque se multiplicaron por cuatro en razón de la Cuaternidad: por eso dice que pertenecen al Inominable. Pero han sido revestidos por las tres Potencias, de modo que se asemejen al que es Invisible. De dichos elementos son imágenes las letras dobles (del alfabeto); porque, sumándolas a las veinticuatro, en virtud de la analogía que existe entre ellas, forman el número treinta.

14,6. Dice que el fruto de este orden y Economía se manifestó bajo la semejanza de una imagen (Rom 1,23) en aquel que, después de seis días (Mt 17,1; Mc 9,2), subió el cuarto al monte, y ahí, después de haberse convertido en sexto, descendió [608] y fue detenido en el Séptimo (día: Hebdomádi), aunque él era la Ogdóada insigne que en sí contiene el número completo de los elementos. (109) Mostró dicho número cuando él fue bautizado el descenso de la paloma, que es Omega y Alpha; pues el número de ambas letras es 801 (110). Por tal motivo Moisés dijo que el hombre fue hecho el sexto día (Gén 1,31). Y por lo mismo la Economía tuvo lugar en el sexto día, que es la Parasceve (111), cuando apareció el hombre nuevo para regenerar al primer hombre (Adán), cuya Economía tuvo principio y fin en la hora sexta, cuando fue crucificado. Por eso la Mente (Noûs) perfecta, sabiendo que el número seis tiene el poder para crear y regenerar, manifestó a los hijos de la Luz (Lc 16,8; Ef 5,8; 1 Tes 5,5) la regeneración que de modo tan excelente se apareció significado en ese número. (Marco) dice que de ahí le viene a este eximio número expresarse por dos letras: porque este eximio número, sumado a los veinticuatro elementos (del alfabeto) suma 30 letras.

14,7. En seguida el Silencio le habría dicho a Marco que el número insigne tiene como auxiliar la Grandeza de siete números, para expresar los frutos que por su voluntad ha concebido. [609] Este eximio número, en relación a lo que estamos tratando, debe entenderse como aquel que ha sido fragmentado y dividido en partes, y quedó fuera (del Pléroma) y que, por su propia potencia y sabiduría, animó al mundo imitando el poder del siete (Hebdomádos), y de esta manera hizo que este mundo visible tuviera un alma. Y él mismo se sirve de esta obra que realizó de modo casi espontáneo; en cambio las demás cosas están al servicio de la Madre Entimesis, puesto que son imitaciones de cosas inimitables.

El primer cielo hace resonar la álpha, el segundo la épsylon, el tercero la éta, el cuarto (que está a la mitad del siete) declara el poder de la ióta, el cinco la ómicron, el sexto la ypsilon, y el séptimo (el cuarto número a partir del que está enmedio) la ómicron. Esto es lo que el Silencio dice a Marco, así como muchas más cosas banales que ningún atisbo tienen de verdad. Todas estas potencias juntas, dice, abrazándose unas con otras, cantan y glorifican al Protopadre que las emitió, con cantos de alabanza. El eco de esta glorificación cayó sobre la tierra, según dice, para convertirse en plasmador y engendrador de los seres terrestres.

14,8. (Marco) esgrime como prueba el hecho de que los bebés, cuya alma apenas ha salido del vientre, [612] emite el sonido de cada una de estas vocales. Pues así como las siete Potencias dan gloria al Verbo, así también el alma de los bebés, llorando y gimiendo le dan gloria. Por eso David habría dicho: «De la boca de los pequeños y de los niños de pecho has sacado tu alabanza» (Sal 8,3), y también: «Los cielos cantan la gloria de Dios» (Sal 19[18],1). Por eso cuando el alma se halla en medio de dolores y tribulaciones, para revelarse exclama: «¡Oh!» (ómega) como signo de alabanza, a fin de que el Alma del mundo superior reconozca a su pariente y le envíe su auxilio.

14,9. De este modo deliró acerca del nombre de las treinta letras, del Abismo que se desarrolló a partir de estas letras, del cuerpo de la Verdad que estaría compuesto de doce miembros, de cada miembro que consta de letras dobles, de la explicación de este número que no ha sido pronunciado, del Alma del mundo y del Hombre, en cuanto es cada uno de los anteriores una imagen de la Economía.

En seguida, mi hermano, hablaremos acerca de cómo, a partir de estos nombres, su Cuaterna habría revelado una Potencia igual (a la de los Eones), para que, como me lo pediste, no te pase por alto nada de cuanto ha llegado a nuestros oídos sobre lo que ellos andan diciendo.

2.7.4. La revelación del Silencio

[613] 15,1. El sapientísimo Silencio le declara de esta manera el origen de los treinta elementos: con la Unicidad se hallaba la Unidad, de las cuales brotaron dos emanaciones, como antes dijimos: la Mónada y el Uno. Si las duplicamos resultan cuatro, porque dos veces dos hace cuatro. Si luego le sumamos dos, resulta el número seis. Si cuadruplicamos el seis, se engendran veinticuatro formas. Los nombres de la primera Cuaterna son lo que llamamos Santo de los Santos: no pueden proclamarse; solamente el Hijo los comprende y el Padre conoce su naturaleza. Los otros nombres que él pronuncia con respeto y fe, son éstos: Inefable (árretos), pues este nombre tiene siete letras, Silencio (Seigè) cinco letras, Padre (Patèr) cinco letras, y Verdad (Alétheia) siete letras. El número total de esta Cuaterna es veinticuatro: sumados dos veces cinco y dos veces siete, resulta el número veinticuatro. De modo semejante la segunda Cuaterna que forman el Verbo, la Vida, el Hombre y la Iglesia (112), muestran el mismo número de letras. El Salvador tiene un nombre que puede pronunciarse: Jesús (Iesoûs) que tiene seis letras, pero su nombre inefable consta de veinticuatro letras. Jesucristo (Iesoûs Chreistòs) está formado por doce letras, [616] pero su nombre inefable contiene treinta letras. Por eso lo llama álpha y ómega, así como paloma (peristerà), porque esta ave tiene el mismo número.

15,2. Este es el inefable origen de Jesús: a la Madre universal, es decir de la Primera Cuaterna, le nació como hija la segunda Cuaterna, de donde se originó la Ogdóada, de la que brotó una Década. De esta manera se formó el número dieciocho. La Década, unida en seguida con la Ogdóada y multiplicándose con ella, produjo el número ochenta; y de nuevo el ochenta multiplicado por diez produjo el número ochocientos, para que de esta manera el número total de letras que se desarrollaran de la Ogdóada a la Década fuese de ochocientos ochenta y ocho, es decir Jesús; pues el nombre de Jesús, computando sus letras griegas, produce ochocientos ochenta y ocho. Este sería, evidentemente, el origen de Jesús más allá de los cielos. Por eso el alfabeto griego tiene ocho unidades, ocho decenas y ocho centenas, que suman ochocientos ochenta y ocho, es decir el nombre de Jesús. [617] Este es la suma de todos los números y por eso se le llama álpha y ómega (Ap 1,7), porque ha sido engendrado por todos (los Eones).

También de esta manera: la primera Cuaterna, según el número que se forma sucesivamente, es álpha 1 + béta 2 + gámma 3 + délta 4, de donde resulta el número diez, que se representa por la ióta, que es la letra de Jesús. El nombre de Cristo (Chreistòs) tiene ocho letras, que significan la primera Ogdóada, cuya suma, junto con la iota, engendra el número ochocientos ochenta y ocho. Al Hijo también se le llama Cristo, dice Marco, porque forman la Docena: si a las ocho letras de Cristo se le añaden las cuatro de Hijo (huiòs), se engendra la Grandeza del doce. Antes de que apareciera el signo numérico del Hijo Jesús, [620] los hombres vivían sumidos en grandes errores. Mas cuando apareció este nombre de seis letras (Iesoûs) que se revistió de carne para adaptarse a los sentidos humanos, habiendo resumido en sí mismo el seis y el veinticuatro, los hombres comenzaron a conocer. De esta manera desapareció su ignorancia y ascendieron de la muerte a la vida, pues una vez revelado este nombre los condujo al Padre de la Verdad (Jn 14,6). Pues el Padre había querido deshacer la ignorancia de todos para destruir la muerte. Pues la disolución de la ignorancia significaba la gnosis del Padre. Por eso fue elegido (Lc 9,35) por voluntad del Padre este hombre (113) hecho según la Economía a imagen de la Potencia de lo alto.

15,3. De la Cuaterna emanaron los Eones. Formaban la Cuaterna el Hombre, la Iglesia, el Verbo y la Vida. Estas Potencias, dice Marco, emanaron al Jesús que apareció en la tierra. El ángel Gabriel tomó el lugar del Verbo, el Espíritu Santo el de la Vida, el Poder del Altísimo el del Hombre y la Virgen (Lc 1,26.35) el de la Iglesia. De esta manera fue engendrado como hombre por María el Jesús de la Economía, al cual el Padre, después de que aquél pasó por el vientre, eligió (Lc 9,35) por medio del Verbo para que lo conociese. Y cuando aquél se introdujo en el agua, sobre él descendió en forma de paloma (Mt 3,16) aquel que en seguida volvió a subir para completar el número doce (114): [621] él llevaba el semen de aquellos que junto con él debían ser sembrados y que junto con él bajaron y ascendieron. Y dice (Marco) que el Poder que descendió es semen del Padre, que contiene en sí al Padre, al Hijo y el Poder inefable del Silencio que sólo él conoce, así como todos los Eones. Y éste (semen) es el Espíritu que habló por la boca de Jesús, que se reveló el Hijo del Hombre y manifestó al Padre, después de haber descendido sobre Jesús para unirse a él. Y luego el Salvador, que es el Jesús de la Economía, destruyó la muerte, dijo Marcos, pues conoció al Padre Jesucristo (115). Por eso el nombre de Jesús corresponde al hombre hecho según la Economía, y constituido según a imagen y semejanza del Hombre que debía descender sobre él; y una vez que lo recibió, tuvo dentro de sí al Hombre, al Verbo mismo, al Padre, al Inefable, el Silencio, la Verdad, la Iglesia y la Vida.

15,4. Esto sobrepasa todos los ayes y demás lamentos que pudiéramos lanzar por esta tragedia. [624] Porque ¿quién podrá no despreciar al desequilibrado compositor y mal creador de tantas mentiras, contemplando la Verdad convertida por Marco en un ídolo elaborado con letras del alfabeto? Si tomamos en cuenta el origen, hace muy poco tiempo (como suele decirse, ayer o anteayer) los griegos confiesan haber recibido primeramente de Cadmo sólo dieciséis letras, y después, pasado el tiempo, haber añadido por sí mismos unas letras aspiradas y luego otras dobles; y dicen que sólo recientemente Palamedes añadió las letras largas. Por tanto, antes de que los griegos hiciesen esto, no habría existido la Verdad: pues según tú, Marco, su cuerpo sería posterior a Cadmo y a sus antecesores, e incluso posterior a quienes añadieron las demás letras; más aún, posterior a ti, puesto que sólo tú has reducido a la categoría de ídolo eso que tu llamas la Verdad.

15,5. ¿Quién podrá soportar [625] tu Silencio tan parlanchín, que nombra al Eón Innombrable, que explica lo Inenarrable y proclama al Inescrutable? ¡Pretende que aquél a quien dices sin cuerpo ni figura, abrió la boca y emitió el Verbo, como uno cualquiera de los seres animados compuestos (de partes), y que el Verbo sería semejante a aquel que lo emitió, y hecho a imagen del Invisible, fabricado con treinta elementos y con cuatro sílabas! Así pues, por su semejanza con el Verbo, aquél al que llamas el Padre de todas las cosas constaría de treinta letras y cuatro sílabas. ¿Quién te va a creer cuando encierras al Creador Demiurgo y Verbo de Dios Hacedor, en esquemas y números que unas veces son treinta, otras veinticuatro, en ocasiones sólo seis; de modo que lo rebajas unas veces a cuatro sílabas y treinta letras? ¿O cuando reduces al número ochocientos ochenta y ocho al Señor del universo, que afirmó los cielos (Sal 33[32],6), o bien al alfabeto? ¿O cuando subdivides al Padre mismo, que contiene todas las cosas y ninguna lo contiene, en Cuaterna y Ogdóada y Docena, y explicas por estas cuentas a aquel mismo Padre que, según tu propia palabra, es inefable e incognocible? A aquél a quien llamas incorpóreo e insubstancial, le has fabricado una materia y una substancia de muchas letras engendradas unas de otras. Eres un Dédalo mentiroso, y te has hecho un mal fabricante de la Potencia elevada sobre los cielos. Subdivides en vocales mudas y sonidos semivocales la substancia que llamas indivisible, aplicando las mudas al Padre y a su Mente. [628] Con esto has empujado a todos los que te creen, a la peor de las blasfemias.

15,6. Por eso justa y adecuadamente se aplican a tu temeridad los versos de aquel anciano predicador de la verdad, que con inspiración divina lanzó contra ti los versos siguientes:

¡Oh Marcos, fabricante de ídolos y vidente de portentos,

conocedor de la astrología y de la magia,

con las cuales corroboras tus erradas doctrinas!

Como signo muestras a quienes seduces

las obras del Poder apóstata

que tu padre Satanás te comunica

para que obres por el poder del ángel Azazel,

que en ti tiene un precursor de la maldad contra Dios.

Esto lo dijo un presbítero que amaba a Dios. Por nuestra parte, trataremos de exponer brevemente sus demás doctrinas misteriosas aunque son largas, a fin de sacar a la luz lo que por tanto tiempo ha mantenido oculto. De esta manera todos podrán convencerse y refutarlo fácilmente.

2.7.5. La substancia de las cosas

16,1. Revolviendo el origen de los Eones con la pérdida y encuentro de la oveja perdida, tratan de explicarlo de manera mística reduciendo todo a números, diciendo que todas las cosas constan de la Mónada y la Dualidad. [629] Y contando de la Mónada hasta cuatro producen el diez; pues uno más dos más tres más cuatro produjeron el número de los diez Eones. La Dualidad, desdoblándose hasta el seis (sígma): dos más cuatro más seis, produce la Docena. Pero si en vez de desdoblarse hasta seis lo hace hasta diez (ióta), origina la Treintena, en la cual se encuentran la Ogdóada, la Década y la Docena. La Docena a su vez tiene tras de sí el seis, y por motivo del seis se le llama la pasión. Por lo mismo, cuando sucedió una caída en el doce, la oveja se salió y se descarrió (Lc 15,4-7) porque, según dicen, la apostasía procede de la Docena. También fantasean que una Potencia se separó de la Docena y se perdió, y ésta fue la mujer que perdió la dracma y encendió la luz para encontrarla (Lc 15,8-11). Por eso los números que quedaron: de la dracma el nueve, de la oveja el once, si se multiplican entre sí, engendran el número noventa y nueve, porque es el resultado de nueve por once. Por esta razón, dicen ellos, el Amén lleva ese número.

[632] 16,2. No dejaré de relatarte otra de sus interpretaciones a fin de que conozcas bien sus frutos. Dicen que la letra éta, añadiendo el seis, es la Ogdóada, pues toma el octavo lugar a partir del álpha. Y si se prescinde del seis, y se cuenta el número que resulta de las letras hasta la éta, se obtiene la Treintena. Comenzando, pues, del álpha y continuando los números de las letras hasta éta, quitando el seis y sumando los números progresivos, se obtendrá el treinta. Porque hasta la épsylon suman quince; luego, añadiendo la dzéda (el siete), se alcanza el veintidós, y cuando se le agrega la éta, que es el ocho, se completa la maravillosa Treintena. De esta manera prueban que la Ogdóada es la Madre de los treinta Eones. Y como el número treinta resulta de la unión de tres Poderes, si se le toma tres veces resulta el número noventa. Y la tríada misma, tres veces sobre sí misma, produce el nuevo número. De modo que la Ogdóada también engendra el noventa y nueve. Y como el duodécimo Eón, habiéndose ausentado ha dejado los otros once en las alturas, dicen que el tipo de las letras ha quedado dispuesto en forma de lámbda, que es figura del Verbo -pues la letra lámbda es el número treinta- y esta letra es la figura de la Economía superior, porque desde la álpha y sin el seis, el número de las mismas letras hasta la lámbda, compuesto por los números ascendentes y añadiendo la lámbda, forma el número noventa y nueve. Y como la lámbda, [633] que es la undécima, descendió para buscar a su semejante a fin de completar la Docena, una vez que lo encontró quedó completa. Esto lo probaría la misma figura de la letra. Porque la lámbda se puso a buscar su semejante, y una vez hallado, lo atrajo a su lado y de esta manera llenó el lugar duodécimo, que es la letra mí, compuesta de dos lámbdas. (116) Por eso ellas, en virtud de la gnosis, escaparon del lugar noventa y nueve, o sea de la degradación, que es el tipo de la mano izquierda; en cambio si se mantienen unidas al Uno, añadido al noventa y nueve, hace pasar a la mano derecha. (117)

16,3. Mi hermano, sé muy bien que mucho te reirás de su tan estúpida sabiduría de la que se vanaglorian. Son dignos de compasión quienes describen las cosas sagradas, la inefable grandeza del Poder y toda la Economía de Dios, usando el alfabeto como instrumento, así como las retorsiones de los fríos números. Quienes abandonan la Iglesia para abandonarse a esos mitos (1 Tim 4,7), en realidad se condenan a sí mismos (Tt 3,11). Pablo nos manda «después de la primera y segunda corrección, evitarlos» (Tt 3,10). Y Juan, el discípulo del Señor, los ha condenado de modo aún más grave, cuando nos dice que ni siquiera les devolvamos el saludo: «Pues quien los saluda coopera con sus obras llenas de maldad» (2 Jn 11). Y con razón: «No hay alegría para los impíos, dice el Señor» (118) (Is 48,22). [636] Y éstos son impíos sobre toda impiedad, pues dicen que el Creador del cielo y la tierra, el único Dios Soberano universal sobre el que no hay ningún otro Dios, fue emitido de la penuria (hystérema) (119), y éste de otra penuria; de modo que, según ellos, sería el producto de una tercer penuria.

Es necesario que, de veras repudiando y condenando esta doctrina, nos alejemos de ellos y, mientras ellos más se afirmen y gocen de sus invenciones, tanto más nos demos cuenta de que están agitados por los malos espíritus de la Ogdóada. Como aquellos que se han hundido en un estado de locura: mientras más se ríen y creen estar sanos, y hacen todas las cosas como si estuvieran sanos, y algunas cosas mejor aún que si lo estuvieran, tanto más enfermos se encuentran; así también éstos: mientras más creen saber, y se revientan los nervios a base de tirar del arco, tanto menos saben. Porque escapándose el espíritu inmundo de la ignorancia, y hallándolos entregados a intereses mundanos y no a Dios, van a buscar otros siete espíritus peores que él (Mt 12,43-45), y tentándolos a engreírse en su propia sentencia, como si por ellos mismos pudieran escrutar lo que está sobre Dios, una vez que los ha preparado para acabar con ellos, la Ogdóada de la estupidez los entrega a los espíritus perversos.

2.7.6. Cómo fue creado el mundo

[637] 17.1. Quiero exponerte ahora cómo, según dicen, el Demiurgo llevó a cabo la creación a imagen de los seres invisibles, sin que él se diera cuenta, por arte de la Madre. Ante todo dicen que hay cuatro elementos: fuego, agua, tierra y aire, emitidos a imagen de la Cuaterna superior, y enumeran los efectos de dichos elementos: caliente, frío, húmedo y seco, de modo que así se imaginan la Ogdóada. De ésta habrían provenido diez Potencias: primero siete cuerpos como esferas, a los que llaman cielos; en seguida un círculo que los contiene, al que llaman octavo cielo; y por último el sol y la luna. Como en total éstos forman el número diez, dicen que son las imágenes de su Década invisible que brotó del Verbo y la Vida. En cuanto a la Docena, ésta se indica en el círculo del zodíaco. Sus doce signos claramente serían la Docena hija del Hombre y la Iglesia, dibujada en la sombra. Y como, según dicen, el cielo más alto, con su peso se resiste al impulso velocísimo del universo, y por su lentitud opuesta modera la velocidad (de los otros cielos), el recorrido circular de un signo a otro se lleva a cabo en treinta años. [640] Esto sería imagen del Límite, que contiene a su Madre, la cual lleva el nombre del treinta.

También la luna, con su giro en treinta días alrededor del cielo, significa el número de los treinta Eones. Y el sol, que realiza su giro en doce meses, con estos doce meses da a entender la Docena. Incluso los días, que se miden en períodos de doce horas, son un signo de la invisible Docena. Y la hora, que es la duodécima parte del día, se subdivide en treinta partes para dar a entender la Treintena. A su vez, el círculo del zodíaco tiene una medida de trescientos sesenta grados en su circunferencia: de esta manera lleva en sí la imagen de la unión entre los números doce y treinta. Y la tierra está dividida en doce zonas, las cuales desde los cielos reciben una Potencia particular por cada zona, y de este modo engendra hijos semejantes a la Potencia de la que recibió la emanación. [641] Esto sería, en su opinión, una evidente manifestación de la Docena y de sus hijos.

17,2. Dicen, además, que el Demiurgo quiso imitar el carácter interminable, eterno e infinito de la Ogdóada superior, mas no pudo reflejar su estabilidad y perpetuidad, porque él es fruto de la penuria. Entonces depositó esa eternidad en momentos de tiempo, los tiempos en muchos períodos de años, imaginando que, multiplicando los tiempos, imitaba su eternidad. Y dicen que a este punto la Verdad huyó y en su lugar entró la mentira (120); y por eso, una vez que se acaben los tiempos, su obra quedará destruida.

2.7.7. Cómo abusan de la Escritura

18,1. Cuando hablan de la creación, todos los días cada uno de ellos inventa como puede algo nuevo: pues a nadie tienen por perfecto si no ha dado como fruto las más grandes mentiras. Es necesario añadir aquí, a los argumentos contra ellos, el modo como tranforman a los profetas para adaptarlos a sus ideas.

Moisés, dicen, narra la obra de la creación mostrando desde el comienzo a la Madre de todas las cosas, cuando dice: «En el principio Dios hizo el cielo y la tierra» (Gén 1,1). Al nombrar estas cuatro realidades: Dios, Principio, Cielo y Tierra, anunció de modo figurado la Cuaterna. En seguida manifestó su condición de secreta e invisible, cuando dice: «Y la tierra era invisible y caótica» (Gén 1,2). Pretenden que con estas palabras habría revelado la segunda Cuaterna, [644] nacida de la primera Cuaterna, cuando habló del Abismo y las tinieblas, en las cuales se agitaban las aguas sobra las que revoloteaba el Espíritu (Gén 1,2). En seguida se habría referido a la Década, cuando habló de la luz, el día, la noche, el firmamento, la tarde, la mañana, la tierra seca, el mar, la hierba y añadió en décimo lugar los árboles (Gén 1,3-13). Tras estos diez nombres se esconderían los diez Eones. De esta manera se habría formado la Potencia de la Década: cuando habló del sol, la luna, las estrellas, los tiempos, los años, los monstruos marinos, los peces, las serpientes, las aves, los cuadrúpedos, las fieras, y sobre todos ellos, en duodécimo lugar, el hombre (Gén 1,14-28). He aquí como, dicen ellos, el Espíritu por medio de Moisés reveló la Treintena (121).

En cuanto al hombre formado según la imagen (Gén 1,26) de la Potencia superior, escondería en sí una potencia que proviene de una única fuente. Ella estaría situada en la región del cerebro, y de ella fluirían, según la imagen de la Cuaterna superior, cuatro facultades llamadas vista, oído, olor y gusto. La Ogdóada estaría representada en el hombre de esta manera: tiene dos orejas, otros tantos ojos, dos narices y dos gustos: de lo amargo y de lo dulce. Y sería también todo hombre imagen de la Treintena de este modo: en los dedos de las manos los dedos representan la Década, y todo el cuerpo se divide en doce miembros, es decir la Docena. Dicen lo mismo que acerca del cuerpo de la Verdad, del que arriba hablamos. La Ogdóada estaría escondida en las vísceras.

[645] 18,2. En cuanto al sol, que es la grande luminaria, indica la Cuaterna, dicen, porque fue hecho en el cuarto día (Gén 1,14-19). La tienda que Moisés construyó con lino, jacinto, púrpura y escarlata (Ex 26,1), también muestra la misma imagen. El poder sacerdotal, adornado con cuatro tipos de piedras preciosas (Ex 28,17), ellos pretenden que significa la Cuaterna. Y si cualquier otra cosa encuentran en la Escritura descrita con cuatro elementos, ellos afirman que lo dijo para indicar la Cuaterna.

La Ogdóada se mostraría de esta manera: dicen que el hombre fue formado el octavo día (Gén 2,7); unas veces dicen que fue hecho en el sexto, y otras que en el octavo, porque dicen que en el sexto fue plasmado el hombre de la tierra, y en el octavo el carnal; pues en su opinión son distintos. Otros, finalmente, distinguen entre el creado a imagen y semejanza de Dios (Gén 1,27), que es masculino-femenino, y por eso espiritual; y el formado de la tierra (Gén 2,7).

18,3. La Economía del arca del diluvio, en la cual se salvaron ocho hombres (Gén 7,7.13.23; 1 Pe 3,20), dicen que de modo evidente se refiere a la Ogdóada. Lo mismo David, por ser el octavo de los hermanos (1 Sam 16,10-11). Cosa idéntica manifestaría la circuncisión, pues se hacía el octavo día (Gén 17,12), signo de la Ogdóada superior. Y si en cualquier otro lugar se halla en la Escritura el número ocho, hipotizan que ahí se realiza el misterio de la Ogdóada.

[648] La Década estaría indicada en las diez naciones que Dios prometió dar a Abraham en posesión (Gén 15,19-20). Y también la Economía de Sara, significaría lo mismo, pues después de diez años le dio a Agar la esclava para que de ella tuviese un hijo (Gén 16,2-3). Asimismo el siervo que Abraham envió a Rebeca, que junto al pozo le regaló un brazalete de diez siclos de oro (Gén 24,22); y sus hermanos que la retuvieron durante diez días (Gén 25,55); también Jeroboam, que recibió diez cetros (1 Re 11,31); así también los diez tapices del tabernáculo (Ex 26,1; 36,8); las columnas de diez codos (Ex 26,16); los diez hijos que Jacob envió a Egipto la primera vez para comprar trigo (Gén 42,3); y los diez Apóstoles a quienes el Señor se apareció después de la resurrección (Jn 20,24), pues Tomás estaba ausente. Todas estas cosas serían, según ellos, figuras de la Docena.

18,4. La Docena, en la cual se realizó el misterio de la caída en la pasión (pasión de la que ellos imaginan fueron hechas las cosas visibles), dicen que se halla muy claramente en todos lados: en los doce hijos de Jacob (Gén 35,22-26), de los cuales nacieron las doce tribus (Gén 49,28); el pectoral con las doce piedras y las doce campanillas (Ex 28,21; 36,21); [649] las doce piedras que Moisés mandó poner al pie del monte (Ex 24,4); así como las doce que Josué mandó levantar en medio del Jordán (Jos 4,9) y las que colocó cuando lo hubieron pasado (Jos 4,20); los doce que cargaban el Arca de la Alianza (Jos 3,12); los doce becerros que Elías puso sobre el altar para el holocausto (1 Re 18,31); y el número de los Apóstoles. Ellos pretenden que todo aquello que lleve el número doce, porta el signo de la Década.

En referencia a la unidad de todos (los Eones), que ellos llaman la Treintena, se habría manifestado en los treinta codos de altura que medía el arca de Noé (Gén 6,15); por Samuel, que hizo reclinarse a Saúl en medio de treinta comensales (1 Sam 9,22); en los treinta días que David permaneció oculto en el campo (1 Sam 20,5); por los treinta que con él entraron a la cueva (2 Sam 23,13); y por el hecho de que el tabernáculo medía de longitud treinta codos (Ex 26,8). Y en cualquier parte donde hallan un número como éstos, aseguran que se manifiesta la Treintena.

2.7.8. Su exégesis sobre el Padre desconocido

19,1. Me ha parecido necesario añadir aquí lo que enseñan acerca de su Protopadre, [652] que habría sido desconocido antes de la venida de Cristo. Escogen textos de las Escrituras tratando de convencer a los escuchas, mostrando que nuestro Señor anunció a otro Padre distinto del Creador del universo, el cual, como hemos expuesto, blasfemando impíamente ellos dicen que sería fruto de la penuria. Isaías, en efecto, dijo: «Israel no me conoció y mi pueblo no entendió» (Is 1,3); lo cual ellos retuercen para adaptarlo a su doctrina sobre el desconocimiento del Abismo invisible. Y lo que Oseas escribió: «No se halla en ellos verdad ni conocimiento de Dios» (Os 4,1), ellos tratan de dirigir al mismo propósito. Y: «No hay quien comprenda ni busque a Dios; todos erraron, se han corrompido» (Sal 14[13],2-3; Rom 3,11-12), se lo aplican al no conocimiento del Abismo. Y cuando Moisés dice: «Nadie podrá ver a Dios y quedar con vida» (Ex 33,20), están ciertos de que se refiere a lo mismo.

19,2. Los profetas ciertamente vieron al Creador, dicen ellos, pero aquellas palabras: «Nadie podrá ver a Dios y quedar con vida» (Ex 33,20) se referirían a la Grandeza invisible y desconocida. Que «ninguno podrá ver a Dios» se haya dicho del Padre Creador de todas las cosas, a todos nos parece evidente; pero que no se refiera al Abismo que ellos han inventado, sino del Creador, que es el mismo Dios invisible, lo probaremos adelante. Daniel habría querido decir lo mismo cuando preguntó al ángel que le explicara las parábolas, porque no lo sabía; pero el ángel, escondiéndole el sublime misterio del Abismo, le habría dicho: «Apártate, Daniel, porque estas palabras están selladas a fin de que los sabios no las comprendan y los puros no sean purificados» (Dan 12,9-10). Pero ellos presumen de ser los puros y sabios.

[653] 20,1. Además de éstos, ellos han añadido una multitud de escritos apócrifos y bastardos, que causan admiración a los necios, que desconocen las verdaderas Escrituras. Entre otras difunden aquella fábula sobre el Señor que, cuando era niño y aprendía las letras, su maestro le habría dicho como se acostumbra: «Di álpha», y el habría respondido: «Alpha». De nuevo le habría ordenado decir: «Béta», y el Señor le habría respondido: «Primero dime tú qué es álpha, y luego yo te diré lo que es béta». Y la explican diciendo que sólo él conocía al Desconocido, escondido bajo la figura del álpha.

20,2. También distorsionan algunas partes del Evangelio, haciéndolas que signifiquen cosas semejantes. Por ejemplo, sobre aquello que respondió a su Madre cuando tenía doce años: «¿No sabíais que debo estar en las cosas de mi Padre?» (Lc 2,49) Les hablaba del Padre que para ellos era desconocido; y por eso habría enviado a los discípulos para anunciar a las doce tribus (Mt 10,5-6) al Dios desconocido. A aquel que le dijo: «Maestro bueno», le respondió, para hacerle caer en la cuenta quién es el verdadero Dios: «¿Por qué me llamas bueno? Uno solo es bueno, el Padre que está en los cielos» (Mt 19,16-17). Y dicen que llamó cielos a los Eones. [656] Por lo mismo no habría querido responder a quienes le preguntaron: «¿Con qué Poder haces estas cosas?» (Mt 21,23) sino que más bien los confundió al retorcerles la pregunta (Mt 21,24-27), porque, según ellos, al negarse a hablar quería ocultar al Padre desconocido. Y cuando dijo: «Con frecuencia he deseado oír una de estas palabras, pero no hallé quien la dijese» (122), claramente, dicen ellos, se refería al único Dios verdadero al que ellos no conocían. También cuando se acercó a Jerusalén y llorando sobre la ciudad dijo: «¡Si conocieses hoy lo que te trae la paz!, pero se te oculta» (Lc 19,42), con estas palabras habría indicado el misterio escondido en el Abismo. Y también cuando dijo: «Venid a mí todos los que estás cansados y agobiados, y aprended de mí» (Mt 11,28-29), habría anunciado la verdad del Padre y prometido enseñarles lo que ellos no conocían.

20,3. Como culminación de sus pruebas acerca de lo dicho, ellos aportan estas palabras: «Te confieso, Padre, Señor de la tierra y del cielo, porque has escondido estas cosas a los entendidos y prudentes y las has revelado a los pequeños. Gracias, Padre, porque esto te agradó. [657] Todo me lo ha entregado el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, ni al Hijo sino el Padre, y aquél a quien el Hijo se lo revelare» (Mt 11,25-27). Dicen que con estas palabras de modo evidente el Señor habría revelado que, antes de su venida, nadie había conocido al Padre de la Verdad; y de ahí deducirían que todos habrían conocido siempre al Creador y Hacedor; en cambio sus palabras anunciarían al Padre desconocido para todos.

2.7.9. Sus ritos de redención

21,1. Su enseñanza acerca de la redención afirma que ésta sería invisible e incomprensible, porque es la Madre de todas las cosas incomprensibles e invisibles. Pero, como es inestable, no se podría explicar de modo sencillo ni con una sola teoría, puesto que cada uno de ellos la transmite como se le viene en gana: pues cuantos pontífices hay de esta doctrina mística, otras tantas son sus redenciones. Este engaño lo ha difundido Satanás, que busca apartar del bautismo para la nueva vida en Dios, y destruir la fe, como demostraremos cuando adelante los refutemos.

21,2. Enseñan que (la redención) es necesaria para quienes han adquirido la gnosis perfecta, para ser regenerados en la Potencia suprema; de otra manera nos sería imposible entrar en el Pléroma, porque, dicen, ella es la que nos hace descender hasta las profundidades del Abismo. El bautismo del Jesús visible sería para la remisión de los pecados; en cambio la redención del Cristo [660] que descendió sobre él sería para lograr la perfección. El bautismo sería para los psíquicos, en cambio la redención para los pneumáticos. Juan predicó un bautismo de penitencia, en cambio Cristo trajo la redención para hacernos perfectos. Por eso dijo: «Con otro bautismo tengo que ser bautizado, y con ansiedad me dirijo a él» (Lc 12,50) (123). Asimismo cuando la madre de los hijos de Zebedeo le pidió que los pusiera a uno a su derecha y al otro a su izquierda en su reino, dicen ellos que el Señor les habría presentado esta redención, cuando les dijo: «¿Podéis recibir el bautismo con el que debo ser bautizado?» (Mt 20,22; Mc 10,38) Y también Pablo con frecuenca habría claramente revelado en qué consiste la redención en Jesucristo (Rom 3,24; Ef 1,7; Col 1,14), y su doctrina coincidiría con la que ellos predican de modos tan variados y contrapuestos.

[661] 21,3. Algunos de ellos fabrican en su mente una recámara nupcial, y celebran ritos místicos pronunciando oraciones sobre los que han de ser consagrados. Dicen que celebran las nupcias espirituales a semejanza de las nupcias que se celebran en las regiones superiores. Otros los llevan a donde hay agua y al bautizarlos proclaman: «En el nombre del Padre universal y de la Verdad, madre de todas las cosas, que descendió sobre Jesús, para la unión, redención y comunión con todas las Potencias» (124). Otros pronuncian palabras en hebreo, de modo que llenan de estupor y aun de miedo a los bautizandos: «Basemà chamossè baaianorà mistadía rhouadà, koustà, babophòr kalachtheî», que se traduce: «Invoco lo que está sobre toda Potestad del Padre, cuyo nombre es Luz, Espíritu y Vida, [664] porque has reinado en este cuerpo». Otros proclaman la redención con estas palabras: «El Nombre escondido a toda Divinidad, Potestad y Verdad, del que Jesús Nazareno se revistió en las regiones de la Luz del Cristo que vive por el Espíritu Santo para la redención de los Angeles, el Nombre de la restauración: Messía oupharégna mempsai mèn chal daían mosomè daéa akphar nepseu oua Jesoû Nadzaría». Esta última sentencia se traduce así: No divido el Espíritu de Cristo, corazón y Potestad misericordiosa que está sobre los cielos. ¡Que pueda gozar de tu Nombre, Salvador verdadero!» Esto es lo que pronuncian los que llevan a cabo la iniciación. A su vez los iniciados responden: «He sido confirmado y redimido, y redimo mi alma de este siglo y de todo lo que de él dimana; en el nombre de Iao, que ha redimido su alma para la redención, en el Cristo viviente». Y para concluir, los asistentes exclaman: «Paz a todos aquéllos sobre los cuales descansa este Nombre». En seguida ungen al bautizando con óleo perfumado; y dicen que esta unción es figura del perfume que invade lo que está sobre todas las cosas.

21,4. Otros piensan que no tiene sentido llevar al bautizando al agua. Prefieren mezclar óleo con agua, y pronunciando palabras semejantes a las que hemos dicho arriba, les ungen la cabeza para, según dicen, consagrarlos para la redención. [665] Los ungen con el mismo óleo perfumado. Otros rechazan todas esas ceremonias, y dicen que no necesitan representar por medio de creaturas visibles y corruptibles el misterio de la inefable e invisible Potencia; pues lo que la mente no puede concebir, así como las cosas incorpóreas que sobrepasan los sentidos, no se pueden figurar por medio de cosas sensibles y corporales. La redención perfecta consistiría para ellos en la gnosis de la Grandeza inefable; pues de la ignorancia nacen la penuria y la pasión, los cuales quedan disueltos por la gnosis, que destruye todas las cosas nacidas de la ignorancia. Por ello la redención del hombre interior reposaría en la gnosis. Y esta redención no sería corpórea, ya que el cuerpo es corruptible; ni psíquica, porque también el alma ha nacido de la pasión; sino que tiene como habitación el espíritu; por ello la redención es necesariamente pneumática. Porque el hombre interior y pneumático se redime por medio de la gnosis, y le basta tener el conocimiento de todas las cosas. Esta sería la redención verdadera.

21,5. Otros celebran el rito de la redención sobre los que acaban de morir, (125)derramando óleo y agua sobre su cabeza, o el óleo perfumado que dijimos arriba junto con agua, mientras pronuncian las mismas invocaciones, a fin de que (los difuntos) se hagan inagarrables e invisibles para los Principados (Archontes) y Potestades, [668] a fin de que su hombre interior pueda subir más allá de los lugares invisibles. De este modo su cuerpo se quedaría en este mundo creado, mientras su alma se elevaría hasta el Demiurgo. Y les ordenan que, cuando lleguen, los que han muerto digan a las Potencias estas palabras: «Yo soy un hijo nacido del Padre, del Padre preexistente, e hijo también en el Preexistente. Vine para verlo todo, mis cosas y las ajenas porque pertenecen a Achamot, la Mujer que las hizo para sí, habiendo tomado su origen del Preexistente. Ahora regreso a mi origen, de donde salí». Y dicen que, con estas palabras, escapan de las Potestades.

También deben llegar hasta donde están los (Angeles) que forman la corte del Demiurgo, a los cuales deberán decir: «Soy un vaso más precioso (Rom 9,21) que la Mujer que os engendró. Si vuestra Madre ignora sus raíces, yo me he conocido a mí mismo, sé de dónde provengo e invoco a la Sabiduría incorruptible que está en el Padre, la cual es Madre de vuestra Madre, y que no tiene Padre ni esposo varón. Pues la que os ha hecho es una Mujer nacida de Mujer, que no conce a su Madre y piensa que ella existe por sí sola. Yo, en cambio, invoco a su Madre». Oyendo estas cosas los que rodean al Demiurgo quedarán turbados al aprender cuál es la raíz y origen de su Madre. En cambio los bautizados irán a su Madre, desechando el lazo que a ellos los une, es decir el alma.

Esto es lo que hemos sabido acerca de sus teorías sobre la redención, y cómo éstas discrepan entre sí tanto en la doctrina como en el modo de transmitirla. Pero los que de recién se les juntan andan buscando cada día nuevas cosas que inventar [669] para producir frutos que ningún otro haya imaginado. Por eso es muy difícil describir sus opiniones (126).

2.7.10. La Regla de la Verdad

22,1. Por nuestra parte conservemos la Regla de la Verdad, que se resume en lo siguiente: Hay un solo Dios Soberano universal que creó todas las cosas por medio de su Verbo, que ha organizado y hecho de la nada todas las cosas para que existan (2 Mac 7,28; Sab 1,14) (127), como dice la Escritura: «Por la Palabra del Señor se afirmaron los cielos, y sus estrellas con el Espíritu de su boca» (Sal 33[32],6); y también: «Todo fue hecho por él, y sin él nada ha sido hecho» (Jn 1,3). Nada de lo que existe se exceptúa, sino que el Padre ha hecho todas las cosas por sí mismo, las visibles y las invisibles (Col 1,16), las sensibles y las inteligibles, las temporales en vista de una Economía y las sempiternas y eternas (2 Cor 4,18) (128). No las hizo por medio de Angeles o de Potestades separadas de su voluntad; pues el Dios de todas las cosas no necesita de ellos; sino que hizo todas las cosas por medio de su Verbo y de su Espíritu, las ordena, gobierna y da el ser a todas. El ha hecho el mundo, pues el mundo es parte del universo; él plasmó al hombre (Gén 2,7). Este mismo es el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob (Mt 22,29; Ex 3,6), sobre el cual no hay ningún otro Dios, ni Principio, ni Potestad ni Pléroma. El mismo es el Padre de nuestro Señor Jesucristo (Ef 1,3), como adelante probaremos.

Manteniendo, pues, esta Regla, aunque otros digan muchas cosas diversas, fácilmente les probaremos que se han desviado de la verdad. Pues casi todos los herejes dicen que hay un solo Dios, pero lo cambian por sus perversas doctrinas, volviéndose ingratos para con el que los hizo, como lo hacen los paganos por la idolatría. Desprecian la creatura (plásma) modelada por Dios (129), oponiéndose a su salvación, y tornándose al mismo tiempo acérrimos acusadores y falsos testigos contra sí mismos. Ellos también [670] resucitarán en la carne, aunque les pese, para que reconozcan el poder que los resucita de la muerte; aunque no se contarán entre los justos, por motivo de su incredulidad.

22,2. Pero como por una parte desenmascarar y refutar a todos estos herejes requiere pruebas diversas y de muchos tipos, y por otra nos hemos propuesto desmentirlos en sus propias doctrinas, hemos juzgado necesario primeramente exponer sus fuentes y raíces. De esta manera, si conoces su profundísimo Abismo, también comprendas qué árbol ha producido tales frutos.

 

3. Raíces de los valentinianos

3.1. Simón el Mago

23,1. Simón el samaritano, era el mago del que Lucas, seguidor y discípulo de los Apóstoles dice: «Desde tiempo atrás había en la ciudad un hombre llamado Simón, que ejercitaba la magia y seducía s los samaritanos diciendo que era algo grande, y todos, desde el niño hasta el adulto, decían: Este es la Potencia de Dios llamada la Grande. Así lo consideraban porque desde mucho tiempo atrás los traía locos con sus magias» (Lc 8,9-11). Este mismo Simón simuló creer, porque pensaba que los Apóstoles por sí mismos realizaban las curaciones por obra de magia y no por el poder de Dios, y que por la imposición de las manos llenaban del Espíritu Santo a quienes creían en Dios por medio de Jesucristo que ellos anunciaban. Imaginó que ellos lo hacían por un conocimiento superior de la magia, y ofreció dinero a los Apóstoles para que le dieran el poder de conferir el Espíritu Santo a quienes él quisiera. Pedro le dijo: «Quédate con tu dinero para tu perdición, porque quisiste conseguir con dinero el don de Dios. Tú no tienes parte ni suerte en esta doctrina, porque tu corazón [671] no es recto ante Dios. Veo que has caído en la hiel de la amargura y te ha atado la iniquidad» (Lc 8,20-23).

Desde entonces creyó aún menos en Dios y, decidiendo competir por ambición con los Apóstoles, a fin de aparecer él mismo lleno de gloria, se puso a estudiar aún más la magia, a tal punto que llenaba de admiración a muchas personas. El vivió en tiempos del César Claudio, el cual, según se dice, lo honró con una estatua por motivo de sus artes mágicas. Muchos lo glorificaron como a un Dios, pues él les enseñaba que él era quien había aparecido entre los judíos como el Hijo, en Samaria había descendido como el Padre, y en las demás naciones había bajado como el Espíritu Santo. Que él era la más sublime Potestad, es decir aquella que está por sobre el Padre, y pretendía que lo llamaran con todos los títulos que usan los hombres.

23,2. Simón el samaritano, del que se originaron todas las herejías, tuvo la teoría siguiente: siempre llevaba como compañera en sus viajes a una prostituta llamada Elena, que había recogido en Tiro de Fenicia, diciendo que ella era el primer Pensamiento de la mente, Madre de todas las cosas, por la cual el Pensamiento (Énnoia) habría decidido producir a los Angeles y Arcángeles. Este Pensamiento brotado de aquél, conociendo la voluntad de su Padre, se habría degenerado bajando a los lugares inferiores para engendrar a los Angeles y Potestades, por los cuales fue hecho el mundo. Y una vez que los engendró, ellos la apresaron por sospechas, pues no querían pasar por hijos de cualquiera. Ellos la habrían ignorado completamente, pues los Angeles y Potestades que ella había engendrado la habrían detenido, y la habrían hecho sufrir todo tipo de ofensas, a fin de que no regresase a su Padre, sino que se quedase encerrada en un cuerpo humano, y de tiempo en tiempo transmigrase de este cuerpo que la contenía a otro [672] cuerpo de mujer.

Esta misma Elena habría sido aquella por la cual los troyanos se habrían lanzado a la guerra. Por eso Stesícoro quedó privado de la vista, porque se atrevió a insultarla en sus versos; pero más tarde, habiéndose arrepentido escribió las palinodias, en las cuales le rindió tributo, y por ello recobró la vista. Pasando así de cuerpo en cuerpo, nunca dejó de sufrir injurias, y por eso llegó a parar en el prostíbulo: ella sería la oveja perdida (Lc 15,6).

23,3. Por tal motivo él mismo habría venido a fin de, primeramente, tomarla para sí, y luego liberarla de sus cadenas, y para llevar la salvación a los hombres por medio de su gnosis. Pero, como los Angeles gobiernan mal el mundo, porque cada uno de ellos quiere ser el que manda, él habría venido para corregir las cosas y habría descendido en forma semejante a los Principados, Potestades y Angeles. No siendo un hombre, quiso aparecer como hombre entre los hombres, y así imaginan que él sufrió en Judea, cuando en realidad no padeció. También dijo que los Angeles constructores del mundo habrían inspirado a los profetas las profecías. Por eso quienes creían en Simón y Elena no debían preocuparse mucho de ellos ni poner en ellos su esperanza; sino, como hombres libres, podían hacer lo que quisieran; porque lo que salva a los hombres sería la gracia que él les concedía, y no las obras buenas. También enseñaba que no había obras buenas por naturaleza, sino sólo por algo exterior a ellas: los Angeles hacedores del mundo las habrían impuesto para sujetar a los hombres bajo su dominio por medio de los mandamientos. Por eso les prometía que destruiría el mundo y liberaría a aquellos que estaban bajo el dominio de sus fabricantes.

23,4. Sus místicos sacerdotes viven libidinosamente, hacen actos de magia, cada uno de ellos como puede. [673] Usan de encantos y exorcismos. También se ejercitan fervorosamente haciendo filtros, conjuros, interpretación de los sueños y todo tipo de prácticas semejantes. Asimismo conservan las estatuas, que se han fabricado para adorarlas, de Simón, a la que han dado la figura de Júpiter, y la de Elena como la imagen de Minerva. A sí mismos se denominan simonitas, tomando el nombre del padre de tan impía doctrina. De ellos sacó su origen la falsamente llamada gnosis, como es fácil conocer de sus mismas afirmaciones.

3.2. Menandro

23,5. Menandro fue su sucesor, de origen samaritano, que también aprendió la más elevada magia. El decía que la primera Potencia era desconocida para todos. El habría sido enviado desde los lugares invisibles como Salvador, para la salud de los hombres. Que los Angeles habrían hecho el mundo, los cuales, así como Simón, habrían sido emitidos por el Pensamiento. Que por la magia que él enseñaba, les concedía el poder para vencer a los Angeles que habían hecho el mundo. Que, por el simple hecho de ser bautizados en su nombre, sus discípulos resucitarían y ya no podrían morir, sino que se mantendrían siempre sin envejecer, siendo inmortales.

3.3. Saturnino

24,1. De éstos salieron Saturnino, originario de Antioquía [674] cerca de Dafnes, y Basílides. Uno en Siria y otro en Alejandría, ambos enseñaron doctrinas diversas. Saturnino, siguiendo a Menandro, enseñó que hay un solo Padre, de todos desconocido. Este hizo los Angeles, los Arcángeles, los Poderes y Potestades. Siete de los Angeles fabricaron el mundo y todo cuanto hay en él. El hombre sería hechura de los Angeles, pues se les habría manifestado de lo alto una Potestad suprema de brillante apariencia. Pero, no pudiendo ellos retenerla porque de inmediato se volvió a los lugares superiores, se dijeron uno al otro: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gén 1,26). Una vez hecho éste, como su plasma no podía tenerse en pie, por la debilidad de los Angeles, sino que se arrastraba como un gusano, el Poder de lo alto tuvo misericordia de él porque había sido hecho a su semejanza; entonces envió una chispa de vida, que hizo al hombre enderezarse, ponerse en pie y vivir. Esta misma chispa de vida, una vez muerto el hombre, regresa a aquella que es de su misma naturaleza, mientras que el resto se disuelve en los elementos de los que ha sido sacado.

24,2. Enseñó que el Salvador no fue engendrado, es incorporal y sin figura, y que se dejó ver de los seres humanos sólo en apariencia. El Dios de los judíos sería uno de los Angeles. [675] Y como el Padre habría querido aniquilar a todos los Principados, el Cristo habría venido a destruir el Dios de los judíos, para salvar a los que creían en él: éstos son los que tienen una chispa de su vida. Dijo que los Angeles habrían plasmado dos razas de seres humanos, una malvada y otra buena. Y como los demonios prestaban su auxilio a los perversos, habría venido el Salvador para acabar con los hombres malvados y los demonios, y a salvar a los buenos. Añade que casarse y dar la vida serían obras inventadas por Satanás. Muchos de sus seguidores se abstienen de comer carne de animales, y engañan a bastantes hombres con su mal disimulada abstinencia. Los Angeles que hicieron el mundo serían los autores de unas profecías y Satanás lo sería de otras. Este último sería también un Angel, pero enemigo de los que fabricaron el mundo, y sobre todo del Dios de los judíos.

3.4. Basílides

24,3. Basílides, para parecer que había hallado cosas más verdaderas y profundas, extendió su doctrina al infinito. Según él, el Padre ingénito habría engendrado en primer lugar la Mente (Noûs), después de la Mente al Verbo, en seguida, del Verbo engendró la Prudencia (Phrónesis), de la Prudencia [676] a la Sabiduría y la Potencia, de la Sabiduría y la Potencia las Potestades, los Principados y los Angeles a los cuales llama «los primeros», y éstos han hecho el primer cielo. Luego otros han emanados de éstos, los cuales han hecho otro cielo semejante al primero. De modo semejante, del tercer cielo ha nacido el cuarto, y así sucesivamente: de igual manera se originaron otros Principados y otros Angeles, hasta completar trescientos sesenta y cinco cielos. Y por eso el año tiene tantos días cuantos son los cielos.

24,4. Los Angeles que habitan el cielo más bajo, que también nosotros podemos ver, han fabricado todas las cosas que hay en el mundo y se han repartido las partes de la tierra y las naciones que habitan en ella. Su jefe es el Angel que los judíos tienen por Dios. Y como éste quiso someter las demás naciones a sus hombres, es decir a los judíos, los demás Principados se levantaron contra él y lo atacaron. Por eso también las demás naciones se rebelaron contra la suya. El Padre ingénito [677] e inefable, viendo cómo se perdían, envió a la Mente, su Primogénito, llamado Cristo, para liberar a los que creían en él, del dominio de aquellos que hicieron el mundo. Apareció en la tierra entre los seres humanos e hizo milagros. Por eso, según dicen, no fue él quien padeció, sino un cierto Simón Cireneo, quien fue obligado a cargar por él la cruz (Mt 27,32). A éste habrían crucificado por error e ignorancia, pues (el Padre) le había cambiado su apariencia para que se pareciese a Jesús. Por su parte, Jesús cambió sus rasgos por los de Simón para reírse de ellos.

Como era una Potencia sin cuerpo y la Mente del Padre ingénito, podía transformarse a voluntad. Y de esta manera ascendió al Padre que lo había enviado, burlándose de ellos, los cuales no podían atraparlo porque era invisible. Quienes saben estas cosas, quedan liberados de los Principados hacedores del mundo. Por eso no debemos creer en el que fue crucificado, sino en aquel que vino a vivir entre los seres humanos bajo forma de hombre, al que imaginaron haber crucificado; es decir, en Jesús, el enviado del Padre para que por medio de esta Economía destruyese las obras de los que habían hecho el mundo. Si alguien profesa su fe en el crucificado, [678] todavía es esclavo y se mantiene bajo el poder de los que fabricaron los cuerpos. En cambio quien lo niega (al crucificado), queda liberado de estos (Angeles) porque conoce la Economía del Padre ingénito.

24,5. Sólo las almas pueden salvarse, porque los cuerpos son por naturaleza corruptibles. Dice que las profecías mismas son hechura de los Principados fabricantes del mundo; mas la Ley proviene del jefe de todos ellos, que sacó al pueblo de la tierra de Egipto. Se han de menospreciar los idolotitos (130) y tenerlos por sin valor, y por eso pueden comerlos sin preocuparse; así como pueden gozar haciendo indiferentemente todo tipo de acciones, incluso deleitarse con todo tipo de placeres.

Sus seguidores también se dedican a la magia, por medio de gestos, encantamientos, invocaciones y toda clase de prácticas afines. Inventan nombres para los Angeles, y enseñan cuáles viven en el primer cielo, cuáles en el segundo, etc. etc. Además se ponen a explicar los nombres de los Principados, Angeles y Potestades de los trescientos sesenta y cinco cielos. Con este sistema dicen que el nombre con el cual el Salvador descendió y volvió a subir es Caulacau.

[679] 24,6. Quienes aprendan todas estas cosas y lleguen a conocer a todos los Angeles y sus orígenes, se harán invisibles e incomprensibles para todos los Angeles y Potestades, tal como lo fue Caulacau. Y así como el Hijo es para todos desconocido, así también nadie podrá reconocerlos; pero como ellos conocen a todos (los Angeles), pasarán por sobre su dominio invisibles y desconocidos. Por eso dicen: «Tú conócelos a todos, pero que ninguno te conozca». Por este motivo, quienes sostienen esta doctrina están dispuestos a renegar (de la fe); más aún, no pueden soportar ningún sufrimiento por el Nombre de aquellos (Eones) de quienes se sienten iguales. Y no son muchos los que son capaces de conocer todas estas cosas: a lo más uno sobre mil o dos sobre varios millares. Dicen que ya no hay judíos, y que aún no hay cristianos. Sus seguidores no deben en absoluto revelar sus misterios, sino mantenerlos secretos por medio del silencio.

24,7. Determinan las posiciones de los trescientos sesenta y cinco cielos, como si fueran matemáticos. A éstos les roban sus teoremas para, adaptándolos, transladarlos a los detalles de sus doctrinas. [680] El jefe de todos se llama Abraxas, el cual se ha puesto este nombre porque dice ser suyo el número trescientos sesenta y cinco.

3.5. Carpócrates

25,1. Carpócrates y sus seguidores dicen que el mundo y cuanto contiene fue hecho por Angeles muy inferiores al Padre ingénito. Jesús nació de José, y en todo era semejante al resto de los hombres. Los superaba sólo porque su alma, siendo recta y pura, recordaba todas las cosas que había visto, en el entorno del Dios ingénito (131); por tal motivo éste le habría infundido un poder para que pudiera escapar de los hacedores del mundo y para que, pasando a través de todos ellos, una vez liberada volviera a ascender hasta él. Lo mismo sucedería a las almas que lo siguieron y se hicieron sus semejantes. Dicen también que el alma de Jesús, [681] aunque fue educada en las costumbres de los judíos, sin embargo los despreció, y por eso recibió poder para destruir los sufrimientos de los hombres que se les habían impuesto como castigo (132).

25,2. De manera semejante, el alma que, a semejanza de Jesús, puede despreciar las Potestades de este mundo, también recibirá el poder para realizar las mismas acciones. Por eso se alzaron con tan gran soberbia, que algunos presumieron de ser Jesús; otros, de ser en algunas cosas o en ciertos aspectos incluso más poderosos; o se sienten superiores a sus discípulos Pedro, Pablo y los demás Apóstoles. Más aún, de no ser en nada inferiores a Jesús. Porque sus almas han provenido del mismo lugar y, por tal motivo, de igual manera desprecian a los hacedores del mundo, y por lo tanto tienen los mismos poderes y han de volver al mismo lugar. Y si alguno desprecia las cosas de este mundo más que Jesús, podrá llegar a ser superior a él.

25,3. También practican la magia, encantamientos, usan filtros, espiritismo, echan suertes, interpretan los sueños, y todas las demás acciones malignas. [682] Dicen tener el poder de dominar a las Potestades y a los hacedores de este mundo, y no sólo a ellos, sino también todas las cosas que en él fueron creadas. Satanás los ha enviado para calumniar a la Iglesia ante las naciones, porque éstas, escuchando a unos decir unas cosas y a otros otras, y pensando que todos (los cristianos) somos iguales, cierran sus oídos a la predicación de la verdad; e igualmente, viendo cómo se comportan ellos, nos insultan a todos, aunque no estamos en comunión con ellos ni en la doctrina, ni en la conducta, ni en la manera de actuar de cada día. Porque ellos abusan de nuestro nombre (cristiano) para cubrir con malicia su lujuria y su doctrina (1 Pe 2,16). Por eso «su condenación será justa» (Rom 3,8), y recibirán de Dios la justa paga de sus obras.

25,4. Y han caído en tan grande locura, que presumen tener la licencia de cometer todas las acciones impías e irreverentes. Porque las cosas buenas y malas no son, dicen ellos, sino opiniones humanas. Las almas deben transmigrar de cuerpo en cuerpo, para experimentar toda clase de vidas [683] y de acciones -a menos que uno haga todas estas cosas de una vez durante una sola venida, no sólo aquellas que no nos es permitido oír o decir, sino también aquellas que ni siquiera nos vienen a la mente; incluso aquellas que ni siquiera se puede creer que se hagan en nuestra civilización-. Y todo eso para que, según dicen sus escritos, su alma, al salir (de este mundo) haya experimentado todos los modos de vivir, de manera que ninguno le falte; es decir, deben hacerlo todo, no sea que, si su libertad no se hubiese ejercitado en alguna, deba volver a un cuerpo.

A este propósito Jesús habría dicho esta parábola: «Cuando tu adversario va en camino contigo, busca la manera de librarte de él, no vaya a ser que te entregue al juez, el juez al alguacil, y éste te mande a la cárcel. En verdad te digo, no saldrás de ahí hasta que pagues el último centavo» (Lc 12,58-59; Mt 5,25-26). Y dicen que el adversario es uno de los Angeles del mundo, a quien llaman el diablo, porque habría sido creado para conducir las almas que mueren, de este mundo al Principado. Y añaden que éste es el primero entre los fabricantes del mundo, [684] el cual entrega al alma a otro Angel servidor suyo, para que las introduzca en otros cuerpos; porque, dicen ellos, el cuerpo es la prisión: «No saldrás de ahí hasta que pagues el último centavo». Ellos interpretan que nadie podrá escapar del dominio de los Angeles que fabricaron el mundo, sino que deberá transmigrar de cuerpo en cuerpo, hasta que haya realizado todo lo que se puede hacer en este mundo. Y sólo cuando nada le falte podrá el alma ya liberada elevarse al Dios que está sobre todos los Angeles hacedores del mundo. De este modo se salvarán todas las almas, tanto las que durante una sola venida se hayan preocupado por enredarse en todas las acciones posibles, como aquellas que hayan transmigrado o hayan sido metidas de cuerpo en cuerpo, hasta que, sea cual fuese su tipo de vida, hayan pagado todo lo que debían. Entonces serán liberadas, para que no tengan que vivir en un cuerpo.

25,5. Yo no creo que de hecho se cometan entre ellos todo tipo de acciones irreligiosas, injustas y prohibidas. [685] Sin embargo, así se encuentra estampado en sus escritos y así lo predican, diciendo que Jesús habría enseñado a sus discípulos cosas secretas, y les habría pedido que se las transmitieran sólo a los que fuesen dignos y estuvieran abiertos a acogerlas. Porque nos salvamos sólo por la fe y la caridad; todo el resto es indiferente, pues que unas cosas sean buenas y otras se llamen malas, es asunto de opinión humana, ya que nada es malo por naturaleza.

25,6. Algunos de ellos llegan a marcar a fuego una señal a sus discípulos, en la parte posterior derecha de la oreja. Marcelina vino en nombre de ellos a Roma, en tiempo de Aniceto, y trayendo esta doctrina fue la perdición de muchas personas. Ellos se llaman a sí mismos los gnósticos. Tienen algunas imágenes pintadas y otras fabricadas de diversos materiales, y andan diciendo que Pilato habría mandado hacer ese retrato de Cristo cuando Jesús vivió entre los seres humanos. Coronan estas imágenes y las ponen al lado de las de los filósofos de este mundo, [686] es decir con las de Pitágoras, Platón, Aristóteles y otros, y les rinden los mismos honores que acostumbran los paganos.

3.6. Cerinto

26,1. Un tal Cerinto, en Asia, enseñó que el mundo no fue hecho por el primer Dios, sino por una Potestad muy separada y distante del primer Ser (Authentía) que está sobre todo, y que no conocía al Dios que está sobre todas las cosas. También hipotizó que Jesús no ha nacido de una Virgen (pues le parecía imposible), sino que fue hijo de José y María de modo semejante a todos los demás hombres, y era superior a todos en justicia, poder y sabiduría. Y después del bautismo, desde el primer Ser que está sobre todo, el Cristo descendió sobre él en forma de paloma, y desde ese momento anunció al Padre desconocido y realizó los milagros; y al final el Cristo de nuevo se retiró de Jesús, y Jesús sufrió y resucitó, pero el Cristo continuó impasible, pues existía como un ser pneumático.

3.7. Ebionitas

26,2. Los que se llaman ebionitas confiesan que el mundo fue hecho por Dios, pero respecto al Señor enseñan los mismos mitos que Cerinto y Carpócrates (133). Usan sólo [687] el Evangelio según Mateo, y rechazan al Apóstol Pablo pues lo llaman apóstata de la Ley. Exponen con minucia las profecías; y se circuncidan y perseveran en las costumbres según la Ley y en el modo de vivir judío, de modo que adoran a Jerusalén como si fuese la casa de Dios.

3.8. Nicolaítas

26,3. Los nicolaítas tienen como maestro a un cierto Nicolás, uno de los primeros siete diáconos ordenados por los Apóstoles (Hech 6,5-6). Estos viven laxamente. El Apocalipsis de Juan expone ampliamente quiénes son. Enseñan que no hay dificultad alguna en fornicar y en el comer las carnes ofrecidas a los dioses (Ap 2,14-15). Por eso dice de ellos la Palabra: «Tienes en tu favor haber odiado las acciones de los nicolaítas que yo también odio» (Ap 2,6).

3.9. Cerdón

27.1. Un cierto Cerdón, tomando su punto de partida de los seguidores de Simón, vivió en Roma en tiempo de Higinio, el noveno en el episcopado desde los Apóstoles (134). Enseñó que el Dios anunciado por la Ley y los profetas no era el Padre de nuestro Señor Jesucristo; [688] porque a éste lo conocemos, mientras el primero es desconocido; el primero es justo, el segundo bueno.

3.10. Marción

27,2. Marción, del Ponto, lo sucedió, amplió su doctrina blasfemando de modo desvergonzado que aquel que anunciaron la Ley y los profetas era el Dios creador de los males, que se complacía en guerras; era inconstante en sus opiniones y también se contradecía a sí mismo. Dijo que Jesús había venido a la Judea de parte de aquel Padre que está por sobre el Dios fabricador del mundo, en tiempos del gobierno de Poncio Pilato, que fue procurador de Tiberio César; y que se manifestó en forma humana a los judíos de entonces, para destruir la Ley y los profetas y todas aquellas obras del Dios que hizo el mundo, al cual llamaba Cosmocreador. Además recortó al Evangelio según Lucas quitándole todas las cosas escritas sobre la generación del Señor, y arrancando, de la doctrina que el Señor predicó, muchas partes en las que el Señor manifiestamente confiesa Padre suyo al Creador del universo, y convenció a sus discípulos de que él es más veraz que aquellos Apóstoles que nos transmitieron los Evangelios, y les habían legado no el Evangelio sino una partecilla del Evangelio. Igualmente recortó de las cartas del apóstol Pablo, todo aquello en lo cual el Apóstol habla abiertamente sobre que el Dios que hizo el mundo es el mismo Padre de nuestro Señor Jesucristo, [689] y todo aquello en lo cual el Apóstol recuerda a los profetas que preanuncian el adviento del Señor.

27,3. Dijo que habrá salvación sólo para las almas que hayan enseñando su doctrina; pero al cuerpo, como fue tomado de la tierra, le es imposible participar de la salvación. A su blasfemia contra Dios aún añade, recibiendo del diablo la palabra y diciendo todo lo contrario a la verdad: Dios salvó a Caín y a todos los que le son semejantes, y a los sodomitas y a los egipcios y a sus semejantes, y a todos los paganos que vivieron mezclados a todo género de malignidad, cuando descendió a los infiernos, porque ellos acudieron a él, y así los llevó a su reino; en cambio -proclamó la serpiente que habitaba en Marción-, Abel, Enoch, Noé y los demás justos y los que tienen parte con el patriarca Abraham, con todos los profetas y aquellos que agradaron a Dios, no tienen parte en la salvación. Porque, dijo él, sabían que su Dios siempre los estaba tentando, y aunque sospecharon que aquél los tentaba, no acudieron a Jesús ni creyeron en su anuncio: y por eso, dijo, sus almas siguieron en los infiernos.

27,4. Pero a éste mismo, siendo el único que se ha atrevido a mutilar manifiestamente las Escrituras y a atacar impúdicamente a Dios más que los demás, le contraatacaremos arguyendo con sus mismos escritos y con los discursos del Señor y del Apóstol que Marción ha conservado y que él mismo utiliza, para deshacerlo con la ayuda divina. Por ahora era necesario recordarlo para que sepas que todos aquellos que en cualquier manera adulteran la verdad y lesionan la predicación de la Iglesia, son discípulos y sucesores de Simón el mago samaritano. Aunque no usan el nombre de su maestro para seducir a los demás, sin embargo enseñan su doctrina: profieren el nombre de Jesucristo como un cebo, pero introducen de muchas maneras la impiedad de Simón, dañando a muchos; usan este santo Nombre para difundir su doctrina, y por la dulzura y honor del Nombre (Sant 2,7) les administran el amargo y maligno veneno de la serpiente príncipe de la apostasía.

 

4. Sectas más próximas a los valentinianos

[690] 28,1. A partir de éstos de que he hablado, ya se han fabricado muchos engendros de herejías, por este motivo: muchos de ellos, más aún todos ellos, quieren ser maestros y así se separan de la herejía en la que estaban, e insisten en enseñar otros dogmas a partir de otras opiniones, componiendo luego otras nuevas a partir de las otras para poder proclamarse inventores de cualquier opinión que les agrada.

Pongamos un ejemplo: a partir de Saturnino y Marción nacieron los Continentes (Enkrateîs o Encratitas), los cuales predican la abstinencia del matrimonio, destruyendo el plan de Dios sobre su antiguo plasma, al que de modo indirecto acusan de haberlo hecho hombre y mujer para engendrar seres humanos (Gén 1,27-28); introdujeron la abstinencia de todo lo que ellos llaman animal, haciéndose de esta manera ingratos a Dios que hizo todas las cosas. También niegan la salvación del primer hombre plasmado: este es un nuevo invento de su grupo. Taciano fue el primero al que se le ocurrió esta blasfemia. Este fue discípulo de Justino, pero mientras estuvo con él, no anduvo con estas teorías. Mas después que el maestro sufrió el martirio, aquél se separó de la Iglesia y, presumiendo con orgullo de haber sido discípulo de tal maestro, se sentía superior a los demás, y por ello inventó una doctrina con sus propios rasgos. [691] Al igual que los valentinianos predica la fábula de los Eones invisibles, y así como lo hacían Saturnino y Marción, denuncia el matrimonio como fornicación y corrupción. Y añade que Adán no pudo salvarse.

28,2. Otros, en cambio, han salido de los grupos de Basílides y Carpócrates. Predican el amor libre y la poligamia, se sienten libres para comer los idolotitos, porque dicen que Dios no se ocupa de esas cosas. ¿Y qué más decir? Son innumerables aquellos que de un modo y otro se han apartado de la verdad (2 Tim 2,18).

4.1. Los más propiamente llamados gnósticos

4.1.1. Barbeliotas

29,1. Además de los simonianos, de los que hemos tratado, surgió una multitud de Gnósticos (135) que se multiplicaron como hongos, cuyas doctrinas principales exponemos.

Algunos de ellos hablan de un Eón que nunca envejece, y que vive en un Espíritu virginal, al cual llaman Barbelo (136): en él radica el Padre innombrable. Este decidió revelarse a Barbelo. [692] Entonces el Pensamiento apareció para ponerse delante y pedirle el Preconocimiento (Prognosis). Habiendo también aparecido el Preconocimiento, a petición de ambos surgió la Incorrupción (Aphtharsía), y tras ella la Vida eterna. Barbelo se envaneció en estos frutos, y contemplando la Grandeza y deleitándose en su presencia, engendró la Luz semejante a sí. Dicen que este fue el principio de la iluminación y de toda generación. Como el Padre vio esta Luz, la ungió con su bondad para hacerla perfecta: éste, según ellos, es el Cristo. Este a su vez, según sus teorías, pidió que se le diera la Mente como un auxilio: así surgió la Mente. Además de ellos, el Padre emitió el Verbo. Después se unieron en matrimonio el Pensamiento y el Verbo, la Incorrupción y el Cristo, la Vida eterna y la Voluntad (Thélema), y por último la Mente y el Preconocimiento. Todos ellos alababan a la gran Luz y a Barbelo.

29,2. Más tarde, la Mente y el Verbo emitieron el Autoengendrado (Autogenè), según la imagen de la gran Luz: éste, según dicen, era muy honrado por todos los seres que le estaban sujetos. También emitieron junto con él la Verdad (Alétheia), y se celebró el matrimonio entre el Autoengendrado y la Verdad. De la Luz que es el Cristo y la Incorrupción procedieron cuatro luminarias para que estuviesen al servicio del Autoengendrado. Así como la Voluntad y la Vida eterna brotaron cuatro emisiones al servicio de las luminarias, a las que llamaron Gracia (Cháris), Decisión (Thélesis), Conciencia (Synesis) y Prudencia (Phrónesis). La Gracia fue señalada como ayudante a la primer luminaria; ésta es el Salvador, a quien llaman Armozel. [693] La Decisión al segundo, al que llaman Raguhel. La Conciencia al tercero, al que llaman David. La Prudencia al cuarto, al que llaman Eleleth.

29,3. Una vez establecido este orden, el Autoengendrado emitió al Hombre perfecto y verdadero al que llaman Adamante, porque ni él ni sus progenitores fueron domados. Luego lo separaron de Armozel, junto con la Luz. El Autoengendrado emitió junto con el Hombre la gnosis perfecta, la cual se le unió: por eso dicen que conoció a aquel que está sobre todas las cosas; y el Espíritu virginal le concedió igualmente una fuerza invencible. Y descansando después de esto, todas las cosas alabaron al Grande Eón. Entonces se manifestaron la Madre, el Padre y el Hijo. Del Hombre y la Gnosis nació un árbol al que también llaman Gnosis.

29,4. Enseñan que en seguida el Angel que está de pie junto al Unigénito emitió el Espíritu Santo, al que también llaman Sabiduría y Prúnico (137). Esta vio que todos los demás tenían su cónyuge, pero ella no lo tenía. Entonces buscó a alguien con quien unirse en matrimonio. Pero como no encontró, se enloqueció y se volvió hacia las regiones inferiores, pensando que allí encontraría un marido. [694] Pero, como tampoco lo halló, se consumió de tristeza porque se había exiliado sin el beneplácito del Padre. Más tarde, empujada por la simplicidad y la bondad, engendró una obra mezclada de Ignorancia y Presunción: éste es el Protoprincipio, el que fue el Hacedor de toda la creación en este mundo.

Cuentan que una gran Potencia lo alejó de su Madre, y lo apartó de ella echándolo a las regiones inferiores. Entonces hizo el firmamento, en el cual habita. Siendo él Ignorancia, hizo las Potestades y Angeles que están bajo su dominio, así como los firmamentos y todas las cosas de la tierra. En seguida, según dicen, se unió a la Presunción (Authadía) y engendró la Maldad (Kakía), el Celo (Dzélum), la Envidia (Phthónos), la Discordia (Éris) y el Deseo (Epithymía). Una vez que hubo engendrado a éstos, la Madre Sabiduría huyó llena de tristeza y se refugió en las alturas: así se completó la Ogdóada inferior. Una vez que ella se hubo retirado, él (138) se creyó el único, y por eso dijo: «Yo soy el Dios celoso, y fuera de mí no hay otro» (Ex 20,5; Is 45,5-6; 46,9). Estas son sus mentiras.

4.1.2. Ofitas

30,1. Otros más cuentan la prodigiosa narración de que en la potencia del Abismo hubo una Luz primera, dichosa, incorruptible e infinita, [696] que fue el Padre de todas las cosas, al que llaman el Primer Hombre. De él nació el Pensamiento como hijo suyo: éste es el Hijo del Hombre, es decir el Segundo Hombre. Sobre éstos está el Espíritu Santo, y sobre este Espíritu de lo alto se hallan separados los elementos agua, tinieblas, abismo y caos. Y dicen que el Espíritu vuela sobre éstos (Gén 1,2), al que llaman Primera Mujer. En seguida, según dicen, el Primer Hombre se regocijó con su Hijo al ver la hermosura del Espíritu, es decir de la Mujer, y habiéndola iluminado, de ella engendró la Luz incorruptible, y al Tercer Hombre, al que llaman Cristo, hijo del Primero y del Segundo Hombre, unidos al Espíritu Santo que es la Primera Mujer.

30,2. Entonces el Padre y el Hijo se copularon con la Mujer, a la que por ello llaman Madre de los vivientes (Gén 3,20), y dicen que ella fue incapaz de soportar y contener la grandeza de la Luz, la cual se derramó a borbotones por el lado izquierdo. De esta manera quedó sólo el hijo de ellos, el Cristo, que es del lado derecho: elevado a las alturas, junto con su Madre fue arrebatado de inmediato hacia el Eón Incorruptible. Esta es la verdadera y santa Iglesia, que es la llamada (139) para la unión del Padre universal con el Primer Hombre, y el Hijo, Segundo Hombre, y el Cristo, hijo de éstos y de la Mujer de la que acabamos de hablar.

30,3. La Potencia que brotó de la Mujer tenía el jugo de la Luz. Abandonando él a sus Padres se lanzó a las regiones de abajo, por su propia voluntad, llevándose el jugo de la Luz (140). Se le llama la Izquierda o Prúnico, la Sabiduría o el Masculino-Femenino. Descendió a las aguas inmóviles y las puso en movimiento, sumergiéndose vanidosamente hasta lo más hondo, y de las aguas tomó un cuerpo. Porque, dicen ellos, todas las cosas acudieron a su jugo de la Luz, se unieron a ella y la rodearon; y si no lo hubiera tenido, sin duda la materia se la habría tragado y engullido.

Cuando ella estaba ya atada a este cuerpo de materia muy pesada, al fin volvió en sí misma y trató de escapar de las aguas para volver a su Madre, pero no pudo lograrlo a causa de la pesantez del cuerpo que la tenía prisionera. Se sintió ella muy mal porque imaginaba que debía esconder la luz superior, pues temía que los elementos inferiores la lastimaran como habían hecho con ella. Y como recibió una fuerza que provenía de la humedad de la luz que ella llevaba, pudo escapar y fue elevada a las alturas. Una vez llevada a lo alto, ella desplegó este cielo visible, sacándolo de su cuerpo, y permaneció bajo el cielo que había hecho, llevando todavía la forma del cuerpo hecho de agua. Pero habiendo experimentado el deseo de la luz superior, recobró la fuerza, se despojó del cuerpo y se libró de él. De este cuerpo se despojó ella, a la que llaman Mujer salida de la Mujer (141).

30,4. Su hijo recibió de la Madre como herencia un soplo de incorrupción que ella le había dejado, con el cual podía actuar. Y, hecho poderoso, él mismo emitió, como dicen, un hijo que salió sin madre de las aguas; porque, según ellos, no conoció a la Madre. Y este hijo, imitando a su Padre, a su vez engendró a un hijo. El tercero engendró a un cuarto, éste a su vez engendró a otro hijo, el quinto engendró el sexto, y el sexto engendró el séptimo. Así se completó la Semana (142), quedando para la Madre el lugar octavo. Y como entre ellos existe una graduación de origen, también la hay de dignidad y potencia por la cual unos tienen precedencia sobre otros.

[697] 30,5. A este engendro le pusieron nombres extravagantes: pues llaman al primogénito de la Madre, Jaldabaoth; al segundo, nacido de éste, Jao; de éste nació Sabaoth, en cuarto lugar Adonai, en quinto Elohim, en sexto Hor, en séptimo y último Astafé. Estos Cielos, Potencias, Angeles y Creadores están sentados en el cielo según el orden de su nacimiento, son invisibles, gobiernan todos los seres celestes y terrestres. El mayor de ellos, Jaldabaoth, por desprecio a su Madre y sin su permiso engendró hijos y nietos, que son los Angeles, Arcángeles, Poderes, Potestades y Dominaciones. Estos, apenas nacidos, se volvieron contra su Padre para disputarle el gobierno. Por eso Jaldabaoth se entristeció y desesperó, contempló la hez de la materia que se hallaba debajo, y sintió una fuerte concupiscencia de ella. Dicen que de esa pasión nació un hijo, que es la Mente, retorcida en forma de serpiente, y de ésta el espíritu, el alma y todas las cosas del mundo; también engendró ésta el Olvido, la Maldad, los Celos, la Envidia y la Muerte. Esta Mente retorcida en forma de serpiente con su tortuosidad habría pervertido al Padre cuando estaba con el Padre de todos ellos en el cielo y en el paraíso.

30,6. Por eso Jaldabaoth, lleno de entusiasmo y gloriándose de todos aquellos seres que le estaban sometidos, dijo: [698] «Yo soy el Dios y Padre, y sobre mí no hay ningún otro» (Is 45,5-6; 46,9). Y la Madre, al oírlo, exclamo: «No mientas, Jaldabaoth, pues sobre ti está el Padre de todas las cosas o Primer Hombre, y el Hombre Hijo del Hombre». Todos se perturbaron al escuchar esta nueva voz y esta exclamación inesperada, y se preguntaban de dónde había salido ese sonido. Entonces Jaldabaoth, para llamarles la atención y atraerlos hacia sí, les dijo: «Venid, hagamos al hombre según la imagen» (143) (Gén 1,26). Seis Potencias que lo oyeron, habiéndoles la Madre inspirado la idea del hombre para liberarlas de la Potencia suprema, se reunieron para formar al hombre dotado de una inmensa longitud y anchura. Pero como éste sólo podía arrastrarse, ellas lo llevaron a su Padre. La Sabiduría entretanto se puso a la obra para arrancarle (a Jaldabaoth) el jugo de la Luz, a fin de que con su poder no se levantara contra los seres superiores. Mas éste, dicen ellos, soplando en el hombre el espíritu de vida (Gén 2,7), perdió el poder sin darse cuenta; de ahí sacó el hombre su mente y su deseo. Estos dos elementos, según ellos enseñan, son los únicos que se salvan, y al punto le dan gracias al Primer Hombre, sin preocuparse más de los primeros Hacedores.

30,7. Entonces, lleno de celos Jaldabaoth pretendió perder al hombre por medio de la mujer, y usando del Deseo atrajo a ésta: Prúnico se apoderó de ella, que quedó privada de su fuerza. Los demás Eones se congregaron para admirar su belleza, y la llamaron Eva. Y deseando engendrar hijos de ella, los llamaron Angeles. [699] La Madre de ellos, usando la astucia de la Serpiente, sedujo a Eva y a Adán para que transgredieran el mandato de Jaldabaoth. Eva, imaginando escuchar al Hijo de Dios, fácilmente creyó y persuadió a Adán a comer del árbol del que Dios les había dicho no debían comer. Y en el momento en que comieron, conocieron (Gén 2,7), según dicen, la Potencia que está sobre todas las cosas, y se liberaron de aquellas que los habían creado. Prúnico, al ver que su propio plasma los había vencido, se alegró inmensamente; y exclamó que, existiendo ya un Padre incorruptible, Jaldabaoth se había engañado al llamarse a sí mismo Padre; y como ya existía el Hombre y la Primera Mujer, había pecado al haber hecho una imagen corrompida (144).

30,8. Jaldabaoth, por culpa del Olvido que lo rodeaba, no puso atención al error, y echó del Paraíso a Adán y Eva, porque habían transgredido su mandato. Pues de Eva quería engendrar hijos, pero no pudo lograrlo, porque su Madre en todo se le oponía; y, obrando de forma solapada liberó a Adán y a Eva del jugo de la Luz, a fin de que ya no recayera la maldición ni el oprobio sobre aquel espíritu nacido del Poder Supremo. De esta manera, privados de la substancia divina, (Jaldabaoth) los maldijo y los echó del cielo a este mundo. También el Padre arrojó al mundo a la serpiente que había actuado contra él. Pero atrapó bajo su poder a los Angeles que están en el mundo, y engendró seis hijos, y él quedó como el séptimo, para imitar la Semana que está ante el Padre. Estos, en su opinión, son los demonios del mundo, que siempre se oponen y atacan al género humano, porque por culpa de ellos su padre fue echado a lo más bajo.

30,9. En un principio Adán y Eva tuvieron cuerpos ligeros, luminosos y espirituales, tal como fueron plasmados; pero cuando Jaldabaoth vino (a la tierra), los transformó en opacos, gruesos y lentos. [700] Incluso hizo su alma disipada y lánguida, porque había recibido de su hacedor sólo un soplo mundano; hasta que Prúnico se compadeció de ellos y les devolvió el olor de suavidad que fluye del jugo de la Luz: gracias a éste ellos se hicieron conscientes y se dieron cuenta de que estaban desnudos (Gén 3,7), de que su cuerpo estaba hecho de materia y estaban destinados a la muerte; ellos se resignaron a sufrir y a estar revestidos del cuerpo por un tiempo; con la ayuda de la Sabiduría encontraron alimento, se saciaron, y así pudieron unirse carnalmente para engendrar a Caín.

Pero la odiosa serpiente arrojada (del paraíso) junto con sus hijos la arremetió contra él: llenándolo de ignorancia en el mundo, lo llenó de estupidez y atrevimiento, a tal punto que Caín asesinó a su hermano Abel: ésta es la primera vez que aparecieron la envidia y la muerte. Después de éstos por providencia de Prúnico engendraron a Set, y luego a Norea, los cuales, según dicen, engendraron una multitud de seres humanos. La Semana terrena impulsó a éstos a todo tipo de maldades, a separarse de la Semana Superior y santa, y a toda clase de idolatría que desprecia todas las cosas; y todo porque de modo invisible la Madre siempre les era contraria, porque quería arrebatarles lo que le pertenecía, o sea el jugo de la Luz. Ellos dicen que la Semana santa son las siete estrellas a las que llaman planetas; y también que la serpiente arrojada (de lo alto) se llama Miguel y Samahel.

30,10. Jaldabaoth quedó enojado con los hombres porque se negaban a adorarlo y a darle los honores de su Dios y Padre; por eso les envió el diluvio para acabar con todos. Pero de nuevo la Sabiduría vino en su auxilio (Sab 10,4) para salvar a aquellos que se habían refugiado en el arca con Noé, por medio de su jugo de la Luz; y de esta manera otra vez el mundo se fue llenando de seres humanos. Después de un tiempo, de entre éstos Jaldabaoth eligió a Abraham y le prometió en testamento que le daría la tierra en heredad si su descendencia se mantenía sujeto a su servicio. Más tarde por obra de Moisés [701] sacó de Egipto a los descendientes de Abraham, les dio la Ley y los convirtió en judíos. De entre éstos eligió siete dioses, a los que ellos llaman la santa Semana, y eligió para cada uno siete heraldos con la misión de darle gloria y proclamarlo Dios, para que los demás, al escuchar esta glorificación, sirvan a los dioses que los profetas anunciaron.

30,11. Se distribuyen los profetas de la siguiente manera: Moisés, Josué hijo de Nun, Amós y Habacuc son los de Jaldabaoth; Samuel, Natán, Jonás y Miqueas sirven a Jao; Elías, Joel y Zacarías anuncian a Sabaoth; Isaías, Ezequiel, Jeremías y Daniel pertenecen a Adonai; Tobías y Ageo hablan de Elohím; Miqueas y Naúm son los profetas de Hor; Esdras y Sofonías lo son de Astafé. Cada uno de éstos da gloria a su Dios y Padre. Incluso la Sabiduría, según ellos dicen, anunció por medio de ellos muchas cosas acerca del Primer Hombre, del Eón incorruptible y del Cristo Superior, para que advirtieran a los seres humanos y les mantuvieran la memoria de la Luz incorruptible, del Primer Hombre y del descenso del Cristo. Las Potestades quedaron atónitas ante la predicación de los profetas, admirando la novedad que anunciaban. Prúnico, por medio de Jaldabaoth, hizo emitir dos hombres, uno que salió de Isabel y otro de la Virgen María.

30,12. Y como ella (Prúnico) no hallaba descanso ni en el cielo ni en la tierra, llena de tristeza invocó a la Madre para que viniera en su auxilio. Entonces su Madre, la Primera Mujer, miró con compasión a su hija arrepentida y suplicó al Primer Hombre que enviara al Cristo para que la ayudase: éste descendió en seguida, enviado a su hermana [702] y al jugo de la Luz. Al saber que su hermano bajaba a ella, la Sabiduría de abajo anunció su venida por medio de Juan y dispuso el bautismo de penitencia; pero de antemano preparó a Jesús a fin de que, cuando el Cristo bajase, pudiese encontrar en él un vaso limpio y para que gracias a su hijo Jaldabaoth el Cristo la anunciase (145).

Este descendió a través de los siete cielos, según dicen, tomando una forma semejante a sus hijos, a quienes poco a poco les fue quitando su poder, porque acudió a él todo el jugo de la Luz. Cuando el Cristo bajó a este mundo, en primer lugar revistió a su hermana Sabiduría, y entonces ambos se llenaron de alegría, descansando el uno sobre el otro: ellos dicen que éstos son el esposo y la esposa (Mt 25,1; Jn 3,29). En cuanto a Jesús, puesto que fue engendrado de la Virgen por obra de Dios, fue el hombre más puro y justo de entre todos: sobre él descendió el Cristo unido a la Sabiduría, y de esta manera se formó Jesucristo.

30,13. Muchos de sus discípulos no supieron que el Cristo había descendido sobre él; pero apenas el Cristo descendió sobre Jesús, éste comenzó a realizar milagros y curaciones, a anunciar al Padre desconocido y a proclamarse el Hijo del Primer Hombre. Cuando esto oyeron, llenos de ira las Potestades y el Padre de Jesús hicieron todo lo posible por matarlo. Y cuando él se encaminaba a la muerte, dicen ellos que el Cristo junto con la Sabiduría se apartaron de él y se volvieron a elevar al Eón incorruptible, y así sólo Jesús fue crucificado. Pero no por ello el Cristo se olvidó de él, sino que le envió desde arriba un Poder para que lo resucitara en su cuerpo, que ellos llaman un cuerpo animal y espiritual, pero dejó lo mundano en el mundo. Cuando los discípulos vieron que había resucitado, no lo reconocieron, ni supieron en virtud de quién había resucitado de entre los muertos. [703] Y dicen que éste fue el peor error de los discípulos, porque pensaban que Jesús había resucitado en el cuerpo del mundo, sin saber que «la carne y la sangre no heredarán el Reino de Dios» (1 Cor 15,50) (146).

30,14. Y tratan de probar que el Cristo descendió y ascendió, esgrimiendo el hecho de que según dicen sus discípulos, Jesús no hizo ningún milagro ni antes de su bautismo ni después de haber resucitado de entre los muertos; pues ignoran que Jesús estaba unido al Cristo, el Eón incorruptible a la Semana, y confundieron el cuerpo del mundo con el animal. Después de la resurrección Jesús permaneció con los discípulos durante dieciocho meses, durante los cuales enseñó de manera que comprendiesen todas estas cosas evidentes a unos cuantos de entre sus discípulos, a los que juzgó más capaces de entender tan grandes misterios. Y después fue recibido en los cielos, donde Jesús se sentó a la derecha de su Padre Jaldabaoth, para recibir consigo, después de haber depuesto la carne mundana, a quienes lo conocieron. De esta manera se enriquece sin que lo advierta su Padre, el cual ni siquiera lo ve; de modo que, mientras Jesús más se enriquece de almas, más se empobrece su Padre al perderlas, quedando privado de su poder sobre las almas. Ya no tiene poder sobre las almas para enviarlas de nuevo al mundo, sino sólo sobre aquellas que son de su substancia, es decir las que nacieron de su soplo. La consumación final se realizará cuando todo el jugo del espíritu de Luz sea reunido y elevado al Eón de la incorrupción.

4.1.3. Otras sectas afines

[704] 30,15. Estas son sus enseñanzas. De ellas nació la escuela de Valentín, una fiera de muchas cabezas como la hidra de Lerna. Algunos dicen que la misma Sabiduría se transformó en Serpiente: por eso se opuso al Hacedor de Adán y depositó en los seres humanos la gnosis, por lo cual, dicen, la Serpiente es la más sabia de todos los seres (Gén 3,1). La misma forma de nuestros intestinos, por los cuales pasa el alimento, retorcida como la Serpiente, prueba que llevamos escondida en la figura de la Serpiente la substancia que nos ha engendrado.

4.1.4. Cainitas

31,1. Otros dicen que Caín nació de una Potestad superior, y se profesan hermanos de Esaú, Coré, los sodomitas y todos sus semejantes. Por eso el Hacedor los atacó, pero a ninguno de ellos pudo hacerles mal. Pues la Sabiduría tomaba para sí misma lo que de ellos había nacido de ella. Y dicen que Judas el traidor fue el único que conoció todas estas cosas exactamente, porque sólo él entre todos conoció la verdad para llevar a cabo el misterio de la traición, por la cual quedaron destruidos todos los seres terrenos y celestiales. Para ello muestran un libro de su invención, que llaman el Evangelio de Judas.

31,2. He recogido sus escritos en los cuales nos incitan a destruir la obra de Histera: [705] así llaman al Hacedor del cielo y de la tierra. Y nadie puede salvarse si no experimenta todas las cosas, así como enseñó Carpócrates. Y que un Angel está ayudando a los seres humanos cuando cometen cualquier acto torpe y pecaminoso, el cual hace llevar a cabo toda acción atrevida e impura, de modo que este Angel es el responsable de todas estas obras, como ellos lo invocan: «Oh tú, Angel, yo cumplo tu acción; oh tú, Potestad, yo llevo a cabo tu obra». Y dicen que en esto consiste la gnosis perfecta: entregarse sin vergüenza alguna a tales acciones, cuyo nombre ni siquiera es lícito pronunciar.

 

Conclusión

31,3. De estos padres, madres y antepasados han salido los seguidores de Valentín, como ellos mismos lo descubren en sus reglas y doctrinas. Era necesario claramente descubrir sus dogmas para arrancarlos de en medio. Ojalá que algunos de ellos se conviertan y, haciendo penitencia, se vuelvan al único Dios Creador y Hacedor del universo para que puedan salvarse. Y que los demás dejen de desviarse atraídos por su malvada manera de persuadir, que presenta estas cosas con visos de verdad, haciéndolos imaginar que tendrán un conocimiento mayor y más elevado, y que descubrirán los misterios. Si éstos aprenden bien de nosotros lo que aquéllos enseñan mal, se reirán de sus doctrinas y tendrán compasión de aquellos que, dejándose todavía arrastrar por tan miserables e incongruentes fábulas, han asumido aires de orgullo, juzgándose mejores que los demás por haber adquirido tal gnosis, que más valdría llamar ignorancia. Lo que hemos hecho es quitarles la máscara: dar a conocer sus verdaderas enseñanzas es ya una victoria sobre ellos.

[706] 31,4. Por eso nos hemos esforzado por exponer a los cuatro vientos todo el cuerpo mal armado de esta zorra, para que todos lo conozcan: después de esto ya no necesitamos muchos argumentos para echar por tierra una doctrina, una vez que queda patente a todos. Cuando se esconde en el bosque una fiera, desde donde ataca y lanza sus ataques, lo mejor es limpiar el bosque y desnudarlo, de modo que deje la fiera expuesta a la vista, y así ya no sea difícil cazarla, al darse cuenta de qué tipo de fiera se trata. De esta manera será posible observarla, cuidarse de sus ataques, tirarle flechas de diversas partes, herirla y acabar con esa bestia devastadora. Así hemos procedido nosotros: una vez que exponemos a clara luz sus misterios escondidos y ocultos en el silencio, ya no serán necesarios muchos argumentos para destruir su doctrina. Tú mismo y quienes viven contigo serán capaces de ejercitarse en derrocar sus perversas y mal fundadas enseñanzas, mostrando que no están de acuerdo con la verdad.

Una vez que hemos llegado a este punto, como he prometido, en cuanto dé nuestra capacidad emprenderemos su refutación en el siguiente libro, argumentando contra ellos -ya que nuestra exposición, como ves, se ha ido alargando-. Os daremos los instrumentos para refutarlos, tomando una por una sus tesis en el orden como las hemos ido enunciando. De este modo no sólo quitaremos la máscara a esta bestia, sino que trataremos de herirla por todos los costados.

 

 

Notas

 

40. Es decir, del conocimiento: pretenden tener los secretos de la ciencia, la única en la que consiste la salvación del ser humano. [Regresar]

41. Los gnósticos acostumbran captar la atención de las personas simples fingiendo decir lo mismo que la Iglesia; pero la suya es una táctica para ponerlos a buscar a otro Dios distinto del verdadero. [Regresar]

42. Fuerte ironía de San Ireneo. Lit. «porque no todos han escupido (exeptykasin) el cerebro»: para que les quepan «tan altos misterios» ellos sí se han vaciado el cerebro. [Regresar]

43. Varias veces en su obra San Ireneo juega con esta palabra: los gnósticos tienen al Abismo (Bythos) como un Eón supremo (Padre) primordial: esto es lo que los lleva al abismo de su insensatez y locura. [Regresar]

44. De nuevo San Ireneo usa las palabras de los gnósticos contra ellos: la semilla(spérma) y el fruto (karpòs). [Regresar]

45. Sigè en griego es de género femenino. [Regresar]

46. San Ireneo muestra la apariencia de verdad de los gnósticos: «Todo fue hecho por él (el Verbo)... en él estaba la vida» (Jn 1,3-4). Ellos lo interpretan como un matrimonio (sydzygía) o unión al estilo carnal, entre dos Eones: el Verbo (en griego es masculino) y la Vida (femenino). El Verbo sería padre, pero por su unión con ella. [Regresar]

47. Pléroma o Plenitud es la totalidad del mundo espiritual y supraceleste. [Regresar]

48. Ogdóada, es decir Octeto conjunto de ocho realidades: algunos distinguen entre una Ogdóada superior (o primera) y otra inferior (o segunda). [Regresar]

49. Agératos es una piedra de pulir. [Regresar]

50. Es decir, de ocho, diez y doce Eones. [Regresar]

51. Páthos (passio), que aquí traducimos por pasión (impulso emotivo hacia algo), tiene un significado mucho más amplio que en castellano: también significa sufrimiento, capacidad para ser afectado por otro, etc. [Regresar]

52. Como los Eones se van engendrando en degradación, los grados más bajos están más alejados del Padre: de ahí brota la decadencia en su conocimiento y su ansia (pasión) por conocerlo. [Regresar]

53. Enthymésis: término gnóstico muy citado por San Ireneo. Intraducible al castellano, en el sentido que los gnósticos quieren darle. Lo suelo traducir Deseo(porque suele aplicarse al deseo o ansia que la Sabiduría inferior sintió, de conocer al Padre, convertido luego en pasión, de la que nació la substancia del mundo material), aunque puede significar reflexión, plan, consejo, sentimiento, intención, tendencia. Es una actividad primordial del espíritu. [Regresar]

54. La Cruz para los gnósticos es una figura tomada del Evangelio, pero vaciándola de su significado original, para simbolizar con ella la crucifixión mística que purifica al creyente de sus pasiones y deseos (ver Gál 5,24). Su efecto redentor consistiría para ellos en la propia purificación. [Regresar]

55. Esta frase entre paréntesis resulta ininteligible en el texto. La traducción es sólo aproximativa. [Regresar]

56. Recuérdese que la misma palabra griega Aiòn puede traducirse por Eón o por Siglo; en este segundo caso: «Por los siglos de los siglos», como el cristianismo ha entendido. Los gnósticos abusan de esta expresión para hacer aparecer cristiana su doctrina sobre los Eones. [Regresar]

57. O bien «en la Eucaristía» (epì tês eucharistías). [Regresar]

58. En efecto, el nombre griego de Iesoús comienza con Iota y Eta, que corresponden al número 18, ya que en griego los números se indican por letras. [Regresar]

59. El episodio de la hemorroísa sería mítico (los gnósticos abusan de él con frecuencia), para simbolizar que la mujer enferma crónica sólo se pudo curar con el conocimiento (gnosis) que fluye de la Verdad del Salvador: dicha Verdad es el vestido del Hijo. [Regresar]

60. Texto manipulado por los herejes: como tal no existe en el Evangelio. [Regresar]

61. Plasmación (plásis), plasmado (plásma), del verbo plásso, «hacer modelando»: se refiere a la creación (modelación) de los seres materiales, de modo especial al cuerpo humano. [Regresar]

62. Hay dos Sabidurías: una superior, el 30º de los Eones, en el Pléroma. Reflejo de ella, fuera del Pléroma, es la Sabiduría inferior, madre de los seres materiales mediante el Demiurgo. [Regresar]

63. San Ireneo comienza una serie de ironías, sembradas aquí y allá, como uno de sus métodos para echar por tierra las teorías gnósticas. [Regresar]

64. Texto un tanto manipulado: sustituyó Potestades (Archaì) por Divinidades(Theótetes). [Regresar]

65. Difícil traducción de matices: los cuerpos están formados por dos tipos de substancias: la primera enteramente mala, (la materia, hyle) porque nació de la pasión; la segunda (el alma o sustancia psíquica, psyche) sigue mezclada de pasión, pero al menos puede convertirse (ver III, 29,3). Los seres materiales (hylicoi) nacen de la pasión y son insalvables: al final se quemarán con toda la tierra. Los psíquicos han brotado de la conversión (aunque no han quedado del todo libres de pasión): por ello son medianamente salvables (pueden llegar a la Región Intermedia, del Demiurgo, también éste hecho de substancia psíquica), si es que observan los mandamientos y tomando su Cruz (de la purificación) se libran de las pasiones. Los seres espirituales (pneumatikoì), del que formarían parte los gnósticos, se salvan por naturaleza, luego ya son salvos y no pueden perderse (hagan lo que hagan). (Ver I, 5,4). [Regresar]

66. El Demiurgo es el verdadero Salvador de Achamot, el que hizo posible su conversión (2º tipo de substancia), aunque ella había nacido de la pasión (1º tipo). [Regresar]

67. Las creaturas, pues, habrían sido hechas no a imagen del Verbo (o del Hijo) de Dios, sino de los Angeles, concebidos como escoltas del Salvador. [Regresar]

68. El Demiurgo se cree el Creador, porque no se ha dado cuenta de que Achamot (la Madre Sabiduría) actúa por él. Los gnósticos suelen hacer muy mal favor al Demiurgo: es ignorante (ver III, 6,3), y por eso presuntuoso. Adelante veremos cómo, porque no conoce al Padre, se ha creído el único Dios, y así lo reveló en el Antiguo Testamento. [Regresar]

69. Choïkón: «el terreno». Es la misma etimología de los nombres del ser humano en hebreo: Adam («terreno») de Adamá («tierra»); así como del latín Homo, de humus. Difícil traducir con precisión: Choûs es el barro: choikòs, hecho de barro. [Regresar]

70. Según ellos el ser humano está compuesto de materia (hyle), alma (psyché) y espíritu (pneûma). Según predomine uno u otro de estos elementos, hay tres clases de seres humanos: el hylico, en el que predomina el elemento material; el psíquico, en el que predomina el alma o principio de vida; y el pneumático, en el que predomina el espíritu. [Regresar]

71. Dios, en este caso el Demiurgo, ser psíquico, a cuya imagen fueron hechos los seres psíquicos. [Regresar]

72. El Demiurgo (psíquico) es tan ignorante, que ni siquiera es capaz de conocer a los seres espirituales (pneumáticos), como los gnósticos presumen serlo: por tal motivo éstos no están sujetos a ese Creador (Marción lo confunde con el Yahvé del Antiguo Testamento) ni a su ley (ver II, 19,2). Los seres materiales no pueden salvarse porque jamás conocerán la Verdad; a los psíquicos les queda la esperanza de vencer sus pasiones y de ser instruidos por los gnósticos en la doctrina del Dios desconocido (ver I, 6,2). Los espirituales (pneumáticos) ya están salvados por naturaleza, por la gnosis del Dios desconocido. [Regresar]

73. Nótese que, según los gnósticos, la psyche (que llamamos «alma»), es lo que caracteriza a los hombres «animados», es decir, a aquellos en los que predomina el elemento alma. [Regresar]

74. Oikonomía es una palabra que leeremos constantemente en San Ireneo: en la teología cristiana significa el proyecto salvífico de Dios en favor del hombre. En la traducción dejaremos de ordinario la palabra transliterada: Economía, aunque algunas veces aparecerá como «plan de Dios», o «disposición divina». [Regresar]

75. Los seres humanos hílicos (materiales) por naturaleza no son salvables: al morir quedarán en la tierra y se quemarán con ella al final de los tiempos. Los psíquicos (dotados de alma), si son justos, podrán habitar en la Región Intermedia con el Demiurgo. Los pneumáticos (espirituales) por naturaleza están salvados y habitarán en el Pléroma: no necesitan una conducta moral recta. [Regresar]

76. La verdadera Iglesia es la pneumática (la de los gnósticos): es la Iglesia celeste. La terrena (la de los comunes buenos cristianos, seres psíquicos) es sólo una pálida imagen de la verdadera. Por eso la gente ignorante debe convertirse a su Iglesia si quiere salvarse. [Regresar]

77. La palabra que usan es sydzygía: matrimonio, connubio, unión sexual. [Regresar]

78. Los psíquicos, si quieren salvarse, deben observar la ley de la abstención del sexo con cualquier mujer, pues lo hacen por pasión de la carne. Los gnósticos, como viven en el espíritu (son pneumáticos por naturaleza), pueden practicar todas las acciones sexuales que deseen, pues ya se han liberado del cuerpo. [Regresar]

79. Para los gnósticos no hay verdadera encarnación del Cristo psíquico en un cuerpo (hílico, hecho de barro, y por tanto insalvable). Por este motivo sólo «apareció» como un hombre de tierra (de aquí viene su docetismo), y para parecer como tal, pasó por el seno de María sin tomar ni desprender nada de ella: como agua por un tubo dejándolo seco (ver III, 11,3; 16,1; V, 1,2). Doctrina muchas veces condenada por los Padres de la Iglesia (por ej. S. Gregorio Nacianceno, Carta 101: PG 37, 180). En el siglo III (probablemente de origen gnóstico maniqueo) tomó la forma: «pasó por el seno de María como un rayo de luz a través de un cristal» (ver su refutación en S. Atanasio, Carta a Epicteto 5: PG 26, 1057). [Regresar]

80. El Cristo pneumático descendió sobre Jesús en el bautismo y volvió a ascender al Pléroma cuando éste fue conducido a Pilato: el crucificado fue el Jesús sobre el que había descendido el Cristo psíquico; pero en realidad éste sólo sufrió en apariencia. Ni vale para ellos el argumento de que si Cristo no murió verdaderamente no somos salvados, porque para ellos la cruz sólo es un símbolo de la liberación de las pasiones (del hombre psíquico) para salvarse por el conocimiento o gnosis (del pneumático). [Regresar]

81. Las profecías son de diverso valor, según su origen: 1º algunas provienen del semen superior; 2º otras de la Madre; y 3º del Demiurgo (psíquico, creador de este mundo). Para ciertos gnósticos, este último sería el que inspiró a los profetas del Antiguo Testamento: por eso les conceden un valor tan bajo. [Regresar]

82. «Con todo su poder», es decir, con todos sus servidores, como se aclara por la cita del Evangelio que sigue. [Regresar]

83. La más clara expresión de la antropología gnóstica: el hombre está compuesto de cuerpo, alma y espíritu. Según predomine en cada ser humano uno de estos elementos, será un hombre hílico, psíquico o pneumático. [Regresar]

84. Nótese el orden ascendente: el Anuncio, la Doctrina y la Tradición, que constituyen la verdad de la enseñanza. [Regresar]

85. Lit. «leyendo textos no escritos», es decir, extraños a las Escrituras. S. Ireneo los acusa con frecuencia de que, o modifican a su conveniencia las sentencias bíblicas, o cambian el significado de las palabras, sacándolas de su contexto para, forzándolas, probar con ellas sus doctrinas. [Regresar]

86. Los hombres hílicos son los que tienen puesta la mira en lo material: dónde reclinar la cabeza. Los psíquicos están representados por el joven rico: a pesar de cumplir la Ley, sigue apegado a la riqueza, no se ha liberado enteramente de la pasión. Los pneumáticos son aquellos en los cuales ya habita el Salvador, «se ha hospedado en su casa», porque tienen el conocimiento (gnosis): para éstos son indiferentes la Ley y las cosas materiales: pueden gozarlas libremente, porque su espíritu ya habita en el conocimiento de las cosas superiores. [Regresar]

87. Efectivamente, como se dijo en I, 2,6, el Salvador fue formado por todos los Eones. [Regresar]

88. S. Ireneo parece indicar que todo este párrafo es una cita textual de Ptolomeo, sobre todo por lo que decimos en la nota siguiente. [Regresar]

89. Dià toûto gàr kaì autàs parethemén autôn tàs léxeis: ha citado las propias palabras de Ptolomeo, para que en ellas mismas se descubra directamente el truco: la interpretación torcida de las Escrituras. [Regresar]

90. Nótese el argumento: la doctrina de los gnósticos no brota de la Escritura, sino de otras fuentes. Ellos primero forjan sus teorías, y luego buscan los textos bíblicos, sacándolos de su contexto natural, para forzarlos a «probar» sus enseñanzas. De esta manera seducen a los ignorantes, haciéndoles creer que su doctrina es la verdadera interpretación de las Escrituras. [Regresar]

91. Tomo las citas de la edición de SC 264, p. 149. [Regresar]

92. La «regula veritatis», cf. I,1,20; 9,4; 14,3; 22,1; II, 27,1; 28,1; III,1,2-5; 2,1; 4,1; 15,1-2; IV,35,2-4; V,20,1. Epídeixis 3. En Epídeixis 6 Ireneo prefiere hablar de «la norma de la fe» (písteos kanóna). Una noción muy querida de Ireneo: la norma de la verdadera fe, que representaba en su tiempo el sentir de la Iglesia, anterior al Credo y al dogma. Incluye los contenidos fundamentales de la fe cristiana, a partir de la Tradición apostólica en cuanto asimilada por la Iglesia. De I,9,4 se sigue que esta norma brota de la fe en la cual el cristiano ha sido bautizado. [Regresar]

93. Es obra del «Espíritu profético» anunciar, por medio de los profetas, la venida de Cristo, su obra, muerte y resurrección por nosotros, «para recapitular todas las cosas». Luego proseguir esta obra iluminando a los Apóstoles y la Iglesia (ver IV 33,1). [Regresar]

94. En taîs Ecclesíais proestóton: signo de que los ministerios apostólicos estaban afirmados en la Iglesia durante el siglo II. El mismo Ireneo, como obispo de Lyon era lo que en términos de hoy podríamos llamar Primado de las Galias. [Regresar]

95. La Economía se refiere al eterno plan salvífico del Padre; las parábolas muestran los instrumentos (pragmáteis) o los modos históricos como se hace efectiva. Esta distinción ayuda a entender, pocas líneas adelante, «por qué (el Verbo) apareció hacia el fin y no desde el principio»: desde el inicio existía la Economía de dios; el Verbo la llevó a cabo en el tiempo. El plan es eterno; su realización, histórica. [Regresar]

96. Conjunto de ocho. [Regresar]

97. Es decir, aquellos en los que Valentín se inspiró para su doctrina: ver I, 29-30. [Regresar]

98. En el latín Perinane, no está en griego, ni siquiera en reconversión. [Regresar]

99. En efecto, en griego Énnoia (que traducimos Pensamiento) es un nombre femenino. En cambio Thélema (Voluntad) es neutro. [Regresar]

100. Es decir, la Palabra. [Regresar]

101. «Dar gracias», en griego eucharisteîn: una ceremonia que resulta un remedo de la Eucaristía. [Regresar]

102. Alusión al cáliz de la Eucaristía, en el cual desde el principio del cristianismo se mezclaba vino con agua. [Regresar]

103. En su fórmula mezcla, junto con sus doctrinas, frases tomadas de Ef 3,16 y Mt 13,31.8. [Regresar]

104. Mezcla sus teorías con palabras de Mt 18,10. [Regresar]

105. Propiamente dice: «de este thiasou», es decir, de este hombre que vive de fiestas en honor de los dioses. [Regresar]

106. Recuérdese que todo el mundo material (y con él los seres hílicos) será destruido por su fuego interior. Entonces sólo quedará el Pléroma, con todos los seres pneumáticos. Y fuera del Pléroma la Región Intermedia (del Demiurgo) para los psíquicos. [Regresar]

107. En efecto, en griego es Iesoús (seis letras). [Regresar]

108. Se refiere a las 24 letras del alfabeto griego. [Regresar]

109. Se refiere obviamente a Jesús en la transfiguración: fue el cuarto junto con Pedro, Santiago y Juan; y fue sexto si se añaden Moisés y Elías. [Regresar]

110. Nótese que Marco alude a la suma igual entre los números que corresponden a las letras de la palabra peristerà (paloma), ya que en griego los números se expresan por letras, y los que suman los valores de las letras álpha = 1 y ómega = 800, suma 801. La misma resulta de peristerà: pí = 80, épsylon = 5, rhô = 100, ióta = 10, sígma = 200, táu = 300, épsylon = 5 y álpha = 1: 80 + 5 + 100 + 10 + 200 + 300 + 5 + 100 + 1 suman 801. Y como Ap 1,8 llama a Jesús el Alpha y Omega, Marco afirma que 801 es el número de Jesús. [Regresar]

111. El día de la preparación de la Pascua, en que, según San Juan, Jesús fue crucificado: es la Economía de la salvación. [Regresar]

112. Tenemos aquí la Ogdóada (octeto) superior, compuesta por las dos cuaternas superiores: la primera formada por Inefable, Silencio, Padre y Verdad; la segunda, por Verbo, Vida, Hombre e Iglesia. Los elementos masculinos serían Inefable, Padre, Verbo y Hombre; los femeninos, Silencio (Sigè en griego es femenino), Verdad, Vida e Iglesia. De este modo se forman cuatro matrimonios (sydzygíai). Son el origen de los demás Eones del Pléroma. [Regresar]

113. Es decir, el Jesús terreno, sobre el que durante su bautismo descendió el Salvador de lo alto. [Regresar]

114. Es decir, la Ogdóade más María, el Padre, Jesús y el Espíritu Santo. [Regresar]

115. Por supuesto los gnósticos no se cuidan de incongruencias. Este «Padre» es el Cristo superior, al que reconoció el «Jesús de la Economía» sobre el que había descendido en el bautismo: de ahí que Jesús es el Salvador (ya que la salvación viene por el conocimiento). Por eso el número de su nombre (888) contiene toda la Ogdóada superior, que Ireneo enumera en seguida. [Regresar]

116. Marco está jugando con las figuras de las letras griegas mayúsculas. En efecto, la M tiene la forma de dos lámbdas juntas. [Regresar]

117. Los griegos solían contar hasta el noventa y nueve de derecha a izquierda, y a partir del cien de izquierda a derecha. [Regresar]

118. «Oùk ésti chaírein toû asebésin...», lit: «No hay alegrarse para los impíos». Pero «chaíre» es tembién un saludo en la Escritura griega (ver Lc 1,28). Ireneo usa el doble juego de palabras: «No hay saludo para los impíos...» [Regresar]

119. Hystérema = escasez, penuria, necesidad. Los seres creados de este mundo tendrían una muy pobre substancia, porque nacieron de las lágrimas, temor, deseo, etc. (por eso algunos traducen al castellano por desecho) de la Sabiduría inferior expulsada del Pléroma. La traducción latina suele interpretar esta palabra por labe(caída), y la sigue la versión francesa de SCh que suele usar la palabra déchéance. [Regresar]

120. La Verdad sólo existe, para ellos, en el Pléroma, que es eterno. Este mundo de abajo es una imagen imperfecta, ficticia, del mundo superior, y por eso es mentira. De ahí que no pueda ser sino un remedo de la eternidad: temporal y pasajero. [Regresar]

121. Formada, según esta teoría, por las dos Cuaternas, la Decena y la Docena. [Regresar]

122. No se conoce este dicho de Jesús en la Escritura. Puede ser o una de las palabras que se transmitían por tradición, o bien una de esas invenciones apócrifas de los herejes, a las que Ireneo se ha referido poco antes. [Regresar]

123. Adviértase la modificación del texto evangélico: éste no habla de «otro» bautismo, ni de que Jesús se dirige hacia él, sino del deseo de Jesús de que se cumpla. [Regresar]

124. Fórmula bautismal que remeda la trinitaria cristiana: es mencionado el Padre; en lugar del Hijo (el Unigénito) se nombra a su pareja femenina, la Verdad; las Potencias toman el lugar del Espíritu Santo (es decir, del Salvador, producto de todos los Eones, que descendió sobre Jesús en el bautismo). [Regresar]

125. En I, 21,2 ha hablado de la redención como de un misterio «incomprensible e invisible»: para el que muere, consiste en volverse inaferrable e invisible para las Potencias inferiores, que intentan detener su espíritu en el camino al Pléroma, mientras su cuerpo se queda para corromperse con la materia y su psychè se entrega al Demiurgo. Luego sólo el espíritu puede salvarse. [Regresar]

126. Hasta aquí el texto griego casi continuo. En adelante prosigue el texto latino, con algunos fragmentos que se han conservado en griego. [Regresar]

127. Tomado de HERMAS, El Pastor, Mand. 1. [Regresar]

128. Nótese la fuerza antignóstica de esta confesión de fe: el único Dios Soberano universal ha hecho todas las cosas de la nada para que existan, también las visibles y las sensibles (materiales). De ahí su argumento en V, 5ss. sobre la resurrección de la carne: ésta existe no por naturaleza sino por la voluntad de Dios, y seguirá existiendo mientras éste lo quiera, según su Economía. La confesión de fe en un solo Dios Creador de la materia y el espíritu acaba con uno de los pilares del gnosticismo: la decadencia de todo lo material y la salvación exclusiva de lo pneumático (ver V, 36,1). Sin embargo, en el plan divino (en la Economía), los seres espirituales son sempiternos por naturaleza; en cambio los materiales se salvará no en todo su ser, sino en nuestra carne, nacida de ellos, que resucitada permanecerá para siempre. Sólo por revelación podemos conocer el proyecto del amor del Padre, que ha creado a los seres humanos para que vivan en comunión con él definitivamente. [Regresar]

129. Es decir, enseñan doctrinas erróneas sobre el ser humano, especialmente sobre lo que en él ha sido plasmado: el cuerpo. [Regresar]

130. Es decir, las carnes inmoladas a los ídolos. [Regresar]

131. Para ellos las almas preexistían, siendo chispas divinas, en el mundo superior. Una vez encerradas en los cuerpos como en una cárcel, olvidarían lo que habían visto. El alma de Jesús era especial porque podía recordarlo. [Regresar]

132. Carpócrates y sus discípulos proyectan en Jesús su teoría de la salvación: liberarse del dominio de los Angeles hacedores de este mundo y de la ley que ellos (en primer lugar el Dios de los judíos) impusieron a los seres humanos. Despreciándolos, Jesús se había mostrado superior. De este modo justificaban su libertinaje en asuntos morales, que S. Ireneo describe en seguida. Velado inicio de su refutación (más completa en el libro II): ellos no creen en Jesús, sino que acomodan su doctrina sobre él, subordinándola a su conducta. [Regresar]

133. Es decir, Jesús es sólo un ser humano nacido de José y María. Sobre él (por ser justo) descendió el Espíritu Santo en el bautismo. Sin embargo, los ebionitas no son de origen gnóstico sino judeo-cristiano. Fieles a la Ley de Moisés, desprecian la doctrina de Pablo. [Regresar]

134. El noveno contando también a Pedro; porque en realidad Higinio fue su octavo sucesor (ver III, 4,3). [Regresar]

135. En sentido amplio se llaman gnósticos (en general) los miembros de innumerables sectas de orígenes más o menos comunes y de doctrinas semejantes. Pero en sentido más estricto S. Ireneo llama Gnósticos a dos grupos más definidos: los Barbeliotas y los Ofitas, cuyas doctrinas describe en los nn. 29 y 30 (ver I, 11,1). [Regresar]

136. Nótese el «matrimonio» del que tienen origen todos los Eones y las cosas: el elemento masculino, que es «el Eón que nunca envejece», el Padre innombrable», y el elemento femenino, el que llaman Barbelo o «el Espíritu virginal». [Regresar]

137. Proúnikos (o proúneikos) significa lasciva. Se da este mote a la Sabiduría inferior, arrojada del Pléroma, que por pasión dio origen al mundo de la materia. De ahí que todos los seres materiales sean producto del desecho. [Regresar]

138. Es decir, el Protoprincipio Hacedor de todas las cosas inferiores. [Regresar]

139. En efecto, en griego la Iglesia (Ek-klesía) significa la llamada, la convocada. [Regresar]

140. Muy difícil de traducir ikmáda toû photòs. Ikmáda puede ser la humedad, el rocío, el jugo. De alguna manera resuenan los ecos de Juan: «y la vida era la luz de los hombres» (Jn 1,4). La Mujer huye, pero en su lascivia (por eso Prúnico) se lleva consigo el jugo (o humedad) de la Luz: el origen de la vida. [Regresar]

141. Se refiere a Prúnico, la Sabiduría inferior Madre de las cosas fuera del Pléroma (y por eso Mujer) que salió de la Primera Mujer (la Sabiduría superior), que es el Espíritu Santo. En cuanto a la frase en conjunto, resulta muy confusa en latín: «Corpus autem hoc exuisse dicunt eam, feminam a femina vocant», y no se conserva el griego para compararlo. He hecho la traducción en virtud de lo que sigue inmediatamente en n. 4: Prúnico se desprendió del Hijo y le dejó un soplo de incorrupción en herencia. Este hijo es Jaldabaot, el Demiurgo que luego dio origen a los Angeles y demás seres inferiores. [Regresar]

142. La Ebdomas, es decir la «Septena». [Regresar]

143. Acaba de hablar del Primer Hombre (es decir el Padre) y el Hombre Hijo del Hombre (Eones del Pléroma). Los demás hombres (terrenos) han sido hechos según la imagen de ellos. Por eso los gnósticos, que como pneumáticos son imágenes perfectas de ese Hombre del Pléroma (es decir el Primer Hombre), escapan a los Angeles y al Demiurgo de los seres terrenos. [Regresar]

144. Su pecado original, pues, no es de Adán y Eva, sino de Jaldabaot, que los creó según una imagen adulterada del Hombre y la Mujer (el Espíritu Santo) primordiales. [Regresar]

145. Es decir, gracias a que Cristo nació de Jaldabaoth, pero era un hombre lleno del jugo de la Luz y un «vaso limpio», pudo conocer a la Primera Mujer, la Sabiduría superior (el Espíritu Santo) para anunciarlo. [Regresar]

146. Como los discípulos de Jesús no sabían que el Cristo había descendido sobre él, creyeron que se trataba de un hombre carnal. Por eso, cuando resucitó, no se dieron cuenta de que se les dejaba ver un ser pneumático. Por este motivo creyeron (y así lo predicaron) que había resucitado en la carne. Sólo unos cuantos de los discípulos entendieron la verdad de tan grande misterio, y así lo dieron a conocer a los iniciados (de quienes los gnósticos recibieron la verdadera doctrina). [Regresar]

 

 

Contra los Herejes

San Ireneo de Lyon

LIBRO II: DENUNCIA Y REFUTACION DE SU DOCTRINA

Prólogo

[707] Pr. 1. Mi hermano querido, en el libro anterior te hemos expuesto y al mismo tiempo desenmascarado toda la mal llamada gnosis, que los valentinianos enseñan con teorías falsas y opuestas. [708] También te descubrimos las doctrinas de sus ancestros, y mostramos cuánto difieren entre ellos mismos, y mucho más de la verdad. Te explicamos puntualmente la enseñanza de uno de ellos, Marco el mago, así como todas sus obras; [709] y te hicimos ver con cuánto empeño se esfuerzan por hallar en la Escritura textos para probar sus falacias. Así también te escribimos sobre el modo como, sin avergonzarse, usan los números y las veinticuatro letras del albafeto para demostrar sus verdades.

Igualmente descubrimos cómo andan diciendo que la creación fue hecha a imagen del Pléroma invisible, así como sus teorías y enseñanzas acerca del Demiurgo. Hablamos de la doctrina de su progenitor, Simón Mago el samaritano, y de sus sucesores; y añadimos todo el montón de los que se dicen gnósticos. Hicimos notar las diferentes doctrinas y sus consecuencias, así como todas las herejías que de ellas derivan. En seguida aclaramos cómo todos estos herejes han sacado de Simón el origen de sus impíos e irreligiosos dogmas; así como sus prácticas de redención y sus ritos de iniciación para introducir a aquellos que luego se vuelven perfectos, e igualmente sus inventos y misterios. Finalmente demostramos que uno solo es el Dios Creador, el cual no es el fruto de la penuria (147), y que fuera de él o sobre él no hay ningún otro.

Pr. 2. En este libro, hasta donde el tiempo nos lo permita, te enseñaremos los más importantes argumentos para refutar su norma de fe (148). Por eso hemos titulado esta parte de la obra Denuncia y refutación de su doctrina: pues es necesario derrocar sus «matrimonios» desenmascarando esos «matrimonios» ocultos, y hacer añicos su Abismo, demostrando que jamás existió ni puede existir.

 

1. No existe un Pléroma por encima del Dios Creador

1.1. No hay un mundo independiente del Pléroma o del Creador

1.1. Conviene empezar con el primero y más importante capítulo sobre el Dios Demiurgo que hizo el cielo, la tierra y todas las cosas que en ellos existen (Ex 20,11), al que esos blasfemos llaman «fruto de la penuria». [710] Probaremos que nada hay por encima de él ni fuera de él, sino que él hizo todas las cosas según su proyecto y libre voluntad, pues es el único Dios, el único Señor, el único Creador, el único Padre y el único que contiene en sí todas las cosas y da la existencia a todas ellas.

1.2. ¿Cómo sería posible que existiese sobre él otra Plenitud, o Principio, o Potestad, u otro Dios, siendo necesario que Dios, la Plenitud (Pléroma) de todas las cosas, las contenga en su inmensidad y por ninguna sea contenido? Pues si alguna cosa existiese fuera de él, ya no sería Plenitud de todas las cosas, ni las contendría todas: pues a dicha Plenitud o a ese Dios le faltaría lo que ellos dicen existiría fuera de él. Pues aquello a lo que le falta o se le quita a algo, no puede ser Plenitud de todas las cosas.

Más aún, un tal ser tendría un comienzo, un medio y un fin respecto a aquellos que existirían fuera de él. Pues si tuviera un término en relación con los seres de acá abajo, también tendría un principio en relación con los seres de arriba. Y lo mismo sucedería por fuerza en relación con las otras partes: quedaría contenido desde fuera, determinado e incluido en ella; porque un término exterior por fuerza circunscribe y circunda lo que termina en él. Según dicen ellos, hay un Padre universal, al que también llaman Protoser y Protoprincipio, junto con el que ellos pretenden ser el Pléroma, el cual, como el Dios bueno de Marción, ha sido creado, incluido y circundado por otro Principio, que necesariamente será mayor que él: puesto que aquello que contiene es mayor que el contenido. Pero si es mayor, entonces también es más poderoso y más señor; pues aquel que es mayor, más poderoso y más señor, es Dios.

1.3. Y como según ellos existe alguna región fuera del Pléroma, a la cual habría emigrado la Potencia superior descarriada (149), esta región o necesariamente contiene lo que es externo al Pléroma y aun el Pléroma mismo -de otra manera no estaría fuera del Pléroma: pues si algo quedara fuera del Pléroma, por el mismo hecho de estar fuera [711] sería él mismo Pléroma, y así el Pléroma de ellos quedaría contenido en el Pléroma exterior; y entonces junto con el Pléroma también quedaría contenido el primer Dios-; o deben postular que ambos distan infinitamente y están separados entre sí, quiero decir el Pléroma y lo que queda fuera de él. Pero, si aceptan esto último, en consecuencia deben afirmar un tercer elemento que separe infinitamente a su Pléroma de aquello que existe fuera de él. Dicho tercer elemento tendría que rodear y contener ambas realidades, y ser mayor que el Pléroma y lo que existe fuera, puesto que debería contener ambos en su seno.

De este modo nuestro discurso tendría que prolongarse hasta el infinito, sobre cosas contenidas y cosas que contienen. Si este elemento tercero comienza en el mundo superior y termina en el inferior, se sigue que también ha de estar limitado por los costados, sea que tenga principio o término en otras realidades laterales. En tal caso las realidades que quedan arriba, abajo, a un lado y a otro, tendrán necesariamente un comienzo; y así deberemos seguir hasta el infinito. Es la consecuencia de que el pensamiento de ellos no esté firme en un solo Dios; pues, con la excusa de seguir buscando, van a parar en aquello que no existe y se separan del Dios verdadero.

1.4. De modo semejante procedemos contra las invenciones de los marcionitas. Sus dos dioses quedan delimitados y definidos, separados entre sí por una distancia infinita. Según esta teoría habría que imaginar muchos dioses infinitamente distanciados en todas las direcciones, y unos darían origen y limitarían a los otros mutuamente. La razón en la que se apoyan para hipotizar un Pléroma o un Dios superior al Creador del cielo y de la tierra, es la misma que se puede usar para suponer que sobre su Pléroma hay otro Pléroma, y sobre este segundo un tercero, [712] y sobre su Abismo otro Abismo divino, e igualmente para deducir otros más a cada uno de los lados. De esta manera su teoría tendría que prolongarse hasta el infinito, y sería imperioso imaginar perpetuamente otros Pléromas y Abismos, sin poner nunca un término, pues habría que buscar siempre otros nuevos. Ni siquiera se sabría si esas cosas quedarían arriba o abajo de nosotros, y de los mismos que se dicen superiores no se estaría seguro de que queden arriba o abajo. Nada firme o estable habría en nuestra mente, sino que por fuerza ésta siempre estaría fluctuando entre infinitos mundos e indeterminados dioses.

1.5. Si fuese así, cada uno de estos dioses tendría que estar contento y no mezclarse curiosamente con lo que toca a los otros; de otra manera el inferior sería avaro e injusto, y dejaría de ser Dios. Cada uno de los seres creados tendría que dar gloria a su propio Creador, el cual para él sería suficiente y no tendría por qué conocer a otros dioses; de otra manera, condenado justamente por los demás de apostasía, tendría que recibir un proporcional castigo. En consecuencia, por fuerza debe ser uno solo el que contiene todas las cosas, que en aquel ámbito que le pertenece las haya creado todas según su voluntad; o bien admitir muchos creadores y dioses indefinidos, que se limiten entre sí poniéndose principios y términos por todos lados; todos ellos quedarían contenidos dentro de otro mayor, y cada uno quedaría necesariamente delimitado dentro de lo que es suyo, y de este modo ninguno de ellos sería Dios. Pues cada uno de ellos sería defectuoso, pues sólo le tocaría una parte muy pequeña en comparación de todo el resto, y por consiguiente dejaría de existir aun el título de Omnipotente. Este modo de pensar tarde o temprano tendrá que caer en la impiedad.

1.2. El mundo no fue hecho por ángeles

[713] 2.1. Algunos andan diciendo que Angeles fueron los fabricantes del mundo, o bien otro Demiurgo, que actuaron fuera de los planes del Padre que está sobre todas las cosas. Comienzan por errar cuando afirman que fueron Angeles quienes realizaron tan excelsa obra de la creación, como si los Angeles fuesen más poderosos que Dios; o bien como si éste fuese descuidado, o tuviese necesidad (de ellos), o no se preocupase de lo que se hace en su propio dominio, sea bueno o malo, a fin de impedir o prohibir el mal y de alegrarse y gozarse en el bien. ¡Nadie hay tan atrevido que atribuya tales cosas a un ser humano que tenga un mínimo de cuidado, mucho menos a Dios!

2.2. En seguida, que ellos nos digan si estas cosas las hicieron en un dominio propio, o en el de otro. Si responden que en dominio ajeno, caerán en todos los absurdos que ya indicamos arriba: su Dios quedaría prisionero de lo que existe fuera de él, lo cual por fuerza tendría que limitarlo. Y si responden que en su propio dominio, también sería una idiotez afirmar, según su teoría, que los Angeles u otro Demiurgo crearon el mundo en dominio propio de Dios, ¡como si éste no se diera cuenta de lo que sucede en lo que le pertenece, o como si ignorase lo que hacen los Angeles!

2.3. Pero si, como otros opinan, no lo hicieron contra su voluntad o sin que él se diera cuenta, entonces ya no serán los Angeles u otro Demiurgo quienes hicieron el mundo, sino la voluntad de Dios. Pues si éste creó al Demiurgo del mundo y a los Angeles, [714] tambien él será la causa de lo que ellos hicieron, y se concluye que él mismo es el autor del mundo, pues preparó sus causas. Aunque, como opina Basílides, los Angeles hubiesen creado en etapas sucesivas, o lo hubiese hecho un Demiurgo del mundo, si éstos tienen origen en el primer Padre, habrá que hallar la causa de todas las cosas en aquél en quien sus causas tuvieron origen y que emitió toda la serie. Es como en una guerra: al rey se atribuye la victoria, porque él ha dispuesto los medios para conseguirla; y se atribuye la fundación de la ciudad y su construcción a aquel que dispuso los elementos para que se llevara a cabo tal obra que después se ha llevado a cabo. De modo semejante, no decimos que el hacha parte la leña o que la sierra corta la madera; sino que el modo justo de expresarse es decir que los seres humanos parten y cortan con el hacha o la sierra que para ello han fabricado, así como con los instrumentos que han usado para hacerlas. Así pues, dentro de su misma lógica, es claro que al Padre universal debe llamarse el Creador de este mundo, y no a los Angeles o a otro Demiurgo diverso de aquel que dio origen y fue la causa primera que preparó esta obra.

2,4. Tal vez un modo semejante de razonar pueda persuadir más a personas que, no conociendo a Dios, lo imaginan semejante a gente limitada que no puede crear en un instante sino a partir de cosas existentes, y que además necesita muchos instrumentos para fabricar (150). Pero jamás lo aceptará quien sepa que Dios, sin tener necesidad de nada, creó todas las cosas por su Verbo; que no le hace falta la ayuda de los Angeles para llevar a cabo lo que hace; ni requiere el auxilio de algún Poder muy inferior a él e ignorante del Padre; ni de la penuria o ignorancia, a fin de que empiece a existir el ser humano destinado a conocerlo. Sino que él por sí mismo hizo todas las cosas de modo inefable que nosotros no alcanzamos a comprender, según su proyecto y voluntad. Hizo todos los seres armoniosamente, cada uno según su orden y principio: los seres espirituales, en su orden espiritual e invisible; los que están sobre los cielos, en el celeste; los Angeles en el angélico; los animales en el animal; [715] los que nadan, en el acuático; los terrestres, en la tierra: a cada uno le dio su naturaleza adecuada; porque hizo todas las cosas con su Verbo infatigable.

2.5. Porque ser eminente sobre todas las cosas es lo propio de Dios, y por ello no le hacen falta instrumentos para llevar a cabo la hechura de su creación. Y su Verbo es capaz y suficiente para realizar todas las cosas, como escribió de él su discípulo Juan: «Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada se ha hecho» (Jn 1,3). Y en la expresión «todas las cosas» está incluido nuestro mundo. Por tanto, éste fue hecho por el Verbo, como dice la Escritura en el Génesis, que Dios hizo por su Palabra todas las cosas que existen en nuestro mundo (Gén 1,3-26). También David lo afirma: «Porque él lo dijo y fueron hechas; lo mandó y fueron creadas» (Sal 33[32],9; 148,5). ¿A quién, pues, vamos a creer acerca de la creación del mundo: a esos herejes que hemos mencionado, que mascullan tonterías y contradicciones, o a los discípulos del Señor, a Moisés el fiel siervo de Dios (Núm 12,7) y profeta? Este fue el primero que describió el origen del mundo: [716] «En el principio Dios hizo el cielo y la tierra» (Gén 1,1), y en seguida todo el resto. No habló de dioses ni de ángeles.

2,6. Y que este mismo Dios es el Padre de nuestro Señor Jesucristo, lo dijo el Apóstol Pablo: «Uno solo es Dios Padre, que está sobre todos, por todos y en todos nosotros» (Ef 4,6). Ya demostramos anteriormente que existe sólo un Dios; pero aún lo seguiremos probando a partir de las palabras del Señor y de los Apóstoles. Pues ¿a dónde llegaríamos si, dejando las palabras del Señor y de los Apóstoles, prestáramos atención a aquellas que nada sensato pueden decirnos?

1.3. El mundo no fue hecho en el vacío

3,1. Tan absurdos son su Abismo y su Pléroma como el Dios de Marción. Pues si, como ellos dicen, existiese fuera de él una base a la que ellos llaman «vacío» y «sombra», [717] por el mismo hecho tal vacío sería mayor que su Pléroma. Es absurdo, por consiguiente, afirmar que fuera de él hubo algo que contuviese todas las cosas, y que en él las creó otro ser extraño. En tal caso se verían obligados a postular un vacío sin forma, en el cual han sido creados todos los seres del universo, más abajo del Pléroma espiritual. Este espacio sin forma ¿habría existido siendo consciente el Protopadre de las cosas que en el futuro habrían de existir en él, y por lo mismo el Protopadre así lo habría dejado a propósito, o bien sin que él se diera cuenta? Porque si él no se dio cuenta, entonces Dios no conoce de antemano todas las cosas. Ni pueden señalar algún motivo por el cual él habría dejado ese lugar vacío a propósito durante tanto tiempo. Mas si él conocía de antemano y tenía en su mente la creación que debía llevar a cabo en el futuro, entonces él mismo la realizó, una vez que la hubo concebido en sí mismo.

3,2. Dejen, pues, de andar pregonando que algún otro creó el mundo; pues cuando Dios lo concibió en su mente, se hizo lo que él había concebido. Porque es imposible que un ser haya concebido en su mente, y otro realizado lo que el primero había concebido. Y según esos herejes: ¿Dios ha concebido en su mente un mundo eterno o temporal? En ambos casos su respuesta no es digna de fe. Porque si desde siempre concibió en su mente los seres espirituales e invisibles, entonces éstos serían eternos. Mas si el mundo es tal como es, aquel que lo había concebido tal como es, él mismo lo habría hecho tal cual es; o sea, que en la mente del Padre ya habría estado determinado que existiese [718] tal y como lo había concebido: compuesto, mudable y pasajero. Pero en este caso, si el mundo es tal como el Padre lo había planeado por sí mismo, entonces queda plenamente ratificada la creación por obra del Padre. Y si fue planeado por la mente del Padre de todas las cosas, y llevado a cabo exactamente como había sido concebido, entonces decir que el mundo es fruto de la penuria es un engendro de la ignorancia y una enorme blasfemia. Pues, según sus teorías, el Padre habría concebido en su mente y planeado en su corazón emitir una penuria que por ignorancia produjese un fruto; puesto que todo se hizo conforme a la mente que lo había concebido.

1.4. Sombra y vacío: ¿limitaciones del Ser supremo?

4.1. Ciertamente hay que buscar la razón de la Economía de Dios. Lo que no podemos hacer es atribuir a otro la creación del mundo. Debemos decir que Dios planeó todas las cosas para que existiesen como fueron hechas; pero no tenemos derecho de elucubrar una sombra y un vacío (151). ¿De dónde habría salido ese vacío? Se pregunta uno si habría sido emitido del mismo que ellos hipotizan como Padre emisor de todas las cosas, y por lo tanto participaría con los otros Eones del mismo honor y parentesco, o si quizás sería anterior a ellos. Porque si fue emitido por el mismo (Padre) que ellos, entonces también sería semejante al que lo emitió, así como a los (Eones) igualmente emitidos por el mismo. Entonces por fuerza su Abismo, así como su Silencio, serían semejantes al vacío, [719] en otras palabras, estarían vacíos; pero también los demás Eones, hermanos del vacío, serían de substancia vacía.

Mas si no fue emitido, habría sido engendrado y nacido por sí mismo, al mismo tiempo que el Abismo, el cual, según ellos, es el Padre de todas las cosas. En tal caso, el que ellos tienen por Padre de todas las cosas participaría de la misma naturaleza y honor que el vacío. Porque éste, o ha sido emitido por otro, o ha sido engendrado y nacido por sí mismo. Pero si el vacío fue emitido, entonces también está vacío su emisor Valentín, así como están vacíos sus seguidores. Si por el contrario no fue emitido, sino que se engendró y nació por sí mismo, entonces un tal vacío es semejante, hermano y de la misma dignidad, que el Padre que Valentín predica; más antiguo, pues existiría mucho antes y más venerable que los demás Eones de Ptolomeo, de Heraclio y de todos los que piensan como ellos.

1.5. ¿El mundo nació de la ignorancia?

4,2. Si, apretados por estos argumentos, confiesan que el Padre universal contiene todas las cosas y que nada hay fuera del Pléroma (pues de otra manera por fuerza éste quedaría delimitado y abrazado por otro ser mayor que él), entonces cuando ellos hablan de «afuera» y de «adentro» querrán referirse a los ámbitos del conocimiento y la ignorancia, y no a la posición local. Si en el Pléroma o en el dominio del Padre el Demiurgo o los Angeles han fabricado todo cuanto conocemos, entonces estas cosas están contenidas dentro de su «Grandeza inefable» o como en el centro de un círculo, o como una mancha en un vestido. Pero en primer lugar, ¿qué raza de Abismo es ése que tolera se le imprima en su seno una mancha y permite que algún otro fabrique y emita algo a espaldas de su conocimiento? Esto sería introducir en el Pléroma universal una suciedad, cuando desde el principio podría haber borrado aquella mancha; y también podría desde el principio no haber permitido recibir en su seno esas emisiones hechas con ignorancia y pasión, ni la creación fabricada con penurias. [720] Pues quien después corrige una caída y lava una mancha, podría haber estado mucho más atento para que desde el principio nadie lo manchase.

Mas si al principio toleró todo porque no era capaz de impedir que le hiciesen tales cosas, entonces por fuerza todas las cosas seguirán siendo las mismas: si unas cosas no pudieron ser evitadas desde el principio, ¿cómo podrán ser enmendadas más tarde? ¿O cómo pueden ellos andar diciendo que los seres humanos han sido llamados a la perfección, cuando las mismas causas de los hombres, es decir el Demiurgo y los Angeles, son producto de la penuria? Pero, si por ser misericordioso (el Abismo) ha tenido compasión de los seres humanos en los últimos tiempos y los hace perfectos, debió tener compasión en primer lugar de aquellos que fueron hacedores de los seres humanos para hacerlos perfectos. De esta manera también los seres humanos habrían sido receptáculo de su misericordia, ya que habrían sido hechos perfectos por seres perfectos. Pues, si tuvo misericordia de su obra, mucho más debió tenerla primero de aquéllos, para no permitirles caer en tan gran ceguera.

1.6. La Luz y la sombra

4,3. Si todas las cosas hechas quedaron contenidas en el Padre, también queda en ruinas su predicación acerca de la sombra, en la cual, según dicen, se llevó a cabo nuestra creación. Porque, si ellos opinan que la Luz de su Padre es tal que puede llenar e iluminar todas las cosas que están en su seno, ¿cómo era posible que el vacío y la sombra estuviesen extendidos en el Pleroma y la Luz del Padre? Para postularlo ellos tendrían que imaginar un lugar dentro del Protopadre y del Pléroma que no estuviese iluminado y vacío de todo, en el cual los Angeles y el Demiurgo pudiesen hacer lo que les viniese en gana. Y no podría ser un espacio pequeño, pues debería contener una creación tan grande. Por tanto tendrían que admitir en el seno de su Padre un lugar vacío, sin forma y tenebroso, en el cual habrían sido hechas todas las cosas creadas. Si así lo enseñan, ofenden la Luz de su Padre, [721] al afirmar que no puede iluminar ni llenar lo que está en su seno. Mucho peor: al decir que todo es fruto de la penuria y la ignorancia, introducen la penuria y el error en el Pléroma y en el mismo seno del Padre.

5,1. Contra quienes afirman que este mundo fue hecho fuera del Pléroma y del dominio del Dios bueno, baste lo que hemos dicho hasta el momento: ellos quedarán excluidos junto con su Padre, por aquel que se halla fuera del Pléroma, y en el cual ellos necesariamente acaban. Contra quienes dicen que este mundo fue creado dentro de los ámbitos del Padre, por algunos otros, vienen a cuento los argumentos que hasta aquí han probado sus absurdos e incongruencias: ellos deben, o confesar que todo cuanto existe en los dominios del Padre es luminoso, lleno y activo, o tachar a la Luz del Padre de no ser capaz de iluminar, o finalmente declarar que, como la creación, todo el Pléroma está vacío, desordenado y lleno de tinieblas. En cuanto al resto de la creación, la desprecian por temporal, terrena y hecha de polvo: o deberán dejar de menospreciarla por esos motivos, al reconocer que se hallan en el Pléroma y en el seno del Padre, o echar encima de todo el Pléroma los mismos reproches.

1.7. La causa de la ignorancia

También se halla en sus doctrinas que su Cristo es la causa de la ignorancia. [722] Según ellos, cuando éste formó la substancia de su Madre, la arrojó del Pléroma, es decir, la privó del conocimiento. En otras palabras, él mismo creó la ignorancia, al separarla de la gnosis. Pero ¿cómo pudo el mismo (Cristo) conceder la gnosis a los otros Eones anteriores a él, y en cambio ser causa de la ignorancia de su Madre (152)? Porque la habría colocado fuera de la gnosis al echarla del Pléroma.

5,2. Más aún, dicen que, si se está dentro o fuera del Pléroma según se esté dentro o fuera de la gnosis -como afirman algunos de ellos (es decir que aquel que está en la gnosis está dentro de lo que conoce)- tendrán que concluir que el mismo Salvador, al que llaman «Todas las Cosas», necesariamente existió en la ignorancia. Porque, en su opinión, habiendo él salido del Pléroma, formó a su Madre. Así pues, si aqul que está fuera del Pléroma ignora todas las cosas, y el Salvador salió para formar a su Madre, entonces el Salvador mismo se situó fuera de la gnosis de todas las cosas, es decir en la ignorancia. ¿Cómo podía en tal caso comunicarle la gnosis, si él mismo se hallaba fuera de ella?

Y, como también nosotros quedamos fuera de la gnosis, dicen que estamos fuera del Pléroma. Y añaden: si el Salvador salió del Pléroma para buscar la oveja perdida (Lc 15,6), y el Pléroma es la gnosis, entonces él mismo se puso fuera de la gnosis, es decir en la ignorancia. Pues, o bien ellos admiten que se sale del Pléroma por movimiento local, [723] y entonces caerán en todas las contradicciones que acabamos de señalar; o bien, si dicen que la gnosis y la ignorancia deciden si se está adentro o afuera, entonces su Salvador, y mucho antes de él su Cristo, se habrían hallado en la ignorancia, puesto que salieron para formar a su Madre, es decir fuera de la gnosis.

5,3. Estos argumentos también sirven para impugnar a quienes enseñan cualquiera de las teorías acerca de que el mundo fue hecho por los Angeles o por cualquier otro fuera del Dios verdadero. Todos los reproches que arrojan contra el Demiurgo y contra todas las cosas materiales y temporales que fueron creadas, acaban por arrojarlos contra el Padre, puesto que todas las cosas fueron hechas en el seno del Pléroma, pues empezaron a existir y volverán a desaparecer según el parecer y la voluntad del Padre. Porque la causa de esta obra no es el Demiurgo, aunque él se imagine serlo, sino aquel que le concedió y aprobó que en sus dominios se hicieran todas las cosas como fruto de la penuria y del error: que las cosas temporales fuesen hechas en los dominios eternos, las corruptibles en el de las incorruptibles, y los productos del error en el ámbito de la verdad. Mas si no hizo todas las cosas con la aprobación y voluntad del Padre universal, en tal caso es más poderoso, fuerte y soberano aquel que hizo todas las cosas en sus propios dominios, sin que éste lo consintiese. Y si su Padre se lo concedió sin estar de acuerdo con ello, como algunos andan diciendo, o bien pudiendo prohibirlo se lo concedió por verse forzado a ello, o porque no tenía poder para negarlo. Pero si no podía hacerlo, se trata de un ser incapaz y débil; si podía hacerlo, entonces habrá que hablar de él como de un siervo de la necesidad, seductor e hipócrita, que no consiente, pero concede como si consintiese. Y habiendo consentido al principio que el error surgiera y fuera creciendo, sólo en los tiempos siguientes ha tratado de destruirlo, cuando ya muchos han perecido por ser frutos de la penuria.

5,4. Es indecente decir que el Dios supremo, libre y dueño de sus acciones, ha tenido que someterse a la necesidad, de modo que haya debido ceder en aquello que no consentía: de esta manera la necesidad sería mayor y más soberana que Dios, pues aquel que tiene más poder es anterior a todo. Desde el principio él debería haber quitado la causa de la necesidad, [724] y no someterse él mismo a la necesidad de conceder cualquier cosa indigna de él. Porque era mejor, más congruente y más divino, librarse desde el principio de cualquier necesidad, que más tarde, arrepentido, tratar de erradicar tantos frutos de la necesidad. Y si el Padre universal está sujeto a la necesidad, debe caer también bajo el dominio del destino, teniendo que aguantar con enfado lo que se hace, no pudiendo evitar que la necesidad y el destino actúen, a semejanza del Zeus de Homero, el cual dice forzado por la necesidad: «Te lo concedí como si lo quisiera, pero contra mi voluntad» (153). Su Abismo se encuentra, pues, sumido como siervo en el abismo de la necesidad y el destino.

1.8. La ignorancia en los Angeles y el Demiurgo

6,1. ¿Cómo podían ignorar al primer Dios los Angeles y el Demiurgo, cuando se hallaban en sus propios dominios, siendo sus creaturas, y estando contenidos en él? Porque podían no conocerlo siendo él invisible, a causa de su eminencia; pero de ningún modo podían ignorarlo en su providencia. Pues, aunque habiendo descendido ellos se hubiesen encontrado muy lejanos de él, como los herejes andan diciendo, sin embargo, por su dominio sobre todos debían saber del dominador, y así podían reconocer como Señor de todas las cosas al que las había creado (154). Porque la potencia invisible de Dios a todos concede la intuición y sensibilidad de la mente para captar su majestad soberana y omnipotente (Rom 1,20). Por eso, aunque «nadie conoce al Padre sino el Hijo, ni al Hijo sino el Padre, y aquel a quien el Hijo se lo revelare» (Mt 11,27; Lc 10,22), sin embargo todos lo descubren cuando el Verbo, con el que está sellada su mente, los mueve y les revela al único Dios, Señor de todas las cosas (155).

6,2. Por este motivo todas las cosas están sujetas al Nombre del Altísimo y Omnipotente, y por su invocación los seres humanos se salvaban incluso antes de la venida de nuestro Señor, de los malos espíritus, de todos los demonios y de toda apostasía: no porque los espíritus terrenos [725] y los demonios lo hubiesen visto; sino porque sabían que Dios está sobre todas las cosas, y temían ante la invocación de su Nombre (Rom 9,5), así como tiemblan ante él todas las creaturas (Sant 2,19), los Principados, Potencias y todos los Poderes sometidos. ¿Acaso aquellos que están sujetos al imperio romano, aunque jamás hayan visto al emperador porque están muy separados de él por grandes extensiones de tierra y de mar, acaso no están informados de su dominio y del máximo poder de su gobierno? Y los Angeles que nos dominaban, o el Demiurgo del mundo que ellos hipotizan, ¿no iban a saber del Omnipotente, cuando los animales irracionales tiemblan ante él y se estremecen ante la invocación de su Nombre? Aunque no lo hayan visto, todas las cosas están sujetas al Nombre de nuestro Señor (Fil 2,10; 1 Cor 15,27), así como están sometidos al Nombre de aquel que ha hecho y creado todas las cosas, pues no hay otro Dios sino el que ha creado el mundo. Por eso los judíos hasta el día de hoy hacen huir a los demonios de la misma manera, pues todas las cosas tiemblan ante la invocación de aquel que las ha hecho.

6,3. Pero si ellos no aceptan que los Angeles sean todavía más irracionales que los animales irracionales, entonces deberán admitir que, aun cuando no hayan visto al Dios soberano, sin embargo reconocen su poder soberano. Pues sería ridículo que por una parte consintieran en que los seres sobre la tierra conozcan al Dios soberano, aunque no lo hayan visto; en cambio ellos mismos no toleren que aquellos a quienes confiesan que los han hecho a ellos mismos y todas las cosas, y a quienes ellos colocan en las alturas sobre los cielos, puedan conocer a aquel a quien ellos mismos conocen, a pesar de hallarse entre los seres más pequeños.

A menos que aquel a quien llaman su Abismo se halle bajo tierra en el Tártaro. Esto sí sería motivo para afirmar que ellos lo conocieron primero que los Angeles que habitan en las alturas. Porque ellos se han metido en tales locuras, que han llegado a juzgar loco al Demiurgo del mundo: gente de tal calaña no merece sino nuestra compasión, pues, locos de remate, dicen que él no conoció ni a su Madre, ni su linaje, ni el Pléroma de los Eones, ni al Protopadre, ni siquiera las cosas que él mismo hacía; porque, dicen ellos, estas cosas eran imágenes de los seres que están dentro del Pléroma, producidas por obra oculta del Salvador [726] que la llevó a cabo para honrar a los seres superiores.

1.9. Este mundo es copia del superior

7,1. Dicen, pues, que mientras el Demiurgo ignoraba todas las cosas, el Salvador mediante la creación rindió honor al Pléroma, emitiendo por medio de la Madre imágenes y semejanzas de las realidades superiores. Pero ya hemos demostrado cuán imposible es que fuera del Pléroma exista un lugar en el cual sean hechas dichas imágenes de las realidades interiores al Pléroma, o que la creación de este mundo haya sido hecha por alguien distinto del primer Dios. Pero si es fácil destruir enteramente sus argumentos y desenmascarar sus mentiras, contra ellos diremos que, si el Salvador hizo todas las cosas del mundo inferior a imagen de aquellos que viven en el superior, a fin de rendirles homenaje, entonces deberían durar para siempre, para que esas realidades honradas puedan gozar eternamente de dicho homenaje. Pero si estas cosas son caducas, ¿qué provecho se sigue de honra tan breve, de cosas que un tiempo no existieron, y dentro de poco ya no existirán? En tal caso su Salvador se muestra más sediento de gloria, que con deseo de honrar a las realidades superiores. Pues ¿de qué le sirve a los seres eternos el honor que puedan brindarles las cosas temporales, cuando ellos, siendo eternos, superan las cosas que perecen, y siendo incorruptibles, las cosas que se corrompen? Incluso entre los seres humanos, que somos pasajeros, de nada sirve un honor que pasa rápidamente, sino sólo aquel que dura en cuanto es posible. Pues si a un ser eterno se le quiere ofrecer en su honor las cosas hechas para que perezcan, con justicia podríamos más bien llamarlo un insulto; se trataría, pues, a los seres eternos de modo insultante, haciendo su imagen corruptible y perecedera. Y además, si su Madre no hubiese llorado, reído y sentido la angustia, ¿cómo habría tenido el Salvador motivo para honrar al Pléroma; puesto que entonces la extrema confusión (Achamot) (156) no habría adquirido un ser substancial, para tener con qué honrar al Protopadre?

7,2. ¡Oh vano honor de glorias vacías, el que pasa de repente [727] y desaparece! Vendrá un tiempo en el cual un honor de esa calaña ya no se le repute honorable, y entonces quedarán deshonradas las realidades superiores. Entonces será preciso que su Madre de nuevo se ponga a llorar y se llene de angustia en honor del Pléroma. ¡Qué imaginación tan incongruente y blasfema!

Me decís que el Hacedor del mundo emitió una imagen del Unigénito, que queréis identificar con la Mente del Padre universal (157); y me decís que esa imagen se desconoce a sí misma, ignora la creación, la Madre y todo cuanto pertenece a lo que existe y fue creado, ¿y no os da vergüenza de vosotros mismos, cuando atribuís la ignorancia al mismo Unigénito? Pues, si el Salvador hizo todas las cosas a semejanza de las realidades superiores, y si existe una ignorancia tan grande en aquel que fue hecho a semejanza del Unigénito, por fuerza la ignorancia que se encuentra en aquel que fue hecho a su imagen debe proyectarse en aquel a cuya semejanza fue hecho, y en un nivel pneumático. Porque, siendo ambos emitidos de modo espiritual (158), y no siendo ni plasmados ni compuestos, es imposible que en unas cosas hayan conservado la semejanza, y en otras se haya degradado la imagen de la semejanza; porque ambos habrían sido emitidos según la semejanza del Eón supremo.

Y si la imagen no fuese semejante, la falta recaería en el Salvador, el cual, como mal artífice, habría emitido una imagen desemejante. [728] Pero tampoco pueden alegar que el Salvador no tenía potencia al emitir, cuando ellos mismos lo llaman «el Todo». Así pues, si la imagen no se parece, entonces, según ellos, sería culpa del Salvador. Y si es semejante, entonces la misma ignorancia se hallará en la Mente de su Protopadre, o sea del Unigénito: ¡la Mente del Padre se ignora a sí misma, ignora al Padre, e ignora todas las cosas que por él fueron hechas! Mas si el Unigénito conoce todas estas cosas, es preciso que también aquel que el Salvador hizo a su imagen deba conocer las cosas que le son semejantes. De esta manera queda destruida la enorme blasfemia de sus creencias.

7,3. Por otra parte, ¿cómo las creaturas, siendo tan diversas, múltiples e innumerables, pueden ser imágenes de los treinta Eones que viven en el Pléroma, cuyos nombres, según ellos les han impuesto, hemos enumerado en el primer libro? Pero no sólo la universal variedad de las creaturas, pero ni siquiera una parte de ellas, celestiales, terrestres o acuáticas, pueden adaptarse a la pequeñez de su Pléroma. De que ese Pléroma consista en los treinta Eones, ellos mismos son testigos; mas de que en cualquiera de las partes de la creación que hemos mencionado se puedan enumerar no treinta sino miles de especies, cualquiera puede darse cuenta. [729] ¿Y cómo seres tan numerosos de la creación, compuestos de elementos contrarios, que se oponen entre sí y aun se matan unos a otros, pueden ser imágenes y semejanzas de los treinta Eones del Pléroma; puesto que ellos afirman que los Eones son de la misma naturaleza, y son iguales, semejantes y sin ninguna diferencia? Porque si las creaturas fuesen imágenes de los Eones, sería necesario concluir que, así como se habla de seres humanos por naturaleza buenos, también debería haber Eones emitidos buenos por naturaleza; y así como hay algunos seres malos por naturaleza, también debería hallarse su imagen proyectada en los Eones.

Añadamos que en el mundo unos seres son mansos, otros feroces, algunos no son dañosos, otros en cambio dañan y corrompen a los demás, unos vuelan, otros caminan sobre la tierra, otros nadan en el agua. Pues de manera semejante deberían ellos mostrar cómo también los Eones tienen los mismos caracteres, si es que son sus imágenes. Y «el fuego eterno, que el Padre preparó para el diablo y sus ángeles» (Mt 25,41), ¿de cuál de los Eones superiores será imagen según su exégesis, puesto que también ese fuego se cuenta entre las creaturas?

[730] 7,4. Algunos tal vez afirmen que las creaturas son imágenes del Deseo, el Eón que sucumbió a la pasión. En primer lugar hablarían de modo impío contra su Madre, pues según su hipótesis ella sería la que habría originado imágenes tan malas y corruptas; y en segundo lugar, ¿cómo serían imágenes de uno solo tantas cosas que existen, de naturaleza tan diversa y aun contraria? Pero aun cuando dijesen que hay multitud de Angeles en el Pléroma, y así puede haber muchas cosas que sean sus imágenes, ni siquiera con este truco puede mantenerse en pie su argumento. Porque primero deberían probar que las muchas diferencias entre los Angeles los hacen opuestos entre sí, así como en los seres de este mundo que serían sus imágenes, muchos son opuestos y contrarios. En seguida, siendo innumerables los Angeles que rodean al Demiurgo, como de ellos dice el profeta: «Miríadas de miríadas están de pie ante él, y miles de miles le sirven» (Dan 7,10), y como según ellos los Angeles del Pléroma deben tener como imágenes los Angeles del Creador, entonces la creación entera conservará la imagen del Pléroma; pero entonces ya sus treinta Eones no serán suficientes para igualar la multiforme variedad de seres creados.

7,5. Además, si estas cosas fueron hechas a imagen de aquéllos, aquéllos ¿a imagen de quién fueron hechos? Aceptemos con ellos que el Demiurgo del mundo no hizo por sí mismo las cosas creadas, [731] sino que un artífice inferior más inexperto y casi novicio aprendiz fue quien copió imágenes que le eran extrañas, pero ¿de dónde sacó su Abismo la imagen de aquel que emitió en su primera Economía? Se sigue que habría tomado la imagen de otro superior a él, y éste a su vez de otro. De esta manera la teoría de las imágenes se extenderá al infinito, así como también la de los dioses, si no mantenemos firme el pensamiento en un solo Dios que por sí mismo hizo todas las creaturas. ¿Cómo podemos pensar que el ser humano sea capaz de descubrir por sí mismo algo útil para su vida y, sin embargo, negar a Dios que realizó el mundo el que por sí mismo haya concebido la idea de las cosas creadas y dispuesto el orden del universo?

7,6. ¿Y cómo aceptar que las cosas del mundo sean imágenes de los Eones, si muchas les son contrarias y nada tienen en común con ellos? Pues, en efecto, muchos seres pueden ser mortales para sus contrarios, pero jamás podrán ser sus imágenes. Me refiero, por ejemplo, al agua y al fuego, a la luz y a las tinieblas, y a muchas otras cosas que no pueden ser imágenes la una de la otra. De manera semejante las cosas corruptibles, terrenas, compuestas y perecibles, no pueden ser imágenes de las cosas que ellos mismos reconocen como espirituales, a menos que las conciban también a estas últimas como compuestas, limitadas y dotadas de forma, y no como espirituales, sin forma, ricas e incomprensibles. Pues, para que fuesen verdaderas imágenes, sería preciso que estuviesen limitadas y fuesen figurativas, cosa que absolutamente les impediría el ser espirituales. Pero si ellos conciben dichas realidades como espirituales, sin figura e incomprensibles, ¿cómo tales seres sin figura e incomprensibles pueden ser imágenes de las que aquí existen limitadas por una figura?

7,7. Pero aún podrían inventar que estas cosas no son imágenes por la figura o la forma, sino sólo por el número y orden como fueron emitidas. En todo caso, no pueden afirmar que las cosas creadas sean imágenes de los Eones superiores. Pues ¿cómo pueden ser imágenes de aquellos que no tienen aspecto ni figura? [732] Pero tampoco pueden hacer corresponder el número de los Eones emitidos en las regiones superiores, con el de los seres creados. Basta ver que ellos hablan de treinta Eones, y se dan cuenta de que son innumerables los seres creados que según ellos serían sus imágenes, para darse cuenta de que justamente los acusamos de estar locos.

1.10. Este mundo es sombra de las realidades superiores

8,1. Algunos de ellos se atreven a decir que las creaturas son una sombra de las realidades de lo alto, en cuanto son sus imágenes. Si fuera así, se verían obligados a confesar que los seres superiores son cuerpos; porque desde arriba sólo cuerpos pueden proyectar una sombra, no los seres espirituales, ya que éstos no pueden dar sombra. Mas, aunque les concediéramos (lo que es imposible) que seres espirituales y luminosos puedan proyectar una sombra a la cual su Madre habría descendido, sin embargo, siendo dichos seres eternos, también la sombra que proyectan deberá durar para siempre; entonces las cosas creadas ya no serán transitorias, sino que durarán tanto cuanto aquellas realidades cuya sombra son. Pero si éstas pasan, por fuerza también aquéllas deben pasar; y si aquéllas duran, también éstas deben durar.

8,2. Tal vez algunos digan que si estas realidades son sombras, no lo deben a que haya otras realidades que las proyecten; sino al hecho de que están muy distantes. En este caso atribuyen a la Luz del Padre ser débil e incapaz de llegar hasta el mundo; le sería imposible llenar el vacío y deshacer la sombra (159), aunque no haya algún impedimento de por medio. Según ellos, la Luz del Padre se disuelve en oscuridad y queda ciega, hasta desaparecer en los espacios vacíos, por pura incapacidad de llenarlo todo. Mejor que dejen de enseñar que su Abismo llena todo el Pléroma, pues no ha sido capaz de llenar e iluminar el vacío y la penumbra. O, si prefieren, que dejen de hablar de vacío y sombra, [733] si es que la Luz del Padre lo llena todo.

1.11. Conclusión

8,3. Por consiguiente, no existe fuera del primer Padre, es decir, del Dios que está sobre todas las cosas, ni fuera del Pléroma, algún espacio en el cual el Deseo del Eón haya descendido, si no se quiere que el mismo Pléroma o el primer Dios quede limitado y circunscrito por ese espacio exterior que los contenga. Tampoco puede haber un vacío o una sombra, si es que desde antes existe el Padre, cuya luz no puede apagarse ni deshacerse en el vacío: sería, en efecto, irracional e impío suponer un lugar en el cual termine y quede limitado ése a quien ellos llaman Protopadre, Protoprincipio, Padre de todas las cosas y del Pléroma. Ni es posible, repetimos, afirmar que algún otro realizó tan excelente creación en el seno del Padre, sea que se suponga o no su consentimiento, por los motivos ya expuestos. De igual modo es impío e insensato afirmar que tan inmensa creación fue llevada a cabo por Angeles, o emitida por un ser que ignoraba al Dios verdadero dentro de su propio dominio. Ni es posible que las cosas terrenas, hechas de polvo, hayan sido creadas en su Pléroma, siendo éste enteramente espiritual. Ni pudo la multitud de cosas creadas, muchas veces contrarias entre sí, ser hecha según la imagen de las realidades superiores que, según ellos mismos dicen, son pocas, de naturaleza semejante y forman una unidad compacta. Igualmente falsas por todos sus costados son sus teorías sobre la sombra y el vacío. Queda, pues, probado el vacío de doctrina, la cual no es sino una invención incongruente. Vacíos más bien son aquellos que se les adhieren, para caer en el abismo de la perdición.

1.12. La fe universal en el único Dios Creador

9,1. Que Dios es el Demiurgo del mundo, consta aun por los muchos modos con los cuales quienes lo atacan, de hecho lo confiesan, cuando lo llaman Demiurgo y Angel; por no hablar de las Escrituras que en todas partes lo aclaman, y del Señor, quien predicó al Padre que está en los cielos (Mt 5,16.45; 6,1.9) y a ningún otro, como expondremos adelante. Baste por ahora el testimonio de los mismos que nos contradicen, que concuerda en el fondo [734] con el de todos los seres humanos: con el de los antepasados que desde el primer hombre conservaron por tradición esta convicción cantando al único Dios Demiurgo del cielo y de la tierra; con el de todos los que han venido después, a quienes los profetas les recordaron esta verdad sobre Dios; en fin con el de los gentiles, que lo han aprendido de la creación. Pues la creación misma manifiesta a aquel que la hizo: la hechura sugiere al que la fabricó, y el mundo muestra al que lo ordenó (160). La Iglesia extendida por toda la tierra ha recibido esta Tradición de los Apóstoles.

9,2. Constando así la existencia de este Dios, como hemos expuesto, y habiendo acogido el testimonio de todos, esa doctrina sobre el Padre del que ellos hablan, sin duda alguna, es incongruente y carece de autoridad. Simón Mago fue el primero en decir que él mismo era el Dios supremo y que el mundo había sido hecho por Angeles, y en seguida sus sucesores lo afirmaron, como ya mostramos en el primer libro, los cuales propagaron diversas opiniones impías e irreligiosas contra el Demiurgo; y cada vez sus discípulos hacen peores que los gentiles a los que se dejan persuadir por ellos.

En efecto, los paganos, «sirviendo a la creatura más que al creador» (Rom 1,25), y «a los dioses que no lo son» (Gál 4,8), sin embargo al menos atribuyen el grado supremo de la divinidad al Hacedor del universo. En cambio aquéllos dicen que éste es un producto de la penuria, lo llaman un ser psíquico que no conoce la Potencia que está sobre él, y por eso ha dicho: «Yo soy Dios, y fuera de mí no hay otro Dios» (Is 46,9). De este modo lo hacen un mentiroso, cuando ellos son los que mienten; y le atribuyen todo género de malicia porque, según su doctrina, imaginan que no hay un Dios sobre él (Ex 3,14); de este modo se desenmascaran como blasfemos contra el Dios verdadero, al inventar uno que no es Dios, para su propia condenación. Presumen de ser perfectos y de haber adquirido la gnosis de todas las cosas y, sin embargo, se han hecho peores que los paganos: su modo de pensar es peor y más blasfemo porque se lanzan contra su propio Hacedor.

10,1. Es, pues, irracional dejar de lado [735] al verdadero Dios, del que todos rinden testimonio, para buscar por encima de él al que no es Dios y que por nadie ha sido anunciado. Que con toda evidencia nadie lo ha predicado, consta por testimonio de ellos mismos. En efecto, de modo artificial retuercen la interpretación de las parábolas (161) para poder aplicarlas al Dios que han inventado: esto pone en claro que fabrican así a uno que nadie antes ha buscado. Cuando pretenden interpretar los pasos oscuros de las Escrituras (oscuros no en cuanto se refieran a otro Dios, sino a las Economías de Dios) fabrican a otro Dios, como hemos explicado, trenzando redes de arena para hacer degenerar las cuestiones más importantes en otras de menor monta. Porque una pregunta no se resuelve transformándola en otra; ni habrá persona sensata que trate de aclarar un pasaje oscuro por otra oscuridad, o un enigma por otro; sino que tales pasajes deben resolverse mediante otros que sean claros, evidentes y relacionados con éstos.

10,2. Ellos, pretendiendo explicar las Escrituras y las parábolas, introducen una cuestión de más envergadura e impía, acerca de si existe otro Dios sobre el Dios Creador del mundo. ¿A dónde lleva esto? No a resolver las cuestiones, sino a introducir en las preguntas menores una mayor, atándola con nudos insolubles. Por ejemplo, a fin de aparentar saber que saben (sin haberlo aprendido) para qué el Señor recibió a los treinta años el bautismo de la verdad, desprecian impíamente al Dios Demiurgo que lo envió para la salvación de los seres humanos. Otro ejemplo: no creen que por libre voluntad Dios creó las cosas materiales de la nada, y que hizo lo que no era para que fuese (2 Mac 7,28) usando su voluntad y el poder de su esencia; pero tratan de aparentar que son capaces de explicar de dónde procede la substancia material, y para ello fabrican teorías sin fundamento, en las cuales descubren su incredulidad: de esta manera, no creyendo en lo que es, han caído en las redes de lo que no es.

1.13. Su teoría sobre la obra creadora de Achamot

[736] 10,3. ¿Acaso no es vergonzoso y ridículo decir que de las lágrimas de la Madre (Achamot) brotó la substancia húmeda, de su risa la brillante, de su tristeza la sólida, de su temor la movible; y luego elevarse e hincharse de orgullo por su saber? Se resisten a creer en el Dios poderoso e infinitamente rico que creó la materia, ignoran el poder del ser espiritual y divino y, sin embargo, creen que su Madre, a la que llaman «mujer nacida de mujer» emitió, movida por las mencionadas pasiones, la creación de una materia tan abundante. Luego se preguntan de dónde el Demiurgo sacó la substancia de la creación; pero no se preguntan de dónde su Madre, a la que llaman el Deseo del Eón extraviado, sacó tal cantidad de lágrimas, sudores, tristeza y todo lo demás que necesitó para emitir la creación.

10,4. Atribuir la substancia de las creaturas al poder y voluntad del Dios universal, es creíble, aceptable y lógico. Por eso se ha dicho con justicia: «Lo que es imposible para los hombres es posible para Dios» (Lc 18,27); porque los seres humanos no son capaces de hacer algo de la nada, si no cuentan con materia ya existente. En cambio Dios es superior al hombre, ante todo porque él mismo proveyó para su obra la materia que antes no existía. Entonces, afirmar que del Deseo de un Eón extraviado fue emitida la materia, y que dicho Eón se separó yéndose lejos de la Enthymesis, y que, en consecuencia de ésta, brotó la pasión y el dolor del cual surgió la materia, es increíble, estúpido, imposible y absurdo.

11,1. No creen en el Dios supremo que creó en su propio dominio, por medio de su Verbo y por propia voluntad, los muchos y diversos seres, y por eso es el Demiurgo de todas las cosas, el sabio [737] arquitecto (162) y el gran Rey. En cambio creen que los Angeles o alguna Potencia separada e ignorante de Dios hizo el universo. Rechazan la verdad y resbalan a la mentira; perdieron el pan de la vida verdadera y cayeron en el vacío y en lo profundo de la sombra (163). Se parecen al perro de Esopo que, dejando el pan, se precipitó sobre su sombra y así perdió su comida.

De las palabras mismas del Señor fácilmente se puede mostrar que él ha confesado a un solo Padre (Mt 11,25) Demiurgo del mundo que plasmó al ser humano (164), al que la Ley y los profetas anunciaron, y no conoció a ningún otro; sino enseñó que éste es el Dios supremo, más todo lo referente al Padre, y que por sí mismo concede a los justos la adopción de los hijos (Jn 17,2-3), en lo que consiste la vida eterna.

11,2. Pero, como les gusta discutir todo y confundir, criticando todo lo criticable, presentándonos una multitud de parábolas y cuestiones, nos ha parecido bien tomar por esta vez la iniciativa, cuestionándolos en primer lugar acerca de sus doctrinas, para mostrar lo que en ellas no es verosímil y así cortar por lo sano su atrevimiento; y en seguida traer a colación las palabras del Señor (165). De esta manera no se sentirán con toda la libertad para poner ellos las cuestiones; sino que, siendo incapaces de responder a nuestras preguntas, y viendo cómo sus pruebas caen por tierra, o vuelvan al camino de la verdad, se humillen y dejen de lado sus múltiples fantasías, a fin de que, aplacando a Dios por lo que con sus blasfemias lo han ofendido, puedan salvarse; o si perseveran en esa vana gloria que ha invadido su alma, al menos modifiquen sus argumentos.

 

2. Refutación de la doctrina sobre el Pléroma

2.1. Teoría de los treinta Eones

2.1.1. Errores de la doctrina por defecto

12,1. Ante todo respecto a su Treintena, diremos que toda ella se viene abajo por dos lados: por defecto y por exceso. Ellos la basan en el hecho de que el Señor se hizo bautizar a los treinta años (Lc 3,23). [738] Una vez que caiga este argumento suyo, será claro que todos los demás vendrán abajo.

Sobre el error por defecto diremos lo siguiente: En primer lugar, ellos cuentan al Protopadre entre los demás Eones. Mas el Padre no debe enumerarse con el resto de lo que ha sido emitido, porque él no fue emitido junto con los demás seres, ni el ingénito con lo que fue engendrado, al que nadie puede abarcar con lo que él abarca y por tanto él es inabarcable, el que no tiene forma con los seres dotados de forma. Siendo él superior a todos los demás seres, no tiene por qué enumerarse entre ellos; el impasible e incapaz de errar no puede contarse con el Eón pasible y caído en el error. En el primer libro expusimos cómo ellos empiezan a contar la Treintena a partir del Abismo y terminan en la Sabiduría, a la que llaman el Eón extraviado. Ya hemos descrito el nombre de todos los demás Eones. Si no contamos al Padre entre ellos, ya no serán treinta los Eones emitidos, sino veintinueve.

12,2. En seguida dicen que la primera emisión fue del Pensamiento al que también llaman Silencio, y de éste a su vez fueron emitidos la Mente y la Verdad. Yerran en ambas teorías. Porque es imposible concebir como un ser separado el pensamiento o el silencio de alguien que, una vez emitido, tenga su propia figura. Si en cambio afirman que el Pensamiento no fue emitido hacia fuera, sino adherido al Protopadre ¿por qué lo han de enumerar con los demás Eones ya que éstos no están adheridos (al Protopadre), y por este motivo ignoran su grandeza? Si por otra parte admitimos su teoría de que está unido (al Protopadre): de este matrimonio inseparable tendrá que brotar también una emisión inseparable y unida, puesto que no puede ser sino semejante a aquel que la emitió. De ahí se seguiría que siempre serán uno y el mismo el Abismo y el Silencio, así como la Mente y la Verdad, siempre unidos el uno al otro, puesto que el uno jamás podrá entenderse sin el otro. Algo así como el agua no puede existir sin la humedad, ni el fuego sin el calor, ni la piedra sin la dureza, pues siempre están unidos y son inseparables uno del otro, sino que siempre coexisten: de modo semejante el Abismo y el Pensamiento tendrán que estar unidos, así como la Mente y la Verdad. Lo mismo se diga del Verbo y la Vida, emitidos por Eones unidos, [739] tendrán que estar unidos y formar uno solo. Y siguiendo el mismo argumento, el Hombre y la Iglesia, así como la emisión de cada una de las parejas, tendrá que mantenerlos unidos y coexistir siempre el uno con la otra. Según sus teorías, también tendrán que estar unidos el Eón femenino y el Eón masculino, puesto que éste es su complemento.

12,3. Si todo sucede como hemos dicho (puesto que ésta es su doctrina), es desvergüenza suya enseñar que el más joven de la Docena de Eones, al que llaman la Sabiduría, sin unirse (en matrimonio) con su pareja, al que llaman el Deseado (Theletòs), ha caído en una pasión y de modo independiente, prescindiendo de él, engendró un fruto al que llaman «mujer nacida de mujer». Tan grande es la locura en que han resbalado, que de modo evidente profesan dos doctrinas entre sí contrarias. Pues si el Abismo se unió con el Silencio, la Mente con la Verdad, el Verbo con la Vida, y así sucesivamente, ¿cómo podía la Sabiduría, sin unirse a su marido, experimentar la pasión y engendrar fuera del matrimonio? Porque si ésta pudo sufrir una pasión sin su pareja, por fuerza también las demás parejas podrán separarse y apartarse entre sí. Esto es absurdo, como arriba dijimos. Porque es imposible que la Sabiduría se haya sometido a la pasión sin el Deseado. Con esto queda deshecho todo su argumento: porque han puesto el inicio de la composición de todo el resto de su tragedia precisamente en la pasión que, según dicen, ella experimentó sin unirse a su marido.

12,4. Quizás, a fin de salvar desvergonzadamente sus vanas teorías, dirán que también las demás parejas se separaron entre sí, por culpa de la última pareja. En primer lugar, sería una afirmación imposible: pues ¿cómo podrán separar de su Pensamiento al Protopadre, de la Verdad a la Mente, de la Vida al Verbo, y de modo parecido el resto? Porque, si ellos mismos siempre recurren a la unidad, y dicen que todos los Eones son una sola cosa, ¿cómo es posible que las mismas parejas que están dentro del Pléroma no conserven la unidad, sino que pueden separarse entre sí, al punto de que uno de los Eones puede sufrir la pasión y engendrar sin el matrimonio con el otro, como una gallina sin el gallo?

12,5. He aquí una última manera de hacer caer su Ogdóada primigenia. En el mismo Pléroma se hallarían sobre todo el Abismo y el Silencio, [740] la Mente y la Verdad, el Verbo y la Vida, el Hombre y la Iglesia. Pero es imposible que el Verbo (166) coexista con el Silencio, o al revés, que el Silencio esté presente donde está el Verbo: porque uno a otro se descartan, así como la luz y las tinieblas no pueden coexistir en el mismo sitio, ya que donde hay luz no hay tinieblas, sino que la llegada misma de la luz disuelve las tinieblas. De manera semejante ahí donde hay Silencio no hay Verbo (Palabra); y donde hay Verbo no hay Silencio. Pero si dicen que el Verbo es interior (endiáthetos), entonces también el Silencio deberá serlo, y de igual modo el Silencio interior sería disuelto por el Verbo interior. Pero que no sea un Verbo interior, su misma teoría de la emisión (hacia fuera) lo está diciendo.

12,6. Que no digan, pues, que la primera y primigenia Ogdóada consta de Verbo y Silencio, sino que dejen fuera al Verbo y al Silencio. De este modo queda derruida su Ogdóada primera y primigenia. Porque, si enseñan que la unidad se da por parejas, su argumento cae por tierra por sí mismo: pues ¿cómo, estando unidas en matrimonio las parejas, la Sabiduría emitió sin su marido el fruto de la penuria? Mas si por el contrario afirman que cada uno de los Eones tiene su propia substancia, ¿cómo pueden coexistir en el mismo (Pléroma) el Verbo y el Silencio? Estos son sus errores por defecto.

2.1.2. Errores de la doctrina por exceso

12,7. También por exceso se destruye su Treintena, de esta manera. Dicen que, así como los demás Eones, el Límite fue emitido por el Unigénito. Y lo llaman con muchos nombres, como hemos descrito en el libro primero. Unos afirman que el Límite fue emitido a su semejanza por el Unigénito, otros que por el Protopadre. El Unigénito también habría emitido al Cristo y al Espíritu Santo, a los cuales no enumeran entre los Eones del Pléroma, así como el Salvador, a quien también llaman el Todo. Hasta un ciego podría ver que no sólo fueron emitidos treinta Eones, sino junto con estos treinta otros cuatro. Ellos cuentan en el Pléroma al mismo Protopadre y a todos los demás que se emitieron sucesivamente unos a otros.

¿Por qué, entonces, no se van a enumerar junto con ellos a los que existen en el mismo Pléroma, emitidos de modo semejante? ¿Qué motivo plausible podrán alegar, [741] para no enumerar con los demás Eones al Cristo, el cual, según dicen, fue emitido por el Unigénito por voluntad del Padre, ni al Espíritu Santo, ni al Límite también llamado la Cruz, ni al Salvador que vino a auxiliar y a formar a su Madre? ¿Acaso porque éstos sean más débiles que aquéllos, y por ese motivo indignos de llamarse Eones y contarse entre éstos, porque éstos son mejores y distintos? ¿Pero cómo pudieron resultar tan inferiores, si fueron emitidos para reafianzar y aun corregir a los otros? Sin duda no pueden ser superiores a la primera y primigenia Cuaterna, pues por ella fueron emitidos, y dicha Cuaterna se cuenta en la Treintena. Sería, pues, necesario contarlos también a éstos en el Pléroma de los Eones, o quitar a estos Eones el honor de su nombre.

12,8. De esta manera, como hemos demostrado, su Treintena queda deshecha, tanto por exceso como por defecto. Porque, tanto si falta como si sobra algo al número, éste no se mantiene, ¿cuánto más si es tan grande el exceso? Luego su fábula sobre la Ogdóada, como sobre la Docena, es absurda, así como toda su teoría, una vez que su base misma ha sido hecha añicos y ha sido precipitada en su Abismo, quiero decir disuelta en la nada. Mejor que se pongan a investigar otras causas por las cuales el Señor recibió el bautismo a los treinta años, por qué los Apóstoles fueron doce, por qué el flujo de sangre que padeció la mujer, y la solución de tantos delirios por los cuales se fatigan.

2.2. Las sucesivas emisiones

2.2.1. Emisión de la Mente y la Verdad

13,1. Ahora demostramos que es errada la primera serie de sus emisiones. [742] Dicen que del Abismo y de su Pensamiento han sido emitidos la Mente y la Verdad. Esto es contradictorio. Porque la mente es el primero y más elevado elemento, principio y fuente de toda producción interior; el pensamiento, en cambio, brota de ella, como un movimiento que se refiere a un objeto cualquiera. Luego no es posible que el Abismo y su Pensamiento hayan emitido la Mente. Mucho más verosímil habría sido decir que ambos vienen del Protopadre, y que de la Mente fue emitido el Pensamiento como hijo: pues el Pensamiento no es padre de la Mente, como ellos dicen, sino que ésta es madre del Pensamiento.

¿Y cómo pudo ser emitida por el Protopadre la Mente? Esta mantiene la dirección del proceso escondido e invisible del cual se generan el sentimiento, el pensamiento, la reflexión y los demás frutos de este tipo, que no son otra cosa que la misma mente; pero, como acabamos de decir, en cuanto son movimientos enderezados hacia un objeto particular, reciben distintos nombres según sean más duraderos e intensos (pero no porque se muden en algo distinto). Estos actos se originan en el pensamiento, después se les atribuye un nombre y se expresan mediante la palabra; en cambio la Mente se mantiene en el interior, creando, disponiendo y gobernando libremente y por propia decisión, y tal como quiere, todos los movimientos que hemos indicado.

13,2. Pensamiento se le llama, efectivamente, al primer movimiento de la mente hacia un objeto. Si dura y se incrementa e invade el alma, es llamado reflexión; si dicha reflexión se detiene mucho tiempo en una cosa y la saborea, es llamada sensación; esta sensación, si se prolonga, es llamada consejo; cuando el consejo se prolonga e intensifica el movimiento, es llamado discurso interior; cuando este discurso se desenvuelve en la mente, con toda propiedad es llamado palabra (verbo interior), la cual, una vez expresado, es llamada palabra (verbo) pronunciada.

[743] Sin embargo, todos los movimientos que acabamos de describir son una y la misma actividad que se origina en la mente y según se desarrolla va adquiriendo nombres diversos. Así como el cuerpo humano: primero es un cuerpo infantil, luego adulto, y finalmente senil. Recibe distintos nombres según su duración y desarrollo; pero no porque cambie su substancia ni porque desaparezca el cuerpo. De modo semejante la mente: cuando alguien contempla una cosa, piensa en ella; cuando piensa en ella, la valora; cuando la valora, reflexiona; cuando reflexiona, produce un discurso interior; y cuando produce este discurso, habla. Y, como arriba dijimos, la mente controla todo este proceso, siendo ella invisible; y ella es la que, mediante el proceso descrito, emite la palabra como su irradiación; pero no es la palabra la que emite a la mente.

13,3. Todo lo anterior se afirma cuando hablamos del hombre compuesto por naturaleza de cuerpo y alma (167). Pero decir que de Dios se engendró el Pensamiento, del Pensamiento la Mente, de ésta el Verbo, es tratar estas emisiones de modo incorrecto; porque es describir las actividades internas, las pasiones y decisiones del ser humano, ignorando a Dios; pues aplican el proceso que siguen los seres humanos para hablar, al Padre de todas las cosas, al que luego llaman el desconocido de todos, incluso le niegan que haya creado el mundo [744] (dicen que para no rebajarlo), y sin embargo le atribuyen todas las actividades interiores y las pasiones de los hombres.

Si conociesen las Escrituras y se dejaran educar por la verdad, aprenderían que Dios no es como los seres humanos, ni sus pensamientos son como los del hombre (Is 55,8-9). Pues el Padre de todas las cosas dista mucho de las acciones y pasiones humanas, es simple, no es compuesto, no consta de miembros diversos, todo su ser es igual a sí mismo; es todo intelecto, todo espíritu, todo sentimiento, todo pensamiento, todo verbo, todo oído, todo ojo, todo luz y todo bien de todos los bienes, como afirman de Dios los hombres de fe y piadosos (168).

13,4. El está sobre todas las cosas, y por eso es inefable. Se puede afirmar con rectitud y justicia que es un intelecto que abarca todas las cosas, pero no de modo semejante al intelecto de los seres humanos. También se le puede llamar luz, pero no a la manera de nuestra luz. Y así sucesivamente: el Padre de todas las cosas no es en nada igual a la pequeñez humana; y, aunque nosotros podemos hablar de estas cosas en él por motivo de su amor, sin embargo hemos de entender que siempre nos supera en grandeza. Así pues, aun en el ser humano su mente no es emitida ni se separa de él mientras viva; ella emite las demás actividades, pero éstas no son sino movimientos y disposiciones interiores que se manifiestan; mucho más tratándose de Dios, [745] que es todo intelecto: éste no se separa de él, ni éste lo emite como un ser distinto.

13,5. Si Dios emitió un Intelecto (sensus) (169), según ellos dicen tendría que haberlo emitido como algo corporal y compuesto, a fin de que pudiera tratarse de dos seres separados: el Dios emisor y el Intelecto emitido. Tampoco pueden decir que el Intelecto emitió un Intelecto, porque entonces dividirían y separarían en partes el Intelecto de Dios.

Además, ¿de dónde lo habría sacado o en qué lo habría emitido? Porque, cuando alguien emite algo, lo emite en algún sujeto. ¿Y qué sujeto había anterior al intelecto de Dios, para que en él Dios lo hubiese emitido? ¿Hubo algún lugar capaz de contener el intelecto de Dios? Tal vez se les ocurra compararlo con el rayo de luz; pero éste recae sobre el aire que existe antes que el rayo y puede recibirlo: entonces que ellos indiquen algo que haya existido antes que el intelecto de Dios, y capaz de recibirlo. Y en seguida, así como vemos al sol bastante pequeño por la distancia desde la que emite sus rayos, sería preciso que también dijeran que el Protopadre emite su rayo fuera de sí y a larga distancia. ¿Qué pueden aducir ellos como lo que está fuera y distante de Dios, sobre lo cual pueda emitir su rayo?

13,6. Podrían también decir que no fue emitido fuera del Padre, sino dentro del mismo Padre, lo cual mostraría una emisión superflua: ¿cómo puede ser emitido algo preexistente dentro del mismo Padre? Pues la emisión es una manifestación al exterior, de aquello que ha sido emitido. Además se seguiría que, una vez emitido el Intelecto, también el Verbo emitido por él quedaría dentro del Padre, y de modo semejante todas las demás emisiones del Verbo. Tampoco podrían ignorar al Padre si estuvieran dentro de él; ni lo conocerían cada vez menos, a medida que se sucediera una emisión de otra, puesto que todas ellas quedarían envueltas por igual dentro de los confines del Padre. También serían todas ellas impasibles, estando en el interior del Padre, ni podrían algunas de ellas ser diferentes entre sí, pues en el Padre no hay diferencias.

A menos que se les ocurra decir que existen en el Padre [746] como en un círculo mayor otro menor, y en seguida otro más pequeño dentro de éste; o como una esfera o un cuadrado: el Padre contendría dentro de sí las emisiones de los Eones como esferas o cuadrados: cada uno de ellos estaría rodeado del inmediato mayor que lo envolvería como a uno menor; de esta manera el menor de todos quedaría en el centro y muy separado del Padre: por eso no conocería al Protopadre. Pero si dicen esto, entonces tienen que incluir a su Abismo, al mismo tiempo circundante y circundado. Se verían forzados a admitir que hay algo fuera de él que lo abraza, y de esta manera tendrían que multiplicar al infinito los que contienen y los contenidos. Siendo así, los Eones serían concebidos como cuerpos encerrados en sus límites.

13,7. Además, o confiesan que el Padre es vacío, o bien que todo cuanto en él se encuentra, de modo igual participa del Padre. Sucedería como en el agua: alguien puede producir figuras redondas o cuadradas, pero todas ellas participarán del mismo modo del agua; así también las figuras dibujadas en el aire o en la luz participarían igualmente del aire o de la luz. No de otra manera los que estuvieran dentro del Padre participarían de él de modo semejante, y la ignorancia no tendría lugar en ellos, pues ¿dónde cabría la ignorancia si todo lo llena la participación el Padre? Y si el Padre lo llena todo, no deja lugar para la ignorancia. Así queda también disuelta su teoría sobre las obras producidas por disminución (progresiva) y la emisión de la materia junto con el resto de las cosas creadas, a las que según ellos la pasión les proveyó de una substancia producto de la penuria. En cambio, si confesaran que el Padre es vacío, lanzarían la mayor de las blasfemias, pues le negarían su naturaleza espiritual. ¿Cómo puede ser espiritual aquel al cual se le niega incluso que pueda llenar lo que está en su interior?

2.2.2. Emisión del Verbo y la Vida

[747] 13,8. Lo que acabamos de decir sobre la emisión de la Mente, vale también contra los que siguen a Basílides y contra los demás Gnósticos, de los cuales éstos (los valentinianos) recibieron la doctrina de las emisiones, como ya hemos demostrado en el primer libro. Hace un momento hemos probado claramente que la emisión de la Mente o Intelecto que alegan, es imposible y absurda. Volvamos ahora la atención a las otras emisiones.

Dicen que de la Mente fueron emitidos el Verbo y la Vida, los hacedores de este Pléroma (inferior); y que el Logos o Verbo fue emitido al modo de la actividad mental humana; y, haciendo conjeturas ofensivas a Dios, dicen haber descubierto que el Verbo ha sido emitido por la Mente. Todos sabemos que esta afirmación es cierta cuando hablamos de la actividad humana; pero si hablamos de Dios, que es todo Mente, todo Verbo, como ya dijimos, nada se puede hipotizar que sea anterior o posterior, más nuevo o más antiguo en él; sino que todo lo que él es sigue siendo siempre igual, semejante y uno. De ahí que no pueda descubrirse en él una emisión que suponga etapas sucesivas.

Si alguien afirma que Dios es todo ojo y todo oído (pues en cuanto ve oye, y en cuanto oye ve), no yerra. Lo mismo se diga si alguien sostiene que él es todo Mente y todo Verbo, de modo que en su Mente está el Verbo, y el Verbo es su Mente (170). Todavía se estará hablando de un modo muy insuficiente sobre el Padre de todas las cosas, pero al menos de manera más decente que aquellos que atribuyen al Verbo eterno de Dios la generación de la palabra pronunciada por los seres humanos; éstos asemejan al origen del Verbo el origen y la emisión propias de su propia palabra humana. ¿Y en qué diferiría el Verbo de Dios, más aún el mismo Dios (que es Verbo), de la palabra de los seres humanos, si ambos han sido engendrados con el mismo sistema?

[748] 13,9. También erraron sobre la Vida, cuando dijeron que fue emitida en sexto lugar; en cambio es preciso ponerla en primer lugar, porque Dios es Vida, Incorrupción y Verdad. Y estos atributos no han sido emitidos en forma descendente; sino que se trata de nombres que atribuimos a las cualidades eternas de Dios, en cuanto es posible y digno para el ser humano hablar y oír acerca de Dios. Porque en el nombre de Dios también están comprendidos la Mente, el Verbo, la Vida, la Incorrupción (171), la Verdad, la Sabiduría, la Bondad y todos los atributos semejantes. Nadie puede afirmar que la Mente de Dios sea anterior a su Vida, pues su Mente es su Vida; ni la Vida es en él posterior a la Mente, puesto que aquel que es la Mente de todas las cosas, o sea Dios, nunca ha existido sin Vida. Mas si algunos de ellos dicen que en el Padre existía la Vida, pero que la emitió en sexto lugar para que el Verbo viva, deberían haber puesto su emisión mucho antes, en cuarto lugar, para que pudiese vivir la Mente y antes de ella su Abismo. Cuando enumeran al Protopadre junto con el Silencio, y a éste le adscriben una cónyuge, y en cambio no enumeran la Vida, ¿no están diciendo la mayor de las tonterías?

2.2.3. Emisión del Hombre y la Iglesia

13,10. Acerca de la siguiente emisión en sus teorías, o sea del Hombre y la Iglesia, los mismos padres de los Gnósticos disputan entre sí para probar sus propias invenciones, pero con ello se muestran los peores impostores. Dicen que sería más conveniente decir que el Verbo fue emitido por el Hombre, y no el Hombre por el Verbo, puesto que el Hombre existe antes que la Palabra (Verbo), y además éste es el Dios sobre todas las cosas.

Hasta aquí, en todo cuanto hemos expuesto, ellos han teorizado sobre la actividad interior, los movimientos de la mente, [749] los orígenes de la voluntad, la emisión de las palabras y cosas semejantes de los seres humanos, de manera que podría parecer verosímil; pero no son igualmente verosímiles sus aplicaciones que hacen a Dios. Pues cuando aplican al Verbo Divino las actividades humanas y las pasiones que ellos sienten dentro de sí mismos, para traducir por medio de estas pasiones humanas el significado, origen y emisión del Verbo (que habría tenido lugar en quinto lugar), pretenden enseñar misterios maravillosos, elevados e inefables que nadie más conoce, de los cuales habría dicho el Señor: «Buscad y hallaréis» (Mt 7,7). Por eso, dicen, investigan quiénes fueron engendrados por el Abismo, el Silencio, la Mente y la Verdad; y en seguida si de éstos provienen el Verbo y la Vida, y luego si del Verbo y la Vida proceden el Hombre y la Iglesia.

2.2.4. Origen de estas ideas en los antiguos poetas

14,1. Con mucha más verosimilitud y de modo más digno habló sobre el origen de todas las cosas Aristófanes, uno de los antiguos poetas cómicos, en su teogonía. El dice que de la Noche y el Silencio nació el Caos; en seguida, del Caos y la Noche nació el Deseo, y de éste la Luz, y de esta manera se produjo el primer origen de los dioses. Después vino de ellos una segunda generación de dioses, y entre ellos el Demiurgo del mundo: estos segundos dioses habrían plasmado a los seres humanos (172).

Ellos (los valentinianos) apropiándose de esta fábula han elaborado su doctrina sobre la naturaleza, cambiándoles solamente los nombres, [750] pero manteniendo el mismo origen de todas las primeras emisiones: a la Noche y el Silencio llamaron el Abismo y el Silencio; al Caos llamaron la Mente; en lugar del Deseo, por el cual según el poeta cómico fueron hechas todas las cosas, ellos pusieron al Verbo; en lugar de primeros y supremos dioses dieron forma a los primeros Eones; sustituyeron a los segundos dioses por su Madre que salió del Pléroma, y que según ellos dio origen a toda la Economía a la que llaman Ogdóada: de ésta habría salido la hechura del mundo y la plasmación de los seres humanos. ¡Y todavía presumen de ser los únicos que conocen los misterios inefables y desconocidos, cuando por todas partes los comediantes disfrazados recitan estas cosas en los teatros con voces más brillantes! Lo único que hacen es transferir las mismas fábulas a sus enseñanzas, o mejor dicho enseñan las mismas fábulas, cambiando solamente los nombres.

14,2. Y no sólo han recogido las ideas de los cómicos, para probarlas y proponerlas como propias; sino también han plagiado los dichos de los llamados filósofos que nada saben de Dios, los reúnen, los cosen como parches en vestidos desgastados, para fabricarse con palabras sutiles un fingido artificio. Piensan introducir de este modo una nueva doctrina, cuando lo único que están haciendo es sustituir con nuevas ficciones las mismas viejas e inútiles enseñanzas recosidas con retazos que huelen a impiedad e ignorancia.

[751] Tales de Mileto, en efecto, dijo que el agua es el principio de la generación de todos los seres: es lo mismo decir agua que Abismo. El poeta Homero enseñó que el Océano engendró a los dioses y que Tetis es la Madre (173): ellos los cambiaron por el Abismo y el Silencio. Anaximandro supuso el Infinito como principio de todas las cosas, pues contiene en sí como en semilla el origen de todo, y de él brotaron infinitos mundos: ellos transformaron esta teoría en el Abismo y los Eones. Anaxágoras, a quien se le dio el mote de el ateo, enseñó que los seres vivientes brotaron de semillas caídas del cielo sobre la tierra: ellos lo han traducido en semen de su Madre, y han añadido que ellos mismos son esta semilla: para quienes tienen sentido común, su afirmación no significa otra cosa sino que ellos son esas semillas ateas de Anaxágoras.

14,3. De Demócrito y Epicuro tomaron la sombra y el vacío, y los acomodaron a su doctrina. Estos filósofos fueron los primeros que hablaron de vacío y de átomos, y los llamaron, al primero, no ser y, al segundo, ser. También éstos (los Gnósticos) llaman ser a lo que está dentro del Pléroma, como aquéllos a los átomos, y no ser a lo que está fuera del Pléroma, como aquéllos lo llaman vacío. Por consiguiente ellos mismos, al situarse fuera del Pléroma, se han colocado en el mundo que no existe.

Además, cuando dicen que las cosas de este mundo son imágenes de las realidades superiores, han asumido las ideas de Demócrito y de Platón: Demócrito, en efecto, fue el primero que afirmó que muchas y diversas figuras salieron del todo para descender a este mundo; Platón, por su parte, llamó a la materia ejemplar y Dios. Siguiendo a dichos filósofos, éstos llamaron a las figuras (de este mundo) imágenes y ejemplares de aquellas realidades superiores: sólo cambiaron los nombres, y sin embargo se glorían de haber inventado y elaborado una ficción tan imaginaria.

[752] 14,4. También dicen que el Demiurgo sacó el mundo de una materia preexistente; mas antes de ellos lo dijeron Anaxágoras, Empédocles y Platón, inspirados, como se puede suponer, en su misma Madre. También enseñan que todas las cosas retornan a los elementos de que fueron hechas, y que aun Dios está sujeto a este destino, de modo que lo mortal no puede recibir la inmortalidad ni lo corruptible la incorrupción; sino que cada ser ha de volver a la substancia de su naturaleza: es lo mismo que afirman los poetas y escritores Estoicos, que se llaman así por motivo de la puerta (174), los cuales ignoran a Dios. Estos, tan incrédulos como aquéllos, asignaron la región que está dentro del Pléroma a los seres pneumáticos, la Región Intermedia a los psíquicos, y la tierra a los materiales. Contra este orden, dicen ellos, nada puede hacer Dios, porque cada uno de los seres antedichos tiene que volver al lugar que corresponde a su substancia.

14,5. También enseñan que cada uno de todos los Eones, para emitir al Salvador, puso en él como la flor de sí mismo. Esta teoría nada nuevo añade a la Pandora de Hesíodo: aquéllos aplican al Salvador lo mismo que éste a ella. De este modo los Gnósticos hacen del Salvador otra Pandora, cuando cada uno de los Eones le dio lo mejor que tenía. Su pretensión acerca de las comidas y de todas sus demás acciones (las cuales para ellos serían indiferentes; pues como nadie puede mancillarlos dada la bondad de su substancia [pneumática], coman lo que coman y hagan lo que hagan), no es otra cosa que cuanto se atribuyen a sí mismos los Cínicos, con los cuales comparten el mismo destino. Igualmente tratan de introducir en la fe las argucias y sutilezas de las cuestiones, propias de Aristóteles.

14,6. Su empeño por traducir en números todo el universo, no es sino una transferencia de los pitagóricos. Estos, en efecto, fueron los primeros que pusieron los números al inicio [753] de todas las cosas, postulando como principios el par y el impar, de donde, según ellos, derivan todas las cosas sensibles y no sensibles. En su opinión, de los impares vinieron los seres materiales y de los pares los mentales y las substancias: de estos dos elementos provinieron todas las cosas, así como una estatua proviene del bronce y la forma. Los Gnósticos aplicaron esta teoría a los seres existentes fuera del Pléroma.

El comienzo de lo mental sería aquello donde reside el primer significado que capta la inteligencia, el que ésta busca hasta que, fatigada, reposa en el uno indivisible. Así pues, el Uno sería el inicio de todas las cosas y la substancia de toda generación: [755] de él provienen la Díada, la Tétrada (Cuaterna), la Péntada (Quinteto) y todas las otras múltiples generaciones. Los Gnósticos atribuyen esto mismo a su Plenitud y a su Abismo: tratan de atribuirles sus matrimonios a partir del Uno. De este modo Marco, orgulloso de una doctrina que él presumía como propia, como si hubiese inventado algo más nuevo que los demás, lo único que hace es aplicar la Cuaterna de Pitágoras al origen y Madre de todas las cosas.

14,7. ¿Qué decir contra los Gnósticos? Todos esos de los que acabamos de hablar, y con los cuales éstos comparten sus teorías, ¿conocieron o no conocieron la verdad? Porque si la conocieron, entonces la venida del Salvador a este mundo fue superflua. En efecto, ¿para qué había de venir? ¿para dar a conocer a los seres humanos una verdad que ya sabían? Pero, si no la conocieron, y vosotros compartís sus ideas, ¿cómo podéis presumir de ser los únicos que poseen la verdadera y suprema gnosis, que no es diversa de la que gozan quienes no conocen a Dios? Usando una expresión contradictoria, llaman gnosis a la ignorancia de la verdad, a la que bien nombra Pablo «la vana palabrería de la falsa ciencia» (1 Tim 6,20). ¡De verdad su gnosis se desenmascara como falsa!

Algunos desvergonzadamente dicen que los seres humanos no conocían la verdad; entonces su Madre o el Semen del Padre (175) ha revelado los misterios de la verdad por medio de tales hombres, como por sus profetas, sin que lo supiera el Demiurgo. En primer lugar, tales invenciones no son de tal categoría que no pudiera entenderlas alguna persona: esos hombres sabían lo que decían, así como también sus discípulos y sucesores. En segundo lugar, si la Madre o el Semen conocían y daban a conocer la verdad, siendo el Padre la verdad, el Salvador (según su teoría) habría mentido cuando dijo: «Nadie conoce al Padre sino el Hijo» (Mt 11,27). Pues si lo conocía su Madre o su Semen, entonces no tiene ningún valor ese dicho: «Nadie conoce al Padre sino el Hijo»; a menos que ellos reconozcan que su Madre y su Semen son nadie.

2.2.5. Origen de la Decena y la Docena

14,8. Hasta aquí han usado la actividad interior humana como una analogía con la cual enredar a mucha gente ignorante de Dios. Parece que arrastran a algunos con la apariencia de verdad: los engañan poniéndoles comparaciones con las cosas a las que están habituados para explicarles cómo de Dios y de la Mente nacieron el Verbo de Dios, [756] la Verdad y la Vida: transforman estas emisiones en partos divinos. Sobre los (Eones) que emanaron de los susodichos, ninguna teoría verosímil, ninguna prueba, sino pura mentira. Se comportan como aquellos que usan de cebo el alimento que le gusta a un animal para atraerlo y atraparlo: se lo presentan poco a poco para que, acostumbrándose, llegue a recibirlo de su mano; pero una vez que logran atraparlo, lo atan fuertemente para poder arrastrarlo a donde les place.

Así hacen éstos. Poco a poco los persuaden por medio de discursos atrayentes para que se traguen la doctrina de las emisiones; pero en seguida les introducen los otros tipos de las demás emisiones incongruentes y absurdas. Les dicen que el Verbo y la Vida emitieron diez Eones, y otros doce fueron emitidos por el Hombre y la Iglesia. No tienen para sustentar esa doctrina ningún argumento, testimonio o razón verosímil en absoluto, sino que los imponen ciegamente, forzándolos a creer que de los Eones Verbo y Vida, que ya existían, fueron emitidos el Abismo y la Confusión, el Engendrado y la Unidad, el Innato y la Felicidad, el Inmóvil y la Mezcla, el Unigénito y la Beatitud. De modo semejante, del Hombre y la Iglesia habrían sido emitidos el Paráclito y la Fe, la Paternidad y la Esperanza, la Maternidad y el Amor, el Eterno y la Conciencia, el Eclesiástico y el Feliz, el Deseado y la Sabiduría.

14,9. Ya expusimos en el primer libro cómo narran las pasiones y el error de la Sabiduría, y cómo pasó por peligros y pereció buscando al Padre; también las obras realizadas fuera del Pléroma, y cómo el Demiurgo del mundo fue emitido por la penuria; asimismo hablamos del Cristo, [757] al que llaman el último de los Eones emitido, y del Salvador, que según ellos emanó de los Eones caídos. Si de nuevo los hemos mencionado por su nombre, lo hicimos para que vuelva a mostrarse con claridad lo absurdo de sus mentiras y la confusión de los nombres que han inventado. Insultan a sus Eones con todos estos nombres, más que los paganos. Estos al menos les ponen nombres creíbles y verosímiles a sus doce dioses, en los cuales los Gnósticos pretenden ver como imágenes de los doce Eones; aunque aquéllos (dioses) de los que son imágenes tienen nombres mucho más dignos y más significativos por su etimología, para designar a la divinidad.

 

3. Estructura del Pléroma

3.1. Sinrazones de la primera emisión

15,1. Volvamos al asunto de las emisiones. Que nos digan el motivo de una emisión de los Eones que no dependa para nada de los seres creados (176). Pues ellos afirman que aquéllos no fueron emitidos en función de los seres creados, sino que éstos fueron hechos en función de aquéllos; ni aquéllos serían imágenes de éstos, sino al contrario, éstos imágenes de aquéllos. Entonces ¿por qué hacen de los treinta días del mes la causa de que sean treinta los Eones? ¿por qué suponen que el día tiene doce horas (177) y el año doce meses por los doce Eones que existen dentro del Pléroma? y lo mismo se diga de todos sus delirios. Que nos muestren ahora la razón por la cual fue tal la emisión de los Eones; [758] por qué la Ogdóada provino como la emisión primera y primigenia, y no lo fueron ni una péntada ni una tríada ni una héptada (septeto) o cualquier otra cosa que se defina por números. Y por qué el Verbo y la Vida emitieron diez Eones, y no más ni menos; y también por qué el Hombre y la Iglesia emitieron doce, cuando podían haber emitido más o menos.

15,2. O por qué todo el Pléroma está dividido en tres: la Ogdóada, la Década y la Docena, y no contiene nada fuera de estos números; y por qué ha de estar dividido en tres, y no en cuatro o en cinco o en seis, o en cualquier otro número. Y eso que no aludimos también a los números de los seres creados. Porque dicen ellos que los seres superiores son más antiguos, y por eso tienen su propia causa anterior a la creación, y no necesitan buscar una causa que concuerde o esté relacionada con la creación.

15,3. Nosotros, en cambio, hablamos de la creación hecha de modo armonioso, pues en las cosas creadas una estructura está en armonía con otra; mas ellos, no pudiendo dar razón de por qué los seres superiores se han realizado por sí mismos, por fuerza caen en numerosas contradicciones. Nos cuestionan sobre la creación, como si fuésemos unos ignorantes; en cambio ellos, cuando se les pregunta sobre el Pléroma, lo que hacen es, o describir las actividades interiores del ser humano, o lanzar discursos acerca de la creación: [759] siempre vuelven a responder a las cuestiones sobre las que discurren, y no a las que se les pregunta. Porque no les interrogamos acerca de la actividad interna del ser humano, ni sobre la armonía del universo creado, sino por qué ese Pléroma que dicen fue hecho a imagen de las creaturas, se compone de ocho, diez y doce (Eones). Tendrán que confesar que su Padre hizo así el Pléroma al acaso y sin motivo alguno. De este modo presentarán a un Padre deforme, pues habría obrado irracionalmente. Pero si responden que el Padre, según su providencia, emitió según este sistema a los Eones en favor de las creaturas, para que ellos estén bien armonizados, entonces el Pléroma ya no habrá sido emitido por su propia causa, sino en función de aquella que sería en el futuro su imagen y semejanza (así como la maqueta de barro de una estatua no se fabrica por sí misma, sino en función de la que debe luego vaciarse en oro, plata o bronce). En este caso, la creatura sería de más valor que el Pléroma, si éste fue emitido en función de aquélla.

16,1. Pero si se niegan a admitir nuestros argumentos, porque tendrían que aceptar que ellos no pueden señalar ninguna causa por la cual su Pléroma fue emitido, se verán obligados a confesar que sobre su Pléroma hay otra realidad más espiritual y más soberana, a cuya imagen fue formado su Pléroma. Porque si el Demiurgo no ha llevado a cabo la creación según una figura hecha por él mismo, sino a semejanza de las realidades superiores, ¿de dónde su Abismo tomó las figuras según las cuales formó el Pléroma, o de quién recibió la figura para realizar las realidades que fueron hechas antes (que lo demás existiese)? (178) Porque, o bien se deberá mantener la opinión de que Dios hizo el mundo por propio poder y tomando de sí mismo el modelo del mundo; o bien, si prescindimos de este modo de actuar de Dios, será necesario andar buscando infinitamente de dónde habrán provenido las formas de la creación, el número de las emisiones y cuál ha sido su modelo. Mas si el Abismo fue capaz de emitir de sí mismo el modelo del Pléroma, [760] ¿por qué no le habría sido posible al Demiurgo hacer lo mismo al crear el mundo? Una vez más: si la creación es imagen de las realidades superiores, ¿por qué motivo no se puede afirmar que éstas no son a su vez imágenes de otras realidades más elevadas, y que sobre estas últimas hay otras más, para de esta manera ir añadiendo imágenes a imágenes al infinito?

16,2. Basílides cayó en la cuenta de esta dificultad (aunque estaba muy lejos de la verdad), e imaginó escapar de esta incongruencia postulando una infinita sucesión de seres hechos unos por otros mutuamente. Se le ocurrió una serie de trescientos sesenta y cinco cielos creados sucesivamente unos por otros según una mutua semejanza. Pretendió probar su teoría por el igual número de días, como antes hemos dicho, y sobre ellos estarían el Poder que él llama el Innombrable y su obra. Pero ni con esta argucia puede escapar de la aporía. Porque, cuando se le pregunta cómo llega a existir ese cielo que está sobre todos los demás, del cual según su teoría inició la sucesión de los demás cielos fabricados mutuamente, así como su propia configuración, responde que es una obra realizada por el Innombrable. Pero volvemos a lo mismo: o acepta que el Innombrable lo ha hecho por sí mismo, o por fuerza tendrá que postular otro Poder sobre él, del cual el Innombrable hubiese recibido el maravilloso modelo de todo lo que existe.

16,3. ¡Cuánto más seguro y razonable es confesar desde el principio y sin reticencias la verdad: que el Dios Demiurgo que creó el mundo es el único Dios, y que no hay otro Dios fuera de él, y que él mismo tomó de sí el modelo y la imagen de todo cuanto hizo! ¿No será mejor que perderse en tantos laberintos impíos, hasta verse obligado en un momento a asentar cabeza y confesar que de él procede el modelo de todas las cosas creadas?

16,4. Como no aceptamos las cosas portentosas que nos dicen, los valentinianos nos acusan de quedarnos en la Semana inferior, porque no elevamos nuestras mentes a lo alto, ni entendemos las cosas de arriba (Col 3,2). Es lo mismo que los discípulos de Basílides les achacan a ellos. Les dicen que no se han elevado más allá de la primera y segunda Ogdóadas, y que en su ignorancia piensan haber hallado en los treinta Eones al Padre supremo, sin ahondar con su mente en aquel Pléroma que está sobre los trescientos sesenta y cinco cielos y sobre las cuarenta [761] y cinco Ogdóadas. Pero cualquiera puede también atacar a los basilidianos inventando cuatro mil trescientos ochenta cielos o Eones, porque éstas son las horas que tienen los días del año. Y si alguien todavía añade las horas de la noche, entonces tendrá que duplicar ese número. De esta manera imaginará haber descubierto una gran multitud de Ogdóadas y una inmensa actividad de los Eones que se oponen al Padre supremo. Ese hombre podrá considerarse el más perfecto de todos, y a todos echará en cara el ser incapaces de elevarse hasta sus alturas, para contemplar la multitud de cielos y Eones que él ha descubierto, porque, faltándoles fuerzas, se quedan en este bajo mundo o en las etapas intermedias.

3.2. Producción de los demás Eones

17,1. Así, pues, su doctrina acerca de su Pléroma, sobre todo lo referente a la primera Ogdóada, envuelve grandes aporías y contradicciones. Ahora examinemos el resto. Nos vemos obligados a investigar acerca de cosas irreales, por motivo de su locura. Pero nos sentimos presionados a hacerlo porque se nos ha encargado indagarlo, y queremos que todos los hombres lleguen al conocimiento de la verdad (1 Tim 2,4); y también porque tú mismo nos has pedido que te proporcionemos los argumentos para refutarlos desde todos los ángulos.

17,2. Se nos pregunta: ¿Cómo han sido producidos los demás Eones? ¿Unidos a aquel que los emitió como los rayos lo están al sol; o como partes y efectos, de modo que cada uno de ellos lo haya sido por separado y según sus propios caracteres, así como un ser humano proviene de otro ser humano y una oveja de otra oveja; o bien a la manera de un retoño, [762] como las ramas provienen del árbol? ¿Tomaron la misma substancia de aquellos que los emitieron, o fueron formados a partir de otra substancia? ¿Fueron emitidos simultáneamente, o en orden sucesivo, de modo que unos sean más antiguos y otros más recientes? ¿Fueron acaso producidos simples, uniformes y en todas sus partes iguales y semejantes, como un espíritu o como los rayos de luz, o compuestos y diferentes, constando de diversos miembros?

3.2.1. Como un ser humano de otro

17,3. Pueden alegar que fueron emitidos a semejanza de los seres humanos, producidos y engendrados cada uno de ellos por sí mismo. En tal caso deberían tener la misma substancia que el Padre y ser semejantes a su progenitor; pero si dicen que son diferentes, entonces por fuerza habrían sido hechos a partir de otra substancia. Si los Eones engendrados por el Padre le son semejantes, entonces tendrán que mantenerse impasibles, como aquel que los emitió. Pero si fueron hechos de otra substancia pasible, ¿dónde encontraron esa substancia tan diversa en el interior de un Pléroma incorruptible? Además, en esta hipótesis, cada uno de ellos tendría que suponerse separado y diverso de los otros, como los seres humanos; no podrían estar unidos ni mezclados unos con otros, sino cada uno de ellos demarcado por sus propios caracteres y delimitado en su propia medida: pero entonces no serían espíritus, sino cuerpos. Si es así, que dejen de hablar de un Pléroma espiritual, y que ya no se llamen a sí mismos hombres pneumáticos; pues aun sus Eones, a semejanza de los seres humanos, tendrían que sentarse a comer en torno a su Padre; y éste debería tener tales rasgos que los Eones emitidos por él pudieran reconocer.

3.2.2. Como una luz de otra

17,4. Pero si fueron emitidos como una luz de otra luz: [763] los Eones del Verbo, el Verbo de la Mente y la Mente del Abismo -como una llama de otra llama-, entonces los Eones deberían ser distintos unos de otros en grandeza, puesto que cada uno de ellos tendría la misma substancia de aquel que los hubiera emitido; y entonces, o bien todos ellos serían impasibles, o también su Padre estaría sujeto a cambios. Porque una llama emitida por otra, no tiene una luz diversa de la original. Por este motivo todas sus luces tendrían que recogerse en una luz primordial, siendo todas ellas en realidad una sola luz, la que existió al principio. Pero una luz más antigua y otra más nueva no se pueden distinguir de la luz misma -pues en resumidas cuentas hay una sola luz-. En consecuencia, en cuanto a la substancia todas ellas serían simultáneas, puesto que la materia de la llama es una sola; sólo habría distintos tiempos en que fueron encendidas, puesto que una lo habría sido antes y otra más tarde.

17,5. Por consiguiente la caída en la pasión afectaría con su ignorancia a todo su Pléroma, puesto que todo sería de la misma substancia, y todo el Pléroma habría caído en la ignorancia; pero en ese caso también su Protopadre sería igualmente ignorante. O por el contrario, todos los Eones tendrían que ser impasibles, y por lo mismo permanecerían para siempre como luces en el Pléroma. Entonces, ¿de dónde habría salido la pasión del más reciente de los Eones, si es una luz producida como todas las demás de la Luz del Padre, al que consideran impasible por naturaleza? ¿Y cómo se podría hablar de Eones más antiguos y más recientes, si una sola es la Luz de todo el Pléroma? Algunos dicen que los Eones son estrellas; pero aun así, deberían todos participar de la misma naturaleza. Pues, aunque es verdad que «una estrella es diferente de otra por su brillo» (1 Cor 15,41), sin embargo no son substancialmente diversas, en cuanto una pueda cambiar y otra sea impasible: porque, proviniendo todas de la misma Luz del Padre, todas tendrían que ser por naturaleza o bien impasibles e inmutables, o bien juntas con la Luz del Padre todas tendrían que estar sujetas a pasiones, corrupción y cambios.

3.2.3. Como las ramas de un árbol

17,6. Los mismos absurdos se siguen si dicen que, [764] así como de un árbol se producen las ramas, así también los demás Eones fueron emitidos del Verbo, como el Verbo fue engendrado por el Padre. Entonces todos tendrían la misma substancia del Padre, y entre sí diferirían sólo en tamaño, pero no en naturaleza, como los dedos de una mano. Si el Padre vive en la pasión y en la ignorancia, así también habrían sido engendrados los Eones. Pero si consideran impío atribuir al Padre pasiones e ignorancia, ¿cómo pueden atribuírselas al Eón que él ha emitido? ¿Y cómo pueden ellos tenerse por hombres religiosos, si atribuyen la misma impiedad a la Sabiduría de Dios?

3.2.4. Como los rayos emanan del sol

17,7. Pueden imaginar también que los Eones fueron emitidos como los rayos del sol, pues todos ellos tienen la misma substancia y el mismo origen: en todo caso, o todos ellos están sujetos a pasiones como aquel que los emitió, o como él son impasibles. Porque, en efecto, no pueden alegar que unos son impasibles y otros sujetos a pasiones, si provienen de la misma emisión. No pueden afirmar que todos son impasibles, pues si lo dijeran, ¿cómo habría podido sufrir el menor de sus Eones, si todos eran impasibles? Pero hipotizan que todos han tenido parte en lo que él sufrió, pues se atreven a decir que comenzó en el Verbo y luego decayó a la Sabiduría; puesto que ellos mismos arguyen que la pasión recayó en el Verbo, que procede de la Mente del Protopadre. Si fueran lógicos, deberían confesar que la Mente del Protopadre y el mismo Protopadre cayeron en las pasiones; porque el Padre no es compuesto como un animal, aparte de su Mente; sino que, como antes expusimos, la Mente es el Padre y el Padre es su Mente. Por fuerza, pues, el Logos que de él procede, más aún la misma Mente, por ser idéntica al Verbo, tendrá que ser perfecto e impasible. Y como los Eones que emitió deben tener su misma substancia, también habrán de ser para siempre perfectos e impasibles.

17,8. Por consiguiente el Verbo no ignoró al Padre [765] por ocupar el tercer lugar en el orden de generación, como ellos andan diciendo. Esto tal vez se podría tolerar en el caso del nacimiento de los seres humanos, pues éstos muchas veces no saben quién es su padre; en cambio en el caso del Verbo esto es imposible. En efecto, si el Verbo está en el Padre y tiene conocimiento, no puede ignorar a aquel en el que existe, es decir a sí mismo. Igualmente las Potencias que de él nacieron y siempre están ante él para servirlo, no pueden ignorar a aquel que las emitió, como los rayos no pueden ignorar al sol.

Por eso no es posible que la Sabiduría nacida de tal emisión y que habita en el Pléroma haya caído en pasión y por esta causa haya concebido tan grande ignorancia. Aunque es posible que la Sabiduría de Valentín haya nacido por una emisión del diablo, y por ello haya caído en todo tipo de pasiones y haya dado frutos de inconcebible ignorancia. Pues, ya que cuando ellos dan testimonio de su Madre, dicen que ella nació de un Eón perdido, sobra buscar el motivo por el cual los hijos de tal Madre siempre anden nadando en el Abismo de su ignorancia.

3.2.5. Lo absurdo de todas sus emanaciones

17,9. Fuera de estos tipos de emisiones, no entiendo cómo se pueden inventar otros. Pero, hasta donde sé, ellos tampoco han elucubrado otras clases de emisiones, aunque les hemos preguntado muchas veces y durante mucho tiempo acerca del tema. Lo más que siempre aciertan a decir es que cada uno de los Eones, al ser emitido, sólo conoce a su emisor, pero ignora al Eón anterior al que lo ha emitido. Ellos no saben ir adelante en la explicación acerca de cómo fueron emitidos, o cómo puede suceder algo semejante en un mundo pneumático. Sea cual sea la vía que emprendan, se van alejando del camino de la razón, cegándose tanto a la verdad que enseñan que el Verbo emitido por la Mente del Protopadre nació en la decadencia. En efecto, de lo que enseñan se seguiría que el Eón perfecto engendrado por el Abismo perfecto ya no es capaz de hacer otra emisión perfecta, pues siempre nacería ciega por ignorar la grandeza del Padre.

[766] Según dicen, el Salvador habría querido significar este misterio en el pasaje del ciego de nacimiento (Jn 9,1-41): de este modo el Unigénito habría emitido a este Eón ciego, o sea en la ignorancia, pues la ceguera y la ignorancia se identifican tratándose del Verbo de Dios, ya que habría sido emitido por el Padre sólo mediante otro (179). ¡Qué sofistas tan admirables, que investigan la profundidad del Padre desconocido, y describen los misterios celestiales «que los ángeles desean contemplar» (1 Pe 1,12)! ¡Ellos sí saben muy bien que la Mente de su Padre supremo ha emitido a un Verbo ciego e ignorante del Padre que lo emitió!

17,10. ¡Oh sofistas de cerebro tan vacío! ¿Cómo la Mente del Padre, o mejor dicho el Padre mismo, si es que éste es su misma Mente y en todo perfecto, emitió su Verbo como un Eón ciego e imperfecto? ¿Acaso no lo podía emitir de modo que desde el principio conociese al Padre, si es que, como decís, el Cristo que fue emitido después de todos los Eones nació perfecto? ¡Mucho más el Verbo, bastante más antiguo que el Cristo y emitido por la misma Mente, tendría que haber sido emitido perfecto y no ciego; ni el Verbo tendría por qué haber emitido a otros Eones más ciegos que él hasta llegar a la Sabiduría, la siempre ciega que ha dado a luz una tan grande multitud de males (180).

Y el responsable de todos estos males es vuestro Padre; pues decís que su grandeza y su poder son las causas de la ignorancia, y lo identificáis con el Abismo, al que llamáis con el nombre de Padre inefable. Pero, si como habéis ya decidido, la ignorancia es el único mal, y que de ella han brotado todos los males, y por otra parte decís que la causa de la ignorancia es la grandeza y el poder del Padre, entonces habéis probado que el Padre es el hacedor de todos los males. En efecto, afirmáis que la causa del mal es la incapacidad de contemplar su grandeza. Pues si al Padre le era imposible darse a conocer desde el principio a aquellos que él mismo había hecho, entonces el Padre es imperdonable, porque hizo a aquellos a quienes no podía quitarles la ignorancia. Pero decís que más tarde, cuando esa ignorancia se había extendido después que había crecido el número de emisiones, el Padre decidió por su libre voluntad hacer desaparecer esa ignorancia sembrada en los Eones: ¿cómo no habría podido querer que desde el principio no existise esa ignorancia, [767] sólo con no haberla permitido?

17,11. Como además se hizo conocer cuando quiso, no sólo de los Eones, sino en los últimos tiempos también de los seres humanos, entonces si no fue conocido desde el principio, fue porque él no lo quiso, siendo la voluntad del Padre, como ellos dicen, la causa de la ignorancia. Pero si conocía de antemano lo que habría de suceder, ¿por qué no disipó la ignorancia de los Eones antes de que ella se disipara por sí misma, en lugar de arrepentirse más tarde y tratar de enmendarla emitiendo al Cristo? Pues si pudo dar a todos el conocimiento por medio de Cristo, mucho antes podría haberlo hecho por medio del Verbo que, dicen, es el Primogénito y el Unigénito. Mas si, habiéndolo sabido de antemano, determinó que así sucediese, entonces siempre estarán vigentes la obras de la ignorancia y jamás pasarán; porque si ellas pasaran, habiendo existido por voluntad del Padre, también con ellas pasaría su voluntad; o bien, si la ignorancia se acabara, con ella se acabaría también la voluntad del que decidió que así fuera su naturaleza.

Si el Padre es inaccesible e inabarcable, ¿cómo podrían hallar reposo los Eones recibiendo la gnosis perfecta? Porque ellos pudieron tenerla antes de caer en la pasión: pues la grandeza del Padre no habría disminuido porque ellos supiesen desde el principio que el Padre es inaccesible e inabarcable. Mas si no lo conocían por causa de su grandeza sin medida, pero debía conservar impasibles a los Eones que él había engendrado, por causa de su amor inmenso (Ef 3,19), ningún impedimento habría habido, más aún, hubiera sido de lo más útil que desde el principio supiesen que el Padre es inaccesible e inabarcable.

3.2.6. La Sabiduría y la ignorancia

18,1. ¿Cómo no advertir la tontería del decir que la Sabiduría cayó en la ignorancia, la degradación y la pasión? Estas cosas son extrañas y aun contrarias a la Sabiduría: porque donde hay ignorancia [768] y falta de juicio práctico, ahí la Sabiduría está ausente. Que dejen de hablar, pues, de la Sabiduría como del Eón que cayó en la pasión, y que, o renuncien a llamarla con este nombre, o a atribuirle la pasión. En este caso tampoco pueden hablar de un Pléroma totalmente pneumático, si en él se encuentra este Eón tan lleno de pasiones. Ni siquiera un alma (psyché) podría ser así, mucho menos una substancia pneumática.

3.2.7. El Deseo y la pasión

18,2. Además, ¿cómo su Deseo podía separarse junto con la pasión para devenir en otro ser? El deseo siempre existe en referencia a algo, nunca por separado: un deseo malo queda absorbido por uno bueno, como la enfermedad por la salud. ¿Entonces cuál fue el Deseo que precedió a la pasión? Buscar al Padre y contemplar su grandeza. ¿Y cómo la Sabiduría más tarde se curó de esta tendencia? Descubriendo que el Padre es incomprensible y no se le puede hallar. Por consiguiente no sería bueno querer conocer al Padre, ya que esto fue lo que la hundió en la pasión; pero cuando finalmente se convenció de que el Padre es incomprensible, entonces quedó sana. Incluso la misma Mente, que buscaba al Padre, según dicen ellos dejó de buscarlo al darse cuenta de que el Padre es incomprensible.

18,3. ¿Y cómo podía un Deseo separado (de la Sabiduría) concebir las pasiones que también son disposiciones? Porque una disposición también existe siempre en referencia a algo, pues por sí sola no puede ni existir ni mantenerse. Estas teorías no sólo son inconsistentes, sino también contrarias a lo que el Señor enseñó: «Buscad y hallaréis» (Mt 7,7). Pues el Señor elevó a la perfección a sus discípulos que buscaban al Padre y lo encontraron. En cambio el Cristo superior que ellos proclaman, convenció a los Eones de no buscar al Padre, haciéndoles caer en la cuenta de que, por más que se esforzaran, no lo alcanzarían; y de esta manera los habría hecho perfectos. Y a sí mismos se llaman los perfectos, porque, dicen, han hallado al Abismo; en cambio los Eones lo son [769] cuando se han dejado convencer de que no deben buscarlo porque es incomprensible.

18,4. Y como el Deseo no puede existir separado de su Eón, todavía añaden más mentiras a su teoría de la pasión, pues también la separan (del Deseo) para hacer de éste (Deseo) la substancia de la materia. ¡Como si ya Dios no fuera luz (1 Jn 1,5), ni hubiese un Verbo que pueda desnudar y rebatir su malicia! (181) Porque lo que un Eón sentía es lo mismo que experimentaba, y lo que experimentaba era lo que sentía. En cambio, según ellos, su Deseo no es sino la pasión que deseaba comprender al incomprensible, y la pasión era el Deseo: y el pobre sentía lo que era imposible. Pero en tal caso, ¿cómo podrían la tendencia y la pasión separarse del Deseo, para convertirse en la substancia de tan abundante materia, cuando el mismo Deseo era la pasión y la pasión el Deseo? Así pues, ni el Deseo puede existir sin el Eón, ni la tendencia puede tener una existencia separada del Deseo: con esto queda deshecha su doctrina.

18,5. Además, ¿cómo un Eón habría podido caer y sufrir, si su naturaleza es la del Pléroma y todo el Pléroma proviene del Padre? Una cosa no se disuelve en su semejante, ni correrá el peligro de desaparecer, sino que por el contrario durará y crecerá, como el fuego con el fuego, el espíritu con el espíritu y el agua con el agua; más bien los seres de naturaleza opuesta son los que sufren con el choque de contrarios, se destruyen y acaban. Por ejemplo, si se emitiese una luz, ésta no sufriría ni correría el peligro de desaparecer con otra luz semejante, sino que brillaría más y aumentaría, como el día con el sol; pues dicen que el Abismo es la imagen de su Padre. Los seres animados extraños y opuestos corren el peligro de corromperse por el choque de naturalezas contrarias; en cambio los seres habituados a existir con sus semejantes no corren ningún peligro, sino que, por el contrario, con esa relación fortalecen su salud y su vida.

Por consiguiente, si este Eón fue emitido por el Pléroma universal como de su misma substancia, jamás sufrirá una descomposición, puesto que siempre existirá con los seres semejantes y familiares, [770] pues como espíritus habitarán con seres espirituales. El temor, el miedo, la pasión, la disolución y otras cosas semejantes, sólo se hallan en los seres como nosotros, corpóreos y compuestos de elementos opuestos; en cambio en los seres espirituales siempre existe una luz que los inunda y les impide estar sujetos a estas desgracias. Me da la impresión de que ellos han atribuido a su Eón la pasión que describió el cómico Menandro: un amor ardiente digno de odio: estos herejes tienen en su mente más la imagen que corresponde a un amante no correspondido, que la de una substancia espiritual y divina.

18,6. Podemos añadir que pensar en buscar al Padre perfecto y querer penetrar en él para comprenderlo, no podían ser para ese Eón espiritual causas de pasión e ignorancia, sino más bien de perfección, impasibilidad y verdad. Ellos mismos, con ser hombres, no piensan que, cuando buscan comprender al ser perfecto y superior a ellos, para penetrar en su gnosis, por eso hayan caído en la pasión y en la angustia, sino más bien en la gnosis y en la comprensión de la verdad. Pues alegan en su favor las palabras del Señor a sus discípulos: «Buscad y hallaréis» (Mt 7,7), para que buscasen más allá del Demiurgo (que en su imaginación sería muy inferior al Abismo inefable), para encontrar a éste. Y pretenden ser ellos perfectos porque han hallado al ser perfecto que buscaban, mientras aún están en la tierra. En cambio al Eón totalmente espiritual que habita en el Pléroma lo hacen buscar al Protopadre y esforzarse por hallarlo en su grandeza, y desear comprender la verdad del Padre; y, por eso, habría caído en la pasión, y una pasión tal que, si no hubiese venido en su auxilio un Poder que da firmeza a todas las cosas, la substancia de ese Eón se habría deshecho y habría sido exterminado.

18,7. ¡Qué presunción tan loca, digna sólo de hombres que han perdido el sentido! Ellos mismos confiesan en sus teorías que este Eón es más antiguo y de más elevada naturaleza que ellos, pues se confiesan a sí mismos un producto del Eón que cayó en la pasión, [771] nacido del Deseo, es decir que este Eón es el padre de su Madre, o en otras palabras su abuelo. Entonces, si hemos de creerles, la búsqueda del Padre produce en los nietos la verdad, la perfección, la solidez, la liberación de la materia perecedera, y los reconcilia con el Padre. En cambio esta misma búsqueda produce en su abuelo ignorancia, pasión, miedo, temor y angustia, de donde está extraída la substancia de la materia. En conclusión, en buscar e investigar al Padre perfecto y desear comunicarse y unirse con él consistiría para ellos la salvación; en cambio dicen que para aquel Eón del que ellos recibieron su existencia, las mismas cosas son causa de perdición y ruina: ¿cómo no va a ser esto enteramente ilógico, irracional y estúpido? Quienes les hacen caso son realmente ciegos que se dejan guiar por otros ciegos, que con justicia caerán (Mt 15,14) en el Abismo profundo de la ignorancia.

3.2.8. La semilla sembrada sin que el Padre lo supiese

19,1. ¿Cómo hablan del semen concebido por su Madre a semejanza de los Angeles que rodean al Salvador, sin forma ni figura e imperfecto, que habría sido sembrado en el Demiurgo sin que éste lo advirtiese, para que, sembrándolo él en las almas que crea, reciban perfección y forma? Lo primero por decir es que los Angeles que rodean al Salvador serían imperfectos, sin forma ni figura, pues la semilla habría sido concebida a su semejanza.

19,2. En segundo lugar: que el Demiurgo no hubiese advertido ni cuando sembraron en él la semilla, ni cuando él la plantó en el hombre, no es sino palabrería inútil y sin sentido, que en absoluto no puede mantenerse en pie. ¿Cómo podía ignorar una tal semilla, [772] si ésta tenía su propia substancia y caracteres? Porque si la semilla no tenía ni substancia ni caracteres, entonces no era nada, y con razón la ignoró el Demiurgo. Mas si una cosa tiene alguna acción o cualidad propia, por ejemplo calor, velocidad, dulzura, o alguna diferencia de color, no se le escapa ni siquiera a los seres humanos, siendo sólo hombres: pues con mayor razón no podría escapársele al Demiurgo, siendo Dios hacedor del universo. Mas con razón no conoció su tal semilla, porque ésta no tiene ninguna propiedad, ni utilidad, ni acción ni substancia; en una palabra, no existe.

Por eso, a mi parecer, dijo el Señor: «En el día del juicio los hombres tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa» (Mt 12,36). Y así, todas esas gentes que ponen tales discursos vacíos en los oídos de los hombres, tendrán que dar cuenta en el juicio de todas esas vaciedades que han inventado contra Dios, cuando presumen de conocer el Pléroma espiritual porque llevan la substancia de la semilla, pues su hombre interior les revela al verdadero Padre; porque si fueran seres psíquicos necesitarían experimentarlo con los sentidos (182). ¡En cambio el Demiurgo, que ha recibido dentro de sí toda la semilla que ha depositado en él su Madre, ahora resulta que lo ignora todo y no tiene ni idea de lo que sucede en el Pléroma!

19,3. Ellos son seres pneumáticos porque una partecita del Padre de todas las cosas ha sido depositada en su alma, y así su alma es de la misma substancia que la del Demiurgo -¡eso dicen!-; pero éste, aunque de una sola vez recibió en su seno todas las semillas de la Madre, sin embargo siguió siendo psíquico, y por eso no pudo comprender las realidades superiores, que ellos -así presumen- ya han conseguido conocer desde su estancia en esta tierra. ¿No es ésta la más grande de las necedades? Imaginar que el mismo semen suyo que produjo en sus almas la gnosis y la perfección, fue el que sembró la ignorancia en el Dios que los hizo, no puede soñarlo sino una mente loca y enteramente vacía.

19,4. Tiene menos sentido lo que andan diciendo: que al depositarse la semilla, ésta toma forma, crece y se prepara para recibir al Verbo perfecto. [775] La unión con la materia que habría tenido la substancia que, según ellos, proviene de la penuria y la ignorancia, sería más capaz y útil que la Luz de su Padre; porque ésta habría sido la causa de que sus productos hayan nacido sin forma ni figura; en cambio de aquella substancia habrían adquirido forma, figura y crecimiento. Porque en tal caso la Luz del Pléroma que fue el origen de los espirituales, no tenía forma ni figura ni magnitud propias; en cambio la decadencia les dio todas estas cualidades para perfeccionarlos. Esto quiere decir que es mucho más eficaz y fructuoso permanecer en este mundo -al que ellos llaman tinieblas-, que en lo que ellos llaman la Luz del Padre.

¿Y cómo no será ridículo decir que su Madre se sintió amenazada en la materia, a tal punto que se ahogaba y estuvo a punto de quedar destruida, si ella no se hubiese elevado saliendo de sí misma para buscar auxilio en el Padre; y, en cambio, que su semilla en esta misma materia encuentra el terreno para crecer, adquirir forma y prepararse para recibir al Verbo perfecto? ¡Y eso desarrollándose en medio de seres no semejantes sino extraños a ella, puesto que ellos mismos dicen que lo pneumático se opone a lo terreno, y lo terreno a lo pneumático! ¿Cómo es posible que una pequeña semilla haya sido sembrada en elementos contrarios y extraños para que pueda crecer, recibir forma y llegar a la perfección?

19,5. Aparte de lo anterior, aún podemos preguntarles: ¿su Madre depositó esa semilla toda junta, cuando vio a los Angeles, o poco a poco? Porque si la depositó al mismo tiempo toda junta, lo que entonces depositó ya no es un niño, y en tal caso su descenso es inútil para los seres humanos de hoy. Pero si lo hizo poco a poco, entonces ya no los concibió a semejanza de la imagen [774] que vio en los Angeles; puesto que, como ellos dicen, al mismo tiempo vio a los Angeles y concibió, ella tendría que haber depositado estas semillas todas juntas y al mismo tiempo en el mundo.

19,6. ¿Y cómo pudo suceder que, viendo la Madre al mismo tiempo a los Angeles y al Salvador, concibió la imagen de los Angeles y no del Salvador, que es muy superior a ellos? ¿Acaso el Salvador no le gustó, y por eso no concibió de él? ¿Y cómo pudo acontecer que el Demiurgo, al que ellos consideran psíquico, tenga su propia grandeza y figura, haya sido emitido perfecto según el tipo de su substancia, y en cambio el elemento pneumático, que debe ser más creativo que el psíquico, haya sido emitido imperfecto? Porque, según ellos, éste tuvo que descender a las almas para recibir en ellas la forma a fin de que, llegando de esta manera a ser perfecto, pudiera recibir al Verbo perfecto. Porque entonces, si ha recibido la forma en los hombres terrenos, que son seres psíquicos, entonces ya no fue hecho a imagen de los Angeles, a quienes llaman luminarias, sino según la naturaleza de los hombres terrenos. Luego ya no tendrá la imagen y semejanza de los Angeles, sino de los seres psíquicos en los cuales ha recibido la forma, así como cuando uno echa agua en un vaso, el agua recibe la forma del vaso y, si llega a congelarse, se queda con la forma del vaso en el que se ha congelado. Las almas reciben la forma del cuerpo, pues, como hemos dicho, se adaptan a su vaso.

Entonces, si aquel semen toma forma y consistencia aquí en la tierra, tendrá la figura de los hombres, no la de los Angeles. ¿Cómo podría ser imagen de los Angeles el semen que ha recibido la forma a semejanza de los hombres? Y, si era espiritual, ¿qué necesidad tenía de bajar a la carne? Pues la carne necesita de lo espiritual, [775] si quiere salvarse, a fin de que lo mortal en ella se santifique, se purifique y sea absorbido por la inmortalidad (1 Cor 15,54; 2 Cor 5,4). En cambio los seres espirituales en manera alguna tienen necesidad de los terrenos; porque no somos nosotros quienes los hacemos mejores a ellos, sino ellos a nosotros (183).

19,7. Resulta aún más evidente para todos la falsedad de su sermón acerca de la semilla, cuando afirman que las almas que recibieron de la Madre la semilla son mejores que las otras; por eso el Demiurgo las honraría elevándolas al rango de príncipes, reyes y sacerdotes. Si esto fuese verdad, Anás, el sumo sacerdote Caifás y los demás sacerdotes, los doctores de la Ley y los principales del pueblo habrían sido los primeros en creer en el Señor, puesto que ellos serían hijos de tal Madre, y sobre todo el rey Herodes. En realidad sucedió lo contrario: ni éste, ni los sumos sacerdotes, ni los principales y notables del pueblo se acercaron a él, sino los mendigos sentados en los caminos, los sordos, ciegos, y la demás gente pisoteada y excluida, como escribe Pablo: «Considerad vuestra vocación, hermanos, porque no hay muchos sabios entre vosotros, ni muchos nobles ni poderosos, sino que Dios eligió lo despreciable del mundo» (1 Cor 1,26-27). Por consiguiente tales almas no eran mejores por habérseles sembrado la semilla, ni el Demiurgo las alabó por ello.

19,8. Lo que hemos dicho baste para poner en claro cuán débil, incoherente y sin sentido es su doctrina. Como se dice popularmente, no es necesario beber todo el mar para saber que su agua es salada. Si una estatua es de barro, aunque se la pinte por fuera con pintura dorada para hacerla parecer de oro sigue siendo de barro, y cualquiera que le arranque un pedacito deja el barro al desnudo para librar de la mentira a quienes se la han creído. De modo semejante también nosotros, destruyendo no sólo algunos pequeños pedazos, sino los principales capítulos de su enseñanza, hemos mostrado el camino para descubrir cuán irracional es su doctrina. Así podrán defenderse todos aquellos que no quieran conscientemente ser seducidos por lo más pernicioso, [776] doloso y seductor de la escuela valentiniana y de los demás herejes; y sepan que el Demiurgo, esto es el Creador y Hacedor del universo, es el único Dios verdadero.

19,9. ¿Qué persona sensata y que alcance a conocer siquiera lo mínimo de la verdad, podrá soportar su doctrina acerca de que por encima del Dios Demiurgo está el Padre; que uno es el Unigénito, otro el Verbo de Dios, el cual, según dicen, ha nacido de la penuria; que otro es el Cristo, hecho al último por todo el conjunto de Eones junto con el Espíritu Santo; otro el Salvador, que fue engendrado y parido no por el Padre sino por todos los Eones nacidos en función de la penuria? Si fuese así, bastaría que los Eones no hubiesen nacido en la ignorancia y la penuria, para que no hubiesen sido emitidos, ni el Cristo, ni el Espíritu Santo, ni el Límite, ni el Salvador, ni los Angeles, ni su Madre, ni su semilla, ni el resto del mundo creado, sino que todo habría quedado desierto y despojado de tales bienes.

Por consiguiente, no sólo son blasfemos contra el Demiurgo, cuando dicen que es fruto de la penuria, sino también contra Cristo y el Espíritu Santo, pues también éstos habrían sido emitidos en función del desecho; así como contra el Salvador, que igualmente habría sido emitido por la penuria. ¿Quién puede soportar prédicas tan vacías, que ellos se esfuerzan por adornar con parábolas, para arrojarse a sí mismos y a aquellos a quienes convierten, al Abismo de la impiedad?

3.2.9. Refutación de su numerología bíblica

20,1. Probaremos que ellos fuerzan los hechos y parábolas (184) del Señor para aplicarlas irracionalmente a sus mentiras. Tratan de probar que la pasión sobrevino al último de los doce Eones, porque la pasión le cayó encima al Salvador [777] por culpa del último de los doce Apóstoles, en el duodécimo mes; pues pretenden que el ministerio del Señor duró un año a partir de su bautismo. También lo ven clarísimo en la mujer que sufría el flujo de sangre; porque había sufrido durante doce años cuando, al tocar la orla del manto del Salvador, recibió la salud que le concedió la Potencia que salió del Salvador y que, según dicen, existía desde antes que él; porque la Potencia que cayó en pasión, de tal manera se extendió y cubrió el espacio inmenso con su fluido, que se corría el peligro de quedar disuelta en toda la substancia; pues primeramente tocó la Cuaterna, que está representada en la orla del manto; pero en ese momento se detuvo y cesó la pasión.

20,2. Sostienen la teoría de que la pasión del duodécimo Eón queda demostrada por Judas. ¿Pero cómo puede compararse con Judas, que fue echado de los doce y no fue repuesto en su sitio? En cambio el Eón cuyo tipo dicen que fue Judas, aunque se separó del Deseo fue restituido y volvió a su sitio; mientras Judas abdicó y fue expulsado, y en su lugar fue elegido Matías, como está escrito: «Que otro reciba su cargo» (Hech 1,20; Sal 109[108],8). En todo caso deberían enseñar que ese Eón fue echado del Pléroma y en su lugar otro Eón fue emitido o engendrado, si es que eligen a Judas por modelo. Añaden que, si el Eón sufrió la pasión, es porque Judas se hizo traidor; pero fue Cristo el que se sometió a la pasión y no Judas, como ellos mismos predican. ¿Pues cómo habría podido Judas sufrir por nuestra salvación, siendo un traidor, para que pudiese también ser la imagen del Eón caído en la pasión?

20,3. Ni siquiera la pasión de Cristo se parece a la pasión del Eón, ni sucedió por motivos semejantes. Porque el Eón sufrió la pasión por perdido y disoluto, de tal manera que estuvo a punto de que la pasión lo corrompiese. En cambio Cristo nuestro Señor sufrió una pasión con firmeza y sin debilidad, y no sólo no estuvo en peligro de corromperse, sino que restauró al hombre corrompido y lo llamó a la incorrupción. El Eón sufrió la pasión porque buscaba al Padre y no podía encontrarlo; en cambio el Señor sufrió para devolverles la verdad a quienes habían errado respecto al Padre, y para conducirlos a él. Para el Eón, buscar la grandeza del Padre fue la causa de su perdición; por el contrario, el Señor sufrió por nosotros [778] para darnos el conocimiento del Padre y darnos la salvación.

La pasión del Eón produjo un fruto femenino, según ellos dicen, débil, enfermo, sin forma ni poder; la pasión de Cristo dio como fruto el poder y la fortaleza: el Señor, «subiendo al cielo» por su pasión «se llevó cautiva a la cautividad, para otorgar sus dones a los seres humanos» (Ef 4,8; Sal 68[67],19), y concedió a quienes creen en él «pisar serpientes y escorpiones y todo poder del enemigo» (Lc 10,19), es decir, del príncipe de la apostasía (185). El Señor con su pasión destruyó la muerte, corrigió el error, eliminó la corrupción, acabó con la ignorancia, reveló la vida, mostró la verdad y donó la incorrupción; al revés, mediante su pasión, su Eón descubrió la ignorancia, engendró una materia sin forma de la cual, dicen ellos, brotaron todos los seres materiales, la muerte, la corrupción y todas la demás obras semejantes.

20,4. Ni Judas, el duodécimo discípulo, ni la pasión de nuestro Señor son tipos de la pasión del Eón, sino todo lo opuesto: hemos demostrado que son dos casos enteramente distintos y divergentes entre sí, y no sólo en cuanto hemos explicado, sino también en cuanto al número mismo. Todos estamos de acuerdo en que Judas es el duodécimo de los Apóstoles, en cuanto que el Evangelio lo nombra en último lugar; en cambio su Eón no es el duodécimo, sino el décimo tercero; porque, según sus palabras, no sólo fueron emitidos doce Eones por voluntad del Padre, ni fue emitido en duodécimo lugar, sino que, si creemos su doctrina, fue emitido en décimo tercer orden. Entonces ¿cómo Judas, el duodécimo, puede ser en cuanto al número de orden, tipo e imagen del Eón que fue emitido en el décimo tercer lugar?

20,5. Si dicen que Judas, por haberse perdido, es imagen del Deseo de este Eón, ni siquiera entonces esta imagen corresponde a la verdad que pretenden. Porque el Deseo se separó del Eón, después recibió de Cristo la forma y el Salvador lo hizo sabio, después de haber creado todas las cosas que existen fuera del Pléroma [779] a imagen de las realidades del Pléroma; y finalmente, dicen ellos, los Eones lo recibieron y se unió en matrimonio con el Salvador (186), el Eón que había sido producido por todos los demás. Judas, en cambio, una vez expulsado nunca volvió al número de los discípulos; de otra manera no habría sido elegido Matías en su lugar. Además, el Señor dijo refiriéndose a él: «¡Ay de aquel que traicionará al Hijo del Hombre!» y también: «Más le valiera no haber nacido» (Mt 26,24) y lo llamó «el hijo de la perdición» (Jn 17,12).

Si dicen que Judas no es figura del Deseo separado del Eón, sino de la pasión que se apoderó de él, ni siquiera así el número dos puede representar el tres. Pues Judas fue expulsado y en su lugar fue elegido Matías; allá se habla del Eón que sufrió el peligro de perecer disuelto en Deseo y pasión, puesto que ellos separan uno y otra, y pretenden que el Eón se recuperó, el Deseo recibió una forma, en cambio la pasión separada de ellos constituyó la materia. Luego Judas y Matías, que son sólo dos, no pueden servir como tipo de tres: el Eón, el Deseo y la pasión.

21,1. Si dicen que los doce Apóstoles son figura de los doce Eones que el Hombre y la Iglesia emitieron, que ellos nos presenten otros diez apóstoles para que sean figura de los diez Eones emitidos por el Verbo y la Vida. Porque sería una sinrazón que el Salvador hubiese representado a los doce Eones más jóvenes, y por eso de menor grado, por la elección de los Apóstoles, en cambio el Salvador no hubiese representado a los de mayor rango, aun pudiendo hacerlo -si es que los eligió con el fin de representar a los Eones del Pléroma-. Bien podía elegir a otros diez discípulos, y además otros ocho para que también la Ogdóada superior quedase representada por el número de los Apóstoles. [780] Pero además leemos que nuestro Señor, aparte de los doce Apóstoles, envió delante de sí a otros setenta discípulos (Lc 10,1.17). Pero estos setenta no pueden ser figura ni de la Ogdóada, ni de la Década, ni de la Treintena.

Entonces ¿por qué, como antes dije, los doce Eones menores tendrían que estar figurados por los Apóstoles, y sin embargo no hay ninguna figura de los Eones de más categoría, de los que aquéllos emanaron? Y si los doce Apóstoles fueron elegidos como imágenes de los doce Eones, también debieron emitirse setenta Eones más, para que quedaran representados por los otros setenta discípulos; por consiguiente, que ya no anden predicando que fueron emitidos treinta Eones, sino ochenta y dos. Pues si aquel que eligió a los doce Apóstoles lo hubiese hecho como tipo y figura de los Eones del Pléroma, no habría elegido a doce para representar a unos, excluyendo a otros; sino que hubiera hecho el esfuerzo por mantener la imagen y mostrar el tipo de todos los Eones que están en el Pléroma.

21,2. No podemos callar acerca de Pablo, sino que debemos exigirles que nos digan de qué tipo de Eón él es figura. Tal vez digan que del Salvador, que resultó de la contribución de todos, pues le llaman el Todo porque todos lo formaron. Esto se parece mucho a lo que de modo más brillante expresó Hesíodo hablando de Pandora (187): la llamó «regalo de todos», porque todos los dioses pusieron en ella el mejor de sus dones (188). Se puede afirmar con motivo que de éstos (herejes) se dijo: «Hermes ha puesto en sus corazones palabras seductoras y costumbres dolosas» (189), para atraer a la gente sin cerebro a fin de que crean en sus mentiras.

La Madre, o sea Leto, los movió en secreto -por eso en griego se la llama Leto, porque en secreto impulsó a los seres humanos-, sin que lo supiese el Demiurgo, [781] para hacerles anunciar profundos e inefables misterios dirigidos a todos aquellos que tienen orejas curiosas (2 Tim 4,3). Y no sólo Hesíodo habla de esta obra misteriosa que realizó la Madre de esos herejes, sino que también lo dice Píndaro en sus poemas. Lo hizo de manera sutil, para ocultar al Demiurgo, cuando habla de Pélope, cuya carne el padre partió en pedazos para que, recogiéndolos los varios dioses, con ellos construyeran a Pandora. Aguijoneados por su Madre, también los herejes repiten lo mismo que dicen los griegos, pues son de la misma raza y con ellos participan del mismo espíritu.

3.2.10. El sinsentido de sus números

22,1. Ya hemos demostrado que su número treinta cae por los suelos, porque a veces inventan menos Eones, otras veces más, como habitantes del Pléroma. No son, pues, treinta Eones, ni el Salvador se hizo bautizar a los treinta años para significar de modo misterioso que los Eones son treinta: si así fuera, el mismo Salvador sería el primero al que echarían del Pléroma de los Eones.

También dicen que él sufrió el duodécimo mes, pues la pasión tuvo lugar después de un año de predicación tras su bautismo, y para probarlo fuerzan el texto del profeta que escribió: «Para proclamar el año de gracia del Señor y el día de la retribución» (Is 61,2; Lc 4,19). Pero esos ciegos que pretenden haber llegado a las profundidades del Abismo, no saben a qué llama Isaías «año de gracia del Señor» y «día de la retribución». Porque ni se refiere a un día de doce horas, ni a un año de doce meses; pues los profetas muchas veces hablaron en parábolas y alegorías, y no en el sentido literal que captan los oídos, como ellos mismos confiesan.

22,2. El llama «día de la retribución» al día del juicio, en que el Señor juzgará a cada uno según sus obras (Rom 2,6; Mt 16,27). Y «año de gracia del Señor» a este tiempo, en el cual el Señor llama a quienes creen en él y se hacen agradables a Dios; es decir, [782] al tiempo que media entre su venida y la consumación, en la cual cortará los frutos de los que serán salvos. Según dicen ellos, se seguiría que el profeta mintió acerca del día de la retribución, si se refiere a que el Señor sólo predicó durante un año; pues ¿dónde se halla durante ese tiempo el día de la retribución? Porque pasó todo ese año, y no llegó el día de la retribución; sino que todavía «hace salir su sol sobre los buenos y malos, y hace llover sobre los justos e injustos» (Mt 5,45). Los justos aún sufren persecución, angustias y muerte; en cambio muchos pecadores viven en la abundancia, «beben acompañados de la lira y la cítara, sin atender a las obras del Señor» (Is 5,12). Según el texto citado, ambas cosas debían estar unidas: «Para proclamar el año de gracia del Señor y el día de la retribución». Bien podemos, pues, entender como «año de gracia» este tiempo en el que el Señor nos llama y salva; ya llegará «el día de la retribución», es decir, el juicio.

Pablo y el profeta no sólo llaman «año» a este tiempo, sino también lo llaman «día», cuando el Apóstol, comentando la Escritura, escribe a los romanos: «Como está escrito: Por ti sufrimos la muerte todo el día, y se nos tiene por ovejas para el matadero» (Rom 8,36; Sal 44[43],23). Con la expresión «todo el día» se refiere a este tiempo, en el cual sufrimos persecución y se nos mata como ovejas. Pues bien, así como este «día» no quiere decir el de doce horas, sino todo el tiempo en el cual sufren la persecución y la muerte por Cristo quienes en él creen, tampoco en el texto al que nos referimos, el «año» quiere decir doce meses, sino todo el tiempo que dura la fe, en el cual quienes escuchan la predicación creen y agradan a Dios, y por eso se unen a él.

3.2.11. Jesús celebró tres Pascuas

22,3. Verdaderamente causa admiración lo que dicen acerca del modo como han hallado las honduras de Dios (1 Cor 2,10). Porque no han investigado en el Evangelio para ver cuántas veces el Señor, después del bautismo, subió a Jerusalén durante la Pascua, según la costumbre de los judíos, que cada año iban [783] de todas las regiones para congregarse en Jerusalén y celebrar ahí la fiesta de la Pascua. Por primera vez subió para celebrar la Pascua cuando convirtió el agua en vino, en Caná de Galilea (Gal 2,1-12 y cf. 13), de la cual está escrito: «Muchos creyeron en él viendo las señales que hacía» (Jn 2,23), como recuerda Juan, el discípulo del Señor. En seguida se retiró, y lo hallamos en Samaria, conversando con la Samaritana (Jn 4,1-42), y curando desde lejos al hijo del centurión, cuando dijo: «Ve, tu hijo vive» (Jn 4,50). Después de esto subió por segunda vez a Jerusalén para la fiesta de Pascua (Jn 5,1), cuando curó al paralítico que había estado sentado treinta y ocho años junto a la piscina, mandándole que se levantara, cargara con su camilla y se pusiese a caminar (Jn 5,2-15), y en seguida atravesó el lago Tiberíades, donde sació con cinco panes a la muchedumbre que lo había seguido, a tal punto que sobraron doce canastos de fragmentos (Jn 6,1-13). Después que resucitó a Lázaro de entre los muertos (Jn 11,1-44) y los judíos lo atacaron, se retiró a una ciudad de Efrén (Jn 11,47-54), y en seguida, como está escrito, «seis días antes de la Pascua fue a Betania» (Jn 12,1), y más tarde subió de Betania a Jerusalén (Jn 12,12), donde comió la Pascua y al día siguiente murió. Estas tres pascuas no caben en un año, como todo mundo puede verlo. Y el mes en el que el Señor padeció, no fue el duodécimo, sino el primero; porque esos que presumen de saberlo todo, no han aprendido lo que Moisés mandó (Ex 12,2; Lev 23,5; Núm 9,5). De esta manera queda al desnudo la falsedad de su interpretación sobre los doce meses del año, y deben renunciar o a sus teorías o al Evangelio: siendo esto así, ¿cómo pudo el Señor haber predicado sólo un año?

3.2.12. Jesús Maestro

22,4. Tenía treinta años cuando recibió el bautismo, edad que es la perfecta para un maestro. En seguida se dirigió a Jerusalén, donde se le llamó «Maestro»: no es que no fuese lo que parecía, como ellos inventan: que lo fue sólo en apariencia; sino que se manifestó como era. Siendo, pues, el Maestro, tenía la edad apropiada para un maestro. [784] El no rechazó ni reprobó al ser humano, ni abolió en sí la ley del género humano, sino que santificó todas las edades al asumirlas en sí a semejanza de ellos. Porque vino a salvar a todos: y digo a todos, es decir a cuantos por él renacen para Dios, sean bebés, niños, adolescentes, jóvenes o adultos. Por eso quiso pasar por todas las edades: para hacerse bebé con los bebés a fin de santificar a los bebés; niño con los niños, a fin de santificar a los de su edad, dándoles ejemplo de piedad, y siendo para ellos modelo de justicia y obediencia; se hizo joven con los jóvenes, para dar a los jóvenes ejemplo y santificarlos para el Señor; y creció con los adultos hasta la edad adulta, para ser el Maestro perfecto de todos, no sólo mediante la enseñanza de la verdad, sino también asumiendo su edad para santificar también a los adultos y convertirse en ejemplo para ellos. En seguida asumió también la muerte, para ser «el primogénito de los muertos, y tener el primado sobre todos» (Col 1,18), el iniciador de la vida (Hech 3,15), siendo el primero de todos y yendo adelante de ellos (190).

22,5. En cambio ellos, para probar su invención con lo que dice la Escritura: «Para proclamar un año de gracia del Señor», dicen que (el Señor) sólo predicó un año, y que en el duodécimo mes padeció. No advierten cómo se contradicen, pues disuelven su propia base cuando le niegan la edad más necesaria y honorable, en la cual como hombre más maduro podía enseñar a todos. ¿Cómo podía tener discípulos si no enseñaba? ¿Y cómo podía enseñar no teniendo la edad propia del maestro? Cuando se acercó al bautismo no había cumplido los treinta años, sino que estaba cercano a ellos, y empezó cuando tenía cerca de treinta años, como Lucas indicó: «Jesús, al iniciar, tenía alrededor de los treinta años» (Lc 3,23) cuando fue para ser bautizado.

Si predicó sólo durante un año, entonces padeció cuando tenía treinta cumplidos, todavía joven y sin alcanzar la edad madura. Porque, como todo mundo sabe, la edad adulta empieza apenas a los treinta, cuando el hombre todavía es joven, y se extiende hasta los cuarenta años. [785] Luego, de los cuarenta a los cincuenta, va declinando hacia la vejez. Esta edad tenía el Señor cuando enseñaba, como dicen el Evangelio y todos los presbíteros de Asia que, viviendo en torno a Juan, de él lo escucharon (191), puesto que éste vivió con ellos hasta el tiempo de Trajano. Algunos de ellos vieron no sólo a Juan, sino también a otros Apóstoles, a quienes han escuchado decir lo mismo. ¿A quién tenemos que creer? ¿A estos testigos, o a Ptolomeo, que nunca conoció a los Apóstoles, y que ni en sueños siguió sus huellas?

22,6. Los judíos que disputaban con el Señor Jesucristo dieron a entender claramente lo mismo. Pues cuando el Señor les dijo: «Abraham vuestro Padre se alegró al ver mi día: lo vio y se alegró. Ellos le respondieron: Aún no tienes cincuenta años ¿y has visto a Abraham?» (Jn 8,56-57). Esto se dice de una persona que ya ha cumplido los cuarenta y que, sin haber aún llegado a los cincuenta, sin embargo ya no está en los treinta. Porque si aún estuviera en los treinta, le hubiesen dicho: «Aún no tienes cuarenta años». Pues si ellos querían mostrarlo como mentiroso, no habrían extendido mucho la franja de la edad que adivinaban en él; sino que hablaban de una edad de la que estaban seguros, si es que conocían los registros del censo, o bien calculando por la edad que manifestaba, y así sabían que tenía más de cuarenta, pero ciertamente que no tenía treinta años. Es, en efecto, impensable, que ellos erraran con veinte años, si querían hacerlo ver más joven que los tiempos de Abraham. Ellos hablaban de lo que veían, y lo que veían no era una apariencia, sino la verdad. No estaba, pues, muy lejos de los cincuenta años, y por eso le decían: «Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?» Por consiguiente, [786] ni predicó sólo un año, ni murió al duodécimo mes. El tiempo recorrido entre los treinta y los cincuenta años de ningún modo puede ser un año; a menos que atribuyan unos años tan largos a los Eones que están acomodados en los escalafones del Pléroma al lado del Abismo, de los cuales el poeta Homero dijo, inspirado en la Madre de su error: «Los dioses estaban sentados junto a Zeus, compartiendo sobre un piso de oro» (192).

3.2.13. Sobre su interpretación de la hemorroísa

23,1. Acerca de aquella mujer que sufría del flujo de sangre y tocó la orla del manto del Señor y quedó curada (Mt 9,20-23), es clara la ignorancia de los herejes, pues enseñan que ella significa la duodécima Potencia que fluye hasta el infinito, es decir el duodécimo Eón. En primer lugar, ya hemos demostrado que según esa secta, tal Eón no es el duodécimo, sino el décimo tercero. Mas, aun cuando admitiéramos que los Eones son doce, dicen que los primeros once permanecieron sin caer en la pasión, pero cayó el duodécimo. En cambio aquella mujer fue curada en el año duodécimo, lo cual quiere decir que sufrió durante los once anteriores, y en el duodécimo fue sanada. Tal vez si dijeran que los once primeros Eones la sufrieron y sólo el duodécimo se vio libre de ella, tal vez podrían alegar que esa mujer es su signo. Pero como sufrió once años y fue sanada el duodécimo, ¿cómo puede ser tipo de los doce Eones, de los cuales once jamás cayeron en pasión, y sólo la sufrió el duodécimo? Algunas veces un tipo o imagen difiere en la materia o en la naturaleza de las cosas, pero al menos se debe conservar la semejanza en el uso o en las líneas generales, para que con su presencia pueda de algún modo llevar la mente a aquellas cosas que no están a la vista.

23,2. (Los Evangelios) no sólo narran los años que esta mujer padeció, [787] y que ellos fuerzan para aplicarlos a su teoría, sino también los dieciocho que otra mujer sufrió la enfermedad y fue curada, de la que dice el Señor: «A esta hija de Abraham a la que Satanás tuvo atada por dieciocho años, ¿no convenía librarla en sábado?» (Lc 13,16). Pues si aquélla era el tipo del duodécimo Eón que sufrió, esta tendrá que serlo del décimo octavo Eón que también debió padecer. Pero ellos no pueden decirlo, porque entonces su primera y primigenia Ogdóada tendría que contarse entre los Eones que la sufrieron. Pero también se habla de aquel paralítico que sufrió treinta y ocho años: que también enseñen los padecimientos del trigésimo octavo de sus Eones. Porque, si ellos andan diciendo que cuanto el Señor hizo es tipo de las realidades del Pléroma, deben en todo conservar este criterio. Pero ni a la mujer curada después de dieciocho años, ni al hombre sanado después de treinta y ocho pueden ellos adaptarlos a sus invenciones. Es, pues, del todo absurdo y fuera de lugar decir que en unas ocasiones el Salvador mantuvo la imagen y en otras no. De todo lo anterior se sigue que nada tiene de verosímil todo el asunto de la mujer como tipo de los Eones.

3.2.14. Su numerología bíblica

24,1. Igualmente se ve la falsedad de su exégesis y la incongruencia de sus invenciones en el hecho de que tratan de sacar argumentos unas veces de los números, [788] otras de los números de sílabas en una palabra, otras del número de letras en una sílaba, y otras más de los números que se indican por las letras griegas. Este modo de probar descubre claramente el desconcierto, la confusión y la falta de solidez de su enredada gnosis. Toman el nombre de Jesús en griego, aunque pertenece a otra lengua, y dicen que es «el emblema» (193), porque tiene seis letras. Otras veces lo llaman la «Plenitud de la Ogdóada» porque suma el número ochocientos ochenta y ocho. Mejor callan sobre el nombre de Sotèr, es decir el Salvador, porque la suma de sus letras griegas no les sirve para sus engaños. Pero, si por disposición del Padre, los nombres del Señor hubiesen sido elegidos por la Escritura para significar los números del Pléroma, el Sotèr, un nombre que aparece en la Escritura en griego, tendría también que revelar con sus letras el misterio de los números del Pléroma. Pero no es así, porque consta de cinco letras, cuyo valor numérico es de mil cuatrocientos ocho. Y este número en nada concuerda con su Pléroma. Por consiguiente, ninguna base tienen sus alegatos sobre el influjo de los números en el Pléroma.

24,2. Como indican los conocedores hebreos, el nombre de Jesús en su lengua consta de dos letras y media, y significa «el Señor que contiene el cielo y la tierra» (194); [789] porque, en el antiguo hebreo, Jesús indica el cielo, y la tierra se dice sura usser. Luego la palabra que contiene el cielo y la tierra es Jesús. Por consiguiente es falso el significado que le atribuyen ellos, y el número de sus letras claramente se opone a su doctrina. Porque según su propia lengua, la palabra Sotèr consta de cinco letras, en cambio en hebreo la palabra Jesús tiene dos letras y media. De ahí que se les esfuma su cálculo de ochocientos ochenta y ocho.

[790] Las letras del alfabeto hebreo no concuerdan en número con las letras griegas, lo cual sería indispensable, siendo el hebreo más antiguo y excelente, para salvar el significado de los números. Porque las letras originales del hebreo más antiguo que usaban los sacerdotes son 10, pero se escriben 15 por las que se les han añadido a las primeras. [791] Tómese en cuenta, además, que unos escriben las palabras de izquierda a derecha, como hacemos nosotros, en cambio los otros cambian el orden de derecha a izquierda (195).

Pero si es verdad lo que dicen, que Cristo fue emitido por todos los Eones para corregir y consolidar el Pléroma, entonces debió tener un nombre que significara los Eones del Pléroma. Así también el Padre, tanto por sus letras como por el número que suman, debería contener el número de los Eones que emitió. Lo mismo se diga del Abismo, del Unigénito, y sobre todo de aquel nombre que está sobre todo nombre, que es el de Dios, del cual afirma Baruc que también consta de dos letras y media. Pero si los nombres más importantes tanto en hebreo como en griego no se acomodan a sus invenciones, ni por sus letras ni por el número que ellas significan, es evidente, como también en los demás casos, que su interpretación es incongruente.

24,3. También eliminan de la Ley algunas partes que convienen a su teoría de los números, para violentarlas y convertirlas en pruebas. Porque si la intención de su Madre o del Salvador era mostrar por medio del Demiurgo el modelo de las realidades del Pléroma, lo habría hecho eligiendo como figuras las cosas más verdaderas y santas, y ante todo el Arca de la Alianza, para la cual se construyó la Tienda del Testimonio. Porque se fabricó de dos codos y medio de longitud, un codo y medio de anchura y un codo y medio de altura (Ex 25,10). [792] Ellos dejan de lado este número de codos, aunque de un modo muy especial debería mostrarse como figura, porque no conviene a sus inventos. Tampoco el propiciatorio les sirve a sus doctrinas (Ex 25,17). Ni la mesa para los panes de la proposición, que tenía dos codos de longitud, un codo de anchura y uno y medio de altura (Ex 25,23). Todas estas cosas, las más santas de todas, ni siquiera en una de sus dimensiones se ajusta al número de su Cuaterna, ni de su Ogdóada, ni del resto del Pléroma. ¿Y qué decir del candelabro de siete brazos y siete lámparas (Ex Ex 25,31-39)? Si se hubiese fabricado para ser una figura, hubiera debido tener ocho brazos y ocho lámparas para significar la primera Ogdóada que brilla en los Eones e ilumina todo el Pléroma.

Ellos, en cambio, con toda diligencia han contado los diez atrios (Ex 26,1) para hacer de ellos el modelo de los diez Eones; pero ya no las pieles, porque fueron fabricadas en número de once (Ex 26,7). En cambio no han medido las dimensiones de los atrios: cada uno de ellos era de veintiocho codos de longitud (Ex 26,2). Eso sí, han tomado los diez codos de longitud de cada una de las columnas (Ex 26,16) para justificar la Década de Eones. «Y cada una de las columnas medía un codo y medio de grosor»: eso ya no lo exponen, ni el número total de las columnas ni de sus travesaños (Ex 26,16-28), porque no se adaptan a sus pruebas. ¿Y dónde queda el aceite con el que se consagró el tabernáculo? [793] Tal vez se le ocultó al Salvador, o cuando su Madre estaba dormida el Demiurgo decidió lo que cada uno había de pesar por su cuenta. Tampoco se adaptan a su Pléroma los quinientos ciclos de mirra, los quinientos de grasa, los doscientos cincuenta de canela, los doscientos cincuenta de cañas perfumadas, y sobre todo el aceite, que debe estar compuesto por mezcla de cinco elementos (Ex 30,23-25). Otro tanto se diga del incienso, fabricado con resina, aroma, gálbano, menta y granos de incienso (Ex 30,34), que ni concuerda con las mezclas que hacen, ni se adapta al peso de sus argumentos.

Por lo tanto es del todo irracional y pedestre que precisamente en las cosas más dignas y sublimes de la Ley no se hallen los modelos; y que en los demás casos, si algún número se adapta a lo que dicen, aseguran que es imagen de las realidades del Pléroma; sobre todo cuando cada número aparece tantas veces en la Escritura, de modo que, al propio antojo, no sólo pueda significar la Ogdóada o la Década o la Docena, sino que es posible sacar cualquier otro número para usarlo como imagen del error que se les ha ocurrido.

24,4. Para que se vea claro que es así, tomemos el número cinco, que en nada concuerda con sus ficciones, [794] ni les sirve como figura para demostrar la realidad del Pléroma, y probémoslo a partir de la Escritura. Sotèr (Salvador) consta de cinco letras, así como Padre y agápe (caridad). El Señor bendijo cinco panes y con ellos alimentó a cinco mil (Mt 14,17). Las vírgenes prudentes, según dijo el Señor, eran cinco, y también cinco las necias (Mt 25,1-13). También fueron cinco las personas que estaban con el Señor cuando el Padre dio testimonio de él, a saber Pedro, Santiago y Juan, junto con Moisés y Elías (Mt 17,1-8). Igualmente el Señor fue el quinto en entrar a donde estaba tendida la niña muerta, para resucitarla, pues está escrito: «A nadie se le permitió entrar, sino a Pedro, a Santiago, al padre y a la madre de la niña» (Lc 8,51). El rico que bajó al infierno tenía cinco hermanos, y pedía que uno de los muertos resucitara para ir a hablarles (Lc 16,19-31). La piscina en la cual el Señor mandó al paralítico que se levantara y se fuera a su casa, tenía cinco pórticos (Jn 5,2-15). La forma de la cruz tiene cinco extremidades: dos a lo largo, dos a lo ancho [795] y uno en medio, donde se clavan los clavos. Cada una de nuestras manos tiene cinco dedos, y tenemos cinco sentidos. También podemos numerar cinco vísceras: el corazón, el hígado, los pulmones, la vejiga y los riñones. El hombre se puede dividir en cinco partes: cabeza, pecho, vientre, piernas y pies. La raza humana pasa por cinco etapas: infancia, niñez, adolescencia, juventud y madurez. Moisés entregó al pueblo la Ley en cinco libros. Cada una de las tablas de la Ley que Dios entregó a Moisés llevaba cinco mandamientos. El velo que cubría el santuario tenía cinco columnas (Ex 26,37). La altura del altar de los holocaustos era de cinco codos (Ex 27,1). Los sacerdotes elegidos en el desierto fueron cinco: Aarón, Nadab, Abiud, Eleazar e Itamar (Ex 28,1). La túnica, el efod y los demás vestidos sacerdotales son cinco; y estaban adornados con oro, jacinto, púrpura, armiño y lino (Ex 28,5). Estaban cinco reyes de los amorreos encerrados en la cueva a quienes Josué, hijo de Navé, hizo que el pueblo les pisara la cabeza (Jos 10,16-27).

Miles de casos más podríamos encontrar, sea de este número, sea de cualquier otro, al gusto de cada uno; sea en las Escrituras, sea en la naturaleza que tenemos ante la vista. Pero no por eso enseñamos que son cinco los Eones superiores al Demiurgo, ni que hay una Quinta a la que consagramos como cuasidivina, ni tratamos de tomarnos el trabajo de probar mediante estas pruebas sin sentido, teorías incongruentes fruto del delirio, ni obligamos a la creación tan bien dispuesta por Dios a moverse miserablemente en la prisión de las figuras de realidades inexistentes, y nos cuidamos de no introducir doctrinas impías y sacrílegas que cualquiera que use un poco su razón puede refutar y dejar al desnudo.

3.2.15. Su numerología de la naturaleza

[796] 24,5. ¿Quién va a admitir que el año tiene 365 días, que consta de doce meses de treinta días porque son figura de los doce Eones, ya que la figura ha de ser semejante a la realidad? En su doctrina, cada Eón es la trigésima parte de todo el Pléroma, y ellos mismos admiten que un mes es la duodécima parte del año. Tal vez si dividieran el año en treinta y el mes en doce, de algún modo podrían presentarlos como figura de su mentira; porque ellos dividen el Pléroma en treinta, y una parte de él en doce; mientras que en la naturaleza el año se divide en doce y una parte en treinta. Fue tonto, pues, el Salvador, cuando hizo que el mes fuese tipo de todo el Pléroma, y el año lo fuese de la Docena del Pléroma. Pues más congruente era que hubiese dividido el año en treinta, como todo el Pléroma, y el mes en doce, según el número de los Eones que habitan en el Pléroma.

Ellos, además, dividen el Pléroma en tres: la Ogdóada, la Década y la Docena. En cambio el año se divide en cuatro: primavera, verano, otoño e invierno. Los meses, que ellos dicen ser tipo de la Treintena, no tienen exactamente treinta días; porque unos meses constan de más días, otros de menos, para poder completar los cinco días que sobran en el año. Ni los días tienen siempre doce horas, sino que varían entre nueve y quince (196). Por lo tanto, no se hicieron los meses de treinta días como figura de los treinta Eones, pues de otro modo deberían tener siempre treinta días bien definidos; ni los días se hicieron de doce horas para que fuesen imagen de los doce Eones, pues en tal caso los días siempre tendrían que dividirse en doce horas.

[797] 24,6. Además, llaman izquierda a la materia y por lo mismo los seres que están a la izquierda tendrán por fuerza que corromperse. En cambio el Salvador habría venido a salvar la oveja perdida (Lc 15,6), haciéndola pasar a la derecha, es decir a la salvación de las noventa y nueve ovejas que no perecieron, sino que se quedaron en el redil. Entonces ellos deben enseñar que las se quedan a la izquierda por fuerza están privadas de salvación (197). En tal caso deben confesar que todo lo que tiene el número inferior debe estar a la izquierda, esto es, en la perdición. Pero las letras de la palabra griega agápe (caridad o amor), según ellos hacen sus cálculos, suman en total noventa y tres, número que quedaría del lado izquierdo. Lo mismo se diga de la verdad, la suma de cuyas letras es sesenta y cuatro. Y en general todos los nombres de cosas santas que no completen el número cien tendrían números de la izquierda: por tanto deberán catalogarlas como materiales y corruptibles.

 

4. Verdadera y falsa gnosis

4.1. La doctrina fundada en la verdad

25,1. Si alguno preguntase: «Entonces ¿qué? ¿al acaso se eligieron esos nombres, el número de los Apóstoles, [798] la actividad del Señor y la estructura de lo que sucedió?» (198) Les respondemos: de ninguna manera, sino según la gran sabiduría y el sumo cuidado con que Dios ha organizado y ordenado todas las cosas, tanto las de los tiempos antiguos como las que su Verbo llevó a cabo en los tiempos recientes. Todas ellas concuerdan no con la Treintena, sino con la estructura básica de la verdad. No tenemos que buscar a Dios a base de números, de sílabas y letras. Este método carece de base, debido a la multitud y variedad de esos datos, y porque una persona puede un día usar uno de ellos como prueba, y otra al día siguiente tomar el mismo como argumento contra la verdad, porque pueden transferirse de un significado a otro. Más bien, los números y hechos deben acomodarse al testimonio de la verdad. Porque la norma no se saca de los números, sino los números de la norma; ni Dios de los hechos, sino los hechos a partir de la acción divina: todo, en efecto, procede del único y mismo Dios.

25,2. Las cosas creadas son muchas y variadas, y en el conjunto de la obra aparecen adecuadas y en armonía, aunque muchas veces tomando una por una puedan ser contrarias a otras y no ajustadas entre sí; sucede como con el sonido de la lira, que produce una melodía a partir de sonidos diversos y contrarios. Por eso, quien ame la verdad no debe atender tanto a la diferencia de cada uno de los sonidos, ni por ello sospechar que uno lo ha producido un artista y otro un autor diverso, de los cuales el primero hubiese producido los tonos más agudos, y otro los más bajos, e incluso un tercero los intermedios; [799] sino que uno y el mismo lo ha hecho para, mediante la unidad armoniosa, mostrar su sabiduría en la justicia y la bondad de toda la obra. Quienes escuchan la melodía deben rendir gloria y alabanza al artista, admirando la agudeza de unas notas y la profundidad de otras, así como deleitarse en los tonos intermedios (199). Ciertamente se preguntarán si unas cosas son figuras de otras, y entonces deberán todo referirlo a uno, preguntando la causa por la que es así, pero sin transformar la doctrina ni errar acerca del Autor, ni renegar de la fe en el único Dios que hizo todas las cosas, ni blasfemar contra nuestro Creador.

4.2. Pequeñez del ser humano ante el Creador

25,3. Si alguien no halla la causa de todas las cosas que busca, piense que el ser humano es infinitamente menor que su Creador; que ha recibido la gracia sólo en parte (1 Cor 13,9.12); que no es igual o semejante a su Hacedor; y que no puede tener la experiencia o el conocimiento como Dios. El que hoy existe como un ser hecho y empezó un día a existir, siempre será más pequeño que aquel que no fue creado y que siempre permanece siendo igual a su ser; por lo mismo tampoco puede ser igual que aquel que lo creó, en cuanto a la ciencia o a la profundización en las causas de todas las cosas. ¡Oh, ser humano! tú no eres increado, ni has existido desde siempre con Dios, como su propio Verbo; sino que, habiendo empezado a existir como su hechura, poco a poco aprenderás de su Verbo la Economía del Dios que te hizo.

25,4. Así pues, mantente en el nivel que corresponde a tu ciencia, y no quieras ir más allá del mismo Dios, sino conocer a fondo los bienes, porque él no puede ser sobrepasado; y por lo mismo tampoco preguntes qué hay más allá del Demiurgo, porque nunca lo hallarás: en efecto, tu Artesano no tiene límites. Ni pienses -como si lo hubieses medido todo en cuanto a su profundidad, anchura y altura- en otro Padre que esté sobre él: no podrá captarlo tu mente, sino que, pensando contra tu naturaleza, te volverás necio. Y si continúas en lo mismo, tarde o temprano caerás en la locura de creerte superior y mejor que tu Hacedor, soñando que te has elevado más allá de su reino.

4.3. Más vale el amor del ignorante que el orgullo del sabio

[800] 26,1. Pues es mejor y más provechoso para uno ser ignorante o de poca ciencia, si se acerca a Dios por la caridad hacia su prójimo, que imaginarse saber mucho y ser perito en muchas cosas hasta blasfemar de Dios inventando a otro Dios y Padre. Por eso Pablo exclamó: «La ciencia infla, la caridad edifica» (1 Cor 8,1). No es que condenara el verdadero conocimiento de Dios, porque si así lo hiciera se condenaría a sí mismo; sino que, sabiendo que algunos, con ocasión de la ciencia, se enorgullecían hasta apartarse del amor de Dios, y sin embargo se tenían a sí mismos por perfectos, inventaban a un Demiurgo imperfecto como producto de su ciencia; por eso dijo: «La ciencia infla, la caridad edifica».

Pues no hay mayor soberbia que la de tenerse a sí mismo por mejor y más perfecto que aquel que lo ha plasmado (Sal 119[118],73; Job 10,8), le dio el aliento de vida (Gén 2,7) y le ha dado el ser mismo. Por eso, como arriba dije, es mejor que alguien carezca de ciencia de modo que no conozca ninguna de las causas de la creación, si cree en Dios y permanece en el amor (Jn 15,9-10); y no que por el orgullo de la ciencia se aparte del amor que da vida al ser humano. Mejor que buscar la ciencia es no conocer otra cosa sino a Jesucristo el Hijo de Dios crucificado por nosotros (1 Cor 2,2), en vez de investigar cuestiones sutiles hasta caer en la impiedad y en la vana palabrería.

26,2. ¿Qué pasaría, por ejemplo, si alguien -entusiasmado por sus esfuerzos, al escuchar del Señor: «Aun los cabellos de vuestra cabeza están contados» (Mt 10,30), dejándose llevar por la curiosidad quisiera investigar cuántos cabellos tiene cada hombre [801] y el motivo por el cual uno tiene tantos y otro tantos, ya que no todos tienen el mismo número- hallara que unos tienen miles de cabellos más que otros porque unos tienen cabeza grande y otros chica, unos tienen pelo espeso, otros ralo, y otros más casi no tienen? ¿Y si en seguida, soñando en haber logrado descubrir el número, de ese hecho quisiera sacar una prueba del sistema que ha fraguado? O si alguien -oyendo del Señor: «¿Acaso no se venden dos pájaros por un as? Y sin embargo ninguno de ellos cae por tierra sin que vuestro Padre lo quiera» (Mt 10,29)- pretendiera contar cuántos pájaros se cazan en cada región, y la causa por la cual ayer fueron tantos, anteayer tantos y hoy tantos más; si luego esgrimiera ese número como argumento, ¿ese individuo no se estaría trastornando él mismo y volviendo locos a los que le hacen caso? ¡Son tantas las personas que están siempre dispuestas a creerles, cuando imaginan haber encontrado un maestro que sabe más que los otros!

26,3. Y si alguien nos preguntase si Dios conoce todas las cosas que ha hecho en el pasado y las que continúa creando, y si por su providencia cada uno de los seres ha recibido lo que le es propio, responderíamos que sí: nada de lo que ha sido o es hecho escapa a la ciencia de Dios; sino que cada uno de esos seres, por su providencia, recibe su naturaleza, organización, cantidad y medida, así como los caracteres que lo distinguen. En efecto, nada de lo que ha sido hecho en el pasado o es hecho ahora ha existido al acaso o por azar, sino con gran orden y armonía: porque existe un Verbo admirable y divino que puede discernir todas estas cosas y determinar sus causas. Pero supongamos que alguien, al escuchar nuestro testimonio sobre esta doctrina común, trata de contar las arenas del mar, las piedras de la tierra, las estrellas del cielo, y pretende precisar las causas del número que sueña haber descubierto: [802] ¿no lo juzgaría un loco y un irracional que en vano ha trabajado, cualquier persona que tenga un poco de sentido común? Pues mientras más se ocupe de investigar en estos asuntos tan singulares, si se imagina que ha superado a los demás en sus descubrimientos, juzga a los otros unos ignorantes e idiotas y los llama psíquicos porque no aceptan los resultados de su inútil búsqueda, más se tornará él un insensato y estúpido, como quedan aquellos a quienes fulmina un rayo. Porque en lugar de someterse a Dios, por la ciencia que sueña haber adquirido cambia al mismo Dios y lanza su doctrina por encima de la grandeza del Creador.

4.4. Cómo usar la mente para buscar a Dios

27,1. Una mente sana y religiosa que ama la verdad, sin peligro alguno pone la capacidad que Dios concedió a los seres humanos al servicio de la ciencia, y con un constante estudio podrá progresar en su conocimiento de las cosas. Por éstas quiero decir aquellas que día tras día suceden ante nuestros ojos, y también aquellas que las palabras de la Escritura tratan en forma abierta. Por eso se deben interpretar las parábolas sin métodos ambiguos (200): quien de esta manera las entiende, no correrá peligro, y todos deben explicar las parábolas de modo semejante. Haciéndolo así, el cuerpo de la verdad permanecerá íntegro, siempre adecuado a los miembros y libre de distorsiones. En cambio, cuando se aplican cosas ocultas y que no están a la vista, a la interpretación de las parábolas, [803] como a cada uno se le antoja, desaparece toda regla de la verdad; pues cuantos fueren los expositores de las parábolas, otras tantas serán las verdades opuestas entre sí y provocarán doctrinas contradictorias, como sucede con las cuestiones de los filósofos paganos.

27,2. Procediendo de esta manera, el ser humano indagará siempre, pero jamás encontrará nada, pues comienza por rechazar el justo método de la búsqueda. Y cuando venga el Esposo, aquel que tenga su lámpara sin aceite no tendrá ninguna luz que le ilumine el camino; entonces recurrirá a las explicaciones de las parábolas que lo desviarán en medio de la oscuridad, apartándose de quien le puede ofrecer el camino hacia él mediante el regalo de una honesta predicación, y por ello quedará excluido de las nupcias (Mt 25,1-12).

Todas las Escrituras, los profetas y el Evangelio, predican abiertamente y sin ambigüedades -a quienes puedan escuchar, aunque no todos crean-, que existe un solo y único Dios, el cual, excluyendo a cualquier otro Dios, por medio de su Verbo hizo todas las cosas, visibles e invisibles, del cielo y de la tierra, peces del mar y animales de la tierra, como hemos probado usando las mismas expresiones de las Escrituras. Toda la creación de la que formamos parte da testimonio, por medio de las cosas que extiende ante nuestros ojos, de que uno solo es el que las hizo y gobierna. Siendo así, se mostrarán necios quienes se ciegan ante una manifestación tan clara y se rehúsan a ver la luz de la predicación; sino que se encarcelan a sí mismos, de modo que mediante explicaciones tenebrosas de las parábolas, cada uno de ellos piensa haber encontrado a su propio Dios.

Acerca de la teoría de quienes opinan cosas contrarias al Padre nada dice la Escritura, ni en forma abierta, ni con sus palabras, ni en forma incontrovertida. Los mismos herejes dan testimonio de ello, cuando afirman que el Salvador las enseñó en secreto, no a todos sino a algunos discípulos capaces de entenderlo (Mt 19,11-12) y de interpretar su significado por medio de argumentos, enigmas y parábolas. Llegan incluso a decir que uno es el Dios del que se predica, y otro el Padre al que se refieren las parábolas y enigmas.

[804] 27,3. Pero ¿qué persona que ame la verdad no se da cuenta de que si las parábolas pueden tener tantas explicaciones, y a partir de ellas se busca a Dios abandonando lo que es cierto, indubitable y verdadero, se está optando por un modo de proceder irracional que arroja a la persona a graves peligros? ¿Y no es esto construir su casa no sobre la piedra firme, sólida y al abierto, sino sobre la incertidumbre de la arena movediza? De ahí que tales construcciones se derrumben fácilmente (Mt 7,24-27).

4.5. Dios conoce muchas cosas que nosotros no alcanzamos

28,1. Teniendo, pues, la Regla misma de la verdad y un claro testimonio de Dios, no podemos abandonar el conocimiento cierto y verdadero sobre Dios, por cuestiones desviantes en otras y otras interpretaciones; sino que más bien, dirigiendo nuestra mente hacia esas cuestiones de la manera expuesta, conviene que nos ejercitemos en buscar los misterios y la Economía del único Dios que existe, en crecer en el amor hacia aquel que tanto ha hecho y sigue haciendo por nosotros, y en jamás separarnos de la convicción que nos hace confesar claramente que sólo hay un Dios y Padre verdadero que ha creado el mundo, que plasmó al ser humano, que dirige el desarrollo de sus creaturas y que llama a quienes caminan hacia él para que se eleven desde lo bajo hasta su altura. Como a un bebé concebido en el seno, lo hace nacer a la luz del sol; y como a grano de trigo que, una vez crecido en la espiga, lo recoge en el granero (Mt 3,12). Porque uno y el mismo es el Demiurgo que plasmó el seno y creó el sol, y uno y el mismo Señor el que hizo brotar el grano, crecer el trigo para que se multiplicara, y preparó el granero (201).

28,2. Aunque no podamos resolver todas las cuestiones que se plantean en la Escritura, no busquemos a otro Dios fuera del único que existe: sería la peor impiedad. Debemos abandonar esas cuestiones al Dios que nos hizo, [805] sabiendo perfectamente que las Escrituras son perfectas, pues fueron dictadas por el Verbo de Dios y por su Espíritu. A nosotros, por ser inferiores al Verbo y a su Espíritu y por vivir en el tiempo (202), nos hace falta su conocimiento de los misterios. Ni hay por qué admirarse de que necesitemos la revelación de las cosas espirituales y celestiales; incluso respecto de las cosas que tenemos bajo los pies -me refiero a las que existen en este mundo, con las que vivimos y que todos los días manejamos y vemos-, muchas de ellas han escapado a nuestro conocimiento, y por eso las confiamos a Dios; porque él necesariamente está sobre todas las cosas. Por ejemplo, ¿cómo podríamos nosotros conocer las causas por las cuales el Nilo se desborda?

Hablamos de muchas cosas, de las cuales unas nos convencen, otras no; pero todo lo que es seguro, cierto y firme está en manos de Dios. No sabemos dónde habitan las aves migratorias que nos visitan en verano y durante el otoño nos abandonan: cosas que suceden en nuestro mundo y escapan a nuestra ciencia. ¿Qué podemos controlar de las mareas altas y bajas, por tener dominio de sus causas? ¿Quién puede describir los mundos que quedan más allá del océano? ¿Quién puede explicar cómo se forman las lluvias, los rayos y truenos, los cúmulos de nubes, la neblina, los vientos y prodigios semejantes? ¿Alguien es capaz de descubrir los tesoros de la nieve y el granizo (Job 38,22) y otros fenómenos parecidos? ¿Quién puede preparar las nubes y hacer brotar la niebla, quién conoce las causas del crecimiento y disminución en las fases de la luna, o el por qué la diferencia entre el agua, el metal, la piedra y los demás cuerpos? De todas estas cosas bien podemos hablar mucho e indagar sus causas; pero el único que conoce toda la verdad sobre ellas es el único Dios que las ha creado.

28,3. Si aun entre las cosas creadas algunas son accesibles sólo al conocimiento de Dios, y otras también pueden caer bajo nuestra ciencia, [806] ¿qué dificultad hay si en las cuestiones de la Escritura, siendo éstas espirituales, averiguamos unas cosas con su gracia y otras las dejamos a Dios, de tal manera que no sólo en esta vida, sino también en la futura, Dios sea siempre el Maestro, y el ser humano deba siempre aprender de él? Como dice el Apóstol, cuando desaparezca todo lo parcial, permanecerán sólo la fe, la esperanza y la caridad (1 Cor 13,9-13) (203). La fe en nuestro Maestro sigue siendo firme en la confesión de un solo Dios verdadero y en el amor que siempre le tenemos por ser el único Padre; por eso esperamos recibir y aprender más de Dios, porque es bueno e infinitamente rico, su reino jamás se acaba y su doctrina no tiene término.

Por consiguiente, si por los motivos que acabamos de exponer dejamos a la ciencia de Dios ciertas cuestiones, mientras conservamos la fe, podemos vivir seguros y sin peligros. De este modo toda la Escritura que Dios nos ha dado nos parecerá congruente, concordarán las interpretaciones de las parábolas con expresiones claras, y escucharemos las diversas voces como una sola melodía que eleva himnos al Dios que hizo todas las cosas. Por ejemplo, si alguno pregunta: [807] ¿Qué hacía Dios antes de crear el mundo? Le diremos que ése es un problema de Dios. En cambio, cómo hizo él este mundo de modo perfecto y con un comienzo temporal, nos lo enseñan las Escrituras; en cambio nada nos dicen acerca de lo que hacía antes de esta obra. Luego toca sólo a Dios esta respuesta; pero no por ello quieras fantasear emanaciones tontas y sin sentido (2 Tim 2,23) y blasfemas, de modo que por la pretensión de haber descubierto la producción de la materia te sientas con derecho de renegar del Dios que hizo todas las cosas.

28,4. Pensad, pues, los que inventáis estas doctrinas, en que el mismo y único Dios verdadero al que llamamos Padre es aquel a quien llamáis el Demiurgo. Las Escrituras reconocen sólo a éste como Dios; el Señor llamó Padre sólo a éste y no reconoció a ningún otro, como lo probaremos con sus mismas palabras. Luego, cuando llamáis a éste un fruto emanado de la ignorancia, que no conoce las realidades superiores, y todo lo demás que decís sobre él, considerad cuán grande es vuestra blasfemia contra el único Dios verdadero. Parecéis honestos y serios cuando aseguráis que creéis en Dios; pero, no pudiendo mostrar a ningún otro Dios, definís producto de la ignorancia y de la decadencia a ese mismo Dios en quien decís creer. Esto no es más que ceguera y necedad que os viene de que nada reserváis para Dios: queréis proclamar los nacimientos y emanaciones del mismo Dios, de su Pensamiento, del Verbo, de la Vida y de Cristo; y no lo aprendéis de ninguna otra fuente, sino de la actividad interior del ser humano.

Pero no entendéis que el hombre es un animal compuesto, y por esto se pueden hacer sobre él tales afirmaciones; pues, en efecto, como antes dijimos, hablamos del intelecto y la mente humana, porque de su intelecto viene su mente, de ésta el pensamiento y del pensamiento la palabra -¿qué tipo de palabra (o verbo)? Porque en la lengua griega, el verbo incluye la facultad de pensar, distinta del órgano [808] por medio del cual la palabra se pronuncia, pues unas veces el ser humano está callado y en reposo, otras veces habla y actúa-. Dios, en cambio, siendo todo Mente, todo Verbo, todo Espíritu, todo Luz, siempre existe idéntico e igual a sí mismo. Así como nos es útil saber de Dios tal como nos lo enseñan las Escrituras, así no es justo hacer derivar dentro de él esas actividades humanas ni introducir divisiones. Como la lengua es carnal, su velocidad no alcanza a seguir el proceso intelectual del hombre, porque éste es espiritual; por eso nuestro verbo interior queda como reprimido, porque no puede pronunciarse de un solo golpe -como ha sido concebido-, sino por partes, según la lengua es capaz de hacerlo.

28,5. En cambio Dios, como es todo Mente y Verbo, habla lo que piensa y piensa lo que habla: su Pensamiento es su Verbo, su Verbo es su Mente, y su Mente no es otra cosa que el Padre mismo. Por eso quien habla de la Mente de Dios como un producto distinto, lo declara compuesto; como si uno fuera Dios, otro su Pensamiento principal. Lo mismo se diga cuando se habla del Verbo como de la tercera emisión a partir del Padre, motivo por el cual no conocería su grandeza: se marca una separación muy honda entre el Verbo y Dios. Sin embargo, de él dice el profeta: «¿Quién podrá declarar su origen?» (Is 53,8). Vosotros, en cambio, os ponéis a adivinar acerca de su origen a partir del Padre, y transferís el proceso de la palabra humana que la lengua emite a la emisión del Verbo de Dios: con esto sólo probáis que no conocéis ni las cosas humanas ni las divinas.

28,6. Llenos de orgullo sin razón, os atrevéis a decir que conocéis los inefables misterios de Dios, cuando el mismo Señor, siendo Hijo de Dios, declaró no saber ni el día ni la hora del juicio, sino sólo Dios, cuando dijo: «Acerca de aquel día y hora nadie los conoce, ni el Hijo, sino sólo el Padre» (Mt 24,36). Por lo tanto, si el Hijo no tuvo empacho de atribuir sólo al Padre el conocimiento de aquel día, y habló con verdad, [809] tampoco nosotros debemos avergonzarnos de reservar a Dios aquellas cuestiones que nos superan: en efecto, nadie está sobre su maestro (Mt 10,24). Así pues, si alguien nos pregunta: «¿Cómo el Padre emitió al Hijo?», le respondemos que esta producción, o generación, o pronunciación, o parto, o cualquier otro nombre con el que quiera llamarse este origen, es inefable (204). No la conocen ni Valentín, ni Marción, ni Saturnino, ni Basílides, ni los Angeles, ni los Poderes, ni las Potestades, sino sólo el Padre que lo engendró y el Hijo que de él nació. Siendo, pues, inefable esta generación, quienquiera se atreva a narrar las generaciones y emanaciones, no está en su mente cuando promete describir lo indescriptible.

Que la palabra (el verbo) procede del pensamiento y la mente, todas las personas lo saben. Luego no inventaron nada nuevo ni un misterio escondido aquellos a quienes se les ocurrieron tales emisiones, cuando simplemente transfirieron al Verbo Unigénito de Dios lo que todos entienden: lo llaman inefable e indescriptible, y sin embago, como si ellos hubiesen sido las comadronas que lo atendieron, hablan de su primera generación, explican su emisión y anuncian su nacimiento, asemejándolo a la palabra que los seres humanos pronuncian.

28,7. Si hablando sobre la naturaleza de la materia decimos que Dios la ha producido, en nada erramos: pues de la Escritura hemos aprendido que Dios tiene el primado sobre todas las cosas. Pero ni la Escritura nos ha explicado de dónde o cómo la produjo, ni nosotros debemos inventarlo haciendo infinitas conjeturas sobre Dios a partir de nuestras opiniones, sino que hemos de reservar este conocimiento a Dios.

Lo mismo se diga acerca del motivo por el cual, habiendo hecho Dios todas las cosas, muchas de las creaturas se negaron a someterse a Dios y se separaron de él; en cambio otras, las más, perseveraron y aún perseveran sujetas al Dios que las hizo. [810] Cuál sea la naturaleza de las que pecaron, y cuál la de aquellas que perseveran, lo dejamos a la ciencia de Dios y de su Verbo, al cual Dios le dijo: «Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies» (Sal 110[109],2). Nosotros aún caminamos sobre la tierra, no estamos sentados junto al trono de Dios. El Espíritu del Salvador que está en él «escudriña todas las cosas, hasta las profundidades de Dios» (1 Cor 2,10), en cambio entre nosotros «hay diversidad de gracias, ministerios y operaciones» (1 Cor 12,4-6) y, mientras estamos sobre la tierra, como Pablo dice, «conocemos parcialmente y parcialmente profetizamos» (1 Cor 13,9). Y como conocemos parcialmente, sobre todas estas cuestiones debemos ponernos en las manos de aquel que nos concede también parcialmente su gracia.

El Señor dijo claramente que el fuego está preparado para los transgresores, y lo enseña el resto de las Escrituras, así como también enseñan que Dios todo lo sabe de antemano, y por eso desde el principio preparó este fuego eterno para quienes habrían de hacerse transgresores. Pero ni la Escritura ni el Apóstol ni el Señor enseñaron el motivo preciso por el cual esos seres fueron transgresores. Por eso debemos dejar a la ciencia de Dios muchas de estas cuestiones, como el Señor le dejó el día y la hora (Mt 24,36). Correríamos el más grande peligro si a Dios nada le dejamos, aunque hemos recibido de él sólo en parte esta gracia, cuando investigamos las cosas que nos superan y que por ahora no nos es posible descubrir. Pero caer en tan grande osadía que fosilicemos a Dios, que presumamos de haber descubierto lo que no hemos descubierto, proclamando con palabras vacías la emisión del Dios Demiurgo, diciendo que su substancia proviene de la ignorancia y la penuria, no es sino inventar con mentira un impío argumento contra Dios.

28,8. Al fin de cuentas, no teniendo ningún testimonio que apoye su ficción que en tiempos recientes han inventado, tratan de cimentar las fábulas que cuentan y que ellos mismos han fraguado, unas veces en números extraños, [811] o en sílabas, o en nombres, o en letras incluidas en otras letras, o en parábolas mal interpretadas, o en suposiciones sin fundamento.

Si, por ejemplo, alguien busca el motivo por el cual sólo el Padre conoce el día y la hora, aunque todo le comunica a su Hijo, el mismo Señor lo ha dicho, y nadie puede inventar otro sin riesgo (de equivocarse), porque sólo el Señor es el Maestro de la verdad; y él nos ha dicho que el Padre está sobre todas las cosas, pues dijo: «El Padre es mayor que yo» (Jn 14,28). El Señor, pues, ha presentado al Padre como superior a todos respecto a su conocimiento, a fin de que nosotros, mientras caminamos por este mundo (1 Cor 7,31), dejemos a Dios el saber hasta el fondo tales cuestiones; porque si pretendemos investigar la profundidad del Padre (Rom 11,33), corremos el peligro de preguntar incluso si hay otro Dios por encima de Dios (205).

28,9. Si a alguno le gusta discutir y contradice lo que dijimos sobre las palabras del Apóstol: «Conocemos parcialmente y parcialmente profetizamos» (1 Cor 13,9), soñará haber recibido la gnosis total y no sólo parcial, como Valentín, Ptolomeo, Basílides o alguno de aquellos que pretenden haber investigado las profundidades de Dios (1 Cor 2,10). Que en vez de presumir con arrogancia, adornándose con la gloria de conocer más que los demás las cosas invisibles e inefables, mejor se dedique a investigar con diligencia tantas cosas de este mundo que no conocemos, como por ejemplo cuántos cabellos tiene en su cabeza, cuántos pájaros se cazan cada día, y otras muchas que ni siquiera se nos ocurren: que se las pregunten a su Padre y nos las expongan, a fin de que podamos creerles cuando hablan de los misterios más elevados. Porque ni siquiera acerca de cosas que tenemos en las manos, bajo los pies y ante los ojos [812] en la tierra, por ejemplo la providencia sobre los cabellos de su cabeza, saben nada esos que presumen de perfectos, ¿cómo les vamos a creer cuando tratan de convencernos vanamente de cosas espirituales y supracelestes, y de aquellas que sobrepasan a Dios?

Ya te hemos hablado demasiado acerca de los números, de los nombres, de las sílabas y de las cuestiones sobre las realidades superiores que ellos pregonan, y del modo tan absurdo como interpretan las parábolas. Tú puedes añadir otras.

 

5. Enseñanza gnóstica sobre la escatología y el Demiurgo

5.1. El destino de las tres naturalezas

29,1. Volvamos al resto de sus argumentos. Dicen que en la consumación de los tiempos su Madre volverá a entrar en el Pléroma y recibirá como esposo al Salvador; y que ellos, como son pneumáticos, una vez despojados de las almas y transformados en puras inteligencias espirituales serán dados como esposas a los Angeles pneumáticos; pero que, como el Demiurgo es psíquico, tomará el puesto de la Madre, y las almas de los justos tendrán reposo psíquico en la Región Intermedia. La razón que aducen es que los seres pneumáticos deberán reunirse con los pneumáticos y las almas deberán quedarse con las almas (206). Diciendo esto se contradicen a sí mismos, porque no afirman que las almas irán a la Región Intermedia para estar con sus semejantes, sino por sus obras; pues dan como razón que esto les acaecerá por ser justas, mientras que los impíos irán al fuego. Porque, si todas las almas debieran ir al descanso de la Región Intermedia por razón de su naturaleza, entonces tendrían que estar ahí todas las almas, siendo igual su naturaleza; pero entonces sería superfluo creer, porque también sería superfluo el descenso del Salvador. Y si van ahí por ser justas, entonces lo harán no por ser almas, sino por ser justas. Ahora bien, si las almas estaban destinadas a perecer si no se hiciesen justas, entonces la justicia igualmente puede salvar los cuerpos: ¿por qué no habría de salvarlos, si también [813] ellos participaron de la justicia? Pero si es la naturaleza y la substancia lo que salva, entonces se salvarán todas las almas; pero si lo que salva son la fe y la justicia, ¿por qué no pueden salvarse también los cuerpos, que habrían estado destinados a corromperse junto con las almas? Siendo así, su justicia es claramente o impotente o injusta, si a unos salva porque participaron en ella y a los otros no.

29,2. Que también los cuerpos tienen parte en las obras de justicia, es evidente. Pero, o las almas necesariamente irán al reposo en la Región Intermedia, pero entonces no habrá juicio; o también los cuerpos, que tomaron parte en las obras de la justicia junto con las almas, obtendrán con ellas este lugar de descanso, puesto que la justicia es capaz de conducir al descanso a quienes de ella participaron; pero entonces es cierta la doctrina sobre la resurrección de los cuerpos.

Y ésta es nuestra fe: que también a nuestros cuerpos mortales que observen la justicia Dios los resucitará y hará incorruptos e inmortales (207). Porque Dios es más poderoso que la naturaleza: [814] está en sus manos el querer porque es bueno, el poder porque es poderoso, y el realizarlo porque es rico y perfecto.

29,3. Estos, en cambio, dicen todo lo contrario, asegurando que no todas las almas accederán a la Región Intermedia, sino solamente las de los justos. Porque afirman que la Madre emitió tres tipos (de substancias): el primero es la materia, que nació de la contradicción, el miedo y la angustia; el segundo es el alma, que proviene del impulso; y el espiritual, que brotó al contemplar a los Angeles que rodean al Cristo (208). Pues si los seres así nacidos (209) entrarán de cualquier manera en el Pléroma por ser espirituales, los hílicos se quedarán en las regiones inferiores por ser materiales, y si el fuego que reside en las regiones inferiores habrá de quemarlo todo, ¿por qué no conceden a toda la substancia psíquica ir a la Región Intermedia, donde ellos mandan al Demiurgo (210)?

A fin de cuentas, ¿qué es lo que entrará en el Pléroma? [815] Pues dicen que las almas se quedarán en la Región Intermedia, y los cuerpos, formados de substancia material, arderán junto con toda la materia en el fuego escondido en ella; pero si su cuerpo se corrompe y el alma se queda en la Región Intermedia, nada queda del ser humano para que entre en el Pléroma. Porque la inteligencia del hombre, su pensamiento, la intención de su mente, y todas sus demás actividades no son nada fuera del alma, sino sólo movimientos y actividades de la misma alma, y sin el alma no tienen ninguna subsistencia. ¿Qué queda entonces de ellos para que pueda entrar en el Pléroma? (211) Ellos mismos, en cuanto son almas, según su teoría se quedarán en las Regiones Intermedias, y en cuanto son cuerpos deberán quemarse con toda la materia.

5.2. El Demiurgo no es psíquico

5.2.1. No son psíquicas sus obras

30,1. Siendo así las cosas, son estúpidos cuando dicen que ellos sobrepasarán al Demiurgo. Ellos se proclaman mejores que el Dios que hizo y ordenó los cielos y la tierra, los mares y todo cuanto hay en ellos (Ex 20,11; Sal 146[145],6; Hech 4,24), cuando presumen de ser pneumáticos: por su impiedad prueban ser tan poco honorables como los hombres carnales. En efecto, al que hizo de los ángeles espíritus (Sal 104[103],4), se viste de luz como un manto (Sal 104[103],2), tiene en sus manos el globo de la tierra a cuyos habitantes mira como langostas (Is 40,22), ¡al Dios que creó todas las substancias espirituales le llaman psíquico! Sin duda alguna y con toda certeza proclaman su idiotez, heridos sin duda por el rayo como los gigantes de la fábula: ¡lanzar sus doctrinas contra Dios, henchidos de gloria por su vacía e incongruente presunción, y cuya enorme locura no podría curar toda la elébora (212)del mundo!

5.2.2. Ellos no son superiores al Demiurgo

30,2. Quién sea superior, debe mostrarse en las obras. Ahora bien, ellos se dicen superiores al Demiurgo. Por la finalidad de esta obra nos vemos obligados a poner atención a la impiedad, poniendo una comparación entre Dios y esos locos, y a rebajarnos a sus argumentos para atacarlos usando sus mismas doctrinas: Dios nos sea propicio, [816] porque no queremos compararlo con ellos, sino que decimos estas cosas sólo para refutarlos y deshacer su locura. ¿Qué les admiran tantos insensatos, como si de ellos pudieran conocer algo superior a la verdad misma?

Ellos interpretan aquel dicho: «Buscad y hallaréis» (Mt 7,7), para elevarse por encima del Demiurgo y presumir de ser mejores y superiores a Dios, pues a sí mismos se llaman pneumáticos, en cambio catalogan de psíquico al Demiurgo. De esta manera se colocan sobre Dios, pretenden tener su lugar en el interior del Pléroma, mientras que Dios se quedaría en las Regiones Intermedias. Si presumen de ser superiores al Demiurgo, que lo prueben por sus obras: pues cada quien debe probar lo que es, no por sus palabras sino por sus obras.

30,3. ¿Qué obra pueden mostrar que haya hecho por ellos su Salvador o su Madre, que sea mayor, más espléndida o más inteligente que aquellas que ha realizado aquel que dispuso todas las cosas? ¿Cuáles cielos cimentaron? ¿Acaso han dado fundamentos a la tierra? ¿Qué estrellas han creado? ¿Qué astros han encendido, o qué órbitas les han señalado como su ruta? ¿Qué lluvias, fríos y nevadas han aportado a la tierra según los tiempos y regiones? O por el contrario, ¿determinaron ellos cuáles de éstas deben ser secas o calurosas? ¿Ellos han hecho fluir a los ríos? ¿O han hecho brotar las fuentes? ¿Con qué árboles y flores han adornado todas las regiones bajo el firmamento? ¿Cuántas especies de animales han formado, unos racionales, otros irracionales, pero todos llenos de belleza? Y en general, todas las cosas que el poder de Dios ha constituido y por su sabiduría gobierna, ¿quién las puede enumerar una por una, o escrutar la gran sabiduría del Dios que las hizo? ¿Y qué decir de los seres que están sobre el firmamento y que no se ven, como los innumerables Angeles, Arcángeles, Tronos y Dominaciones?

¿De cuál de todas estas obras quieren hacerse adversarios? ¿Cuál de ellas pueden ellos presumir de haber creado, cuando ellos mismos han sido hechos y plasmados? Si su Salvador o su Madre [817] -para usar sus mismas teorías, a fin de probar sus mentiras en su propio campo- se han servido de Dios, como ellos predican, para fabricar la imagen de aquellas realidades interiores al Pléroma y de todas aquellas que han contemplado rodeando al Salvador (213), lo ha hecho porque él es superior y más capaz para realizar lo que quería: pues no podría fabricar esta imagen por alquien inferior a ellos, sino por alguien más elevado.

30,4. Esos seres serían pneumáticos, como dicen, porque habrían sido concebidos de la contemplación de los seres que rodean como guardias a Pandora. Ellos continuaban siendo inertes, nada producía por ellos la Madre, ni los volvía perfectos el Salvador: esos seres engendrados eran inútiles, buenos para nada, pues nada se dice que hayan fabricado. En cambio al Dios que, según sus argumentos, ha sido emitido como un ser inferior a ellos, se les ocurre hacerlo psíquico, aunque fue el que realizó, trabajó y fue activo, pues le atribuyen haber fabricado las imágenes de todos ellos. Y no afirman que sólo haya hecho los modelos de las cosas visibles, sino que también por medio de él fueron hechos los de los seres invisibles: Angeles, Arcángeles, Dominaciones, Potestades, Potencias. Es claro que (la Madre) se quiso servir de uno superior a ellos para realizar sus planes. Se ve que su Madre no hizo nada, como ellos mismos confiesan, para que le puedan lógicamente atribuir a Dios haber nacido como un aborto que mal parió la Madre que ellos pregonan: ciertamente las comadronas no la asistieron cuando los parió a ellos, y por eso ella los emitió como un aborto, como a seres inútiles, sin ningún provecho para su Madre. Y, sin embargo, esos (herejes) se juzgan a sí mismos superiores a aquel que ha creado y ordenado tantas cosas tan magníficas; y por eso, según su propio sistema, ellos se encuentran muy por debajo de él.

30,5. Supongamos dos instrumentos de trabajo: uno de ellos siempre está en las manos del artesano, porque con él hace todo lo que quiere, y muestra su habilidad y sabiduría; otro, en cambio, siempre está arrinconado, útil para nada, inactivo, pues el artesano jamás lo usa para fabricar alguna de sus obras: ¿a quién se le ocurriría decir que este instrumento inútil, superfluo y ocioso es superior y más valioso que aquel que el artesano usa para trabajar y del que su dueño se gloría? ¡Sólo a uno que justamente consideráramos imbécil [818] y loco!

Así hacen ellos cuando presumen de ser pneumáticos y superiores al Demiurgo psíquico, y por eso pretenden subir sobre los cielos y penetrar en el Pléroma para encontrar a sus esposos. Según su propia confesión, han de ser de sexo femenino. Y luego, sin aducir ninguna prueba, dicen que Dios es inferior, y por eso se quedará en la Región Intermedia. Pero, quien es superior, lo prueba por sus obras, y el Demiurgo ha hecho todas las cosas, en cambio ellos nada digno pueden mostrar haber hecho, por lo que son sólo una turba de gente sin cerebro, locos sin remedio.

30,6. Si alegan que el Demiurgo hizo todas las cosas materiales, como el cielo y todo el mundo que está bajo ellos, en cambio todos los espirituales que están sobre los cielos (como los Principados, Potestades, Angeles, Arcángeles, Dominaciones, Poderes), fueron hechos, según dicen, como ellos mismos, por una emisión espiritual. En primer lugar ya hemos probado por las Escrituras del Señor, que el único Dios hizo todas las cosas mencionadas, visibles e invisibles. Ellos ciertamente no saben más que las Escrituras, ni nosotros tenemos por qué poner oídos sordos a las palabras del Señor, de Moisés y de los profetas, los cuales predicaron la verdad, para creerles a quienes no hablan de cosas razonables, sino de puros delirios y locuras. Y, en segundo lugar, si por medio de ellos fueron hechos los seres celestiales, que nos expliquen ellos su naturaleza espiritual, nos digan el número de los Angeles y Arcángeles, nos muestren los misterios de los Tronos y nos enseñen las diferencias entre las Dominaciones, Principados, Potestades y Poderes. Mas nada pueden respondernos, porque nada tuvieron que ver en su origen. Pero si los hizo el Demiurgo, como en efecto los hizo, y son realidades espirituales y santas, entonces no es psíquico el que hizo los seres pneumáticos. Así cae por tierra su enorme blasfemia.

30,7. Que haya en los cielos creaturas espirituales, lo proclaman todas las Escrituras, y Pablo da testimonio de que son espirituales, cuando escribe haber sido arrebatado hasta el tercer cielo, y además haber sido llevado al paraíso, [819] donde escuchó palabras inefables que un ser humano es incapaz de referir (2 Cor 12,2-4). ¿Y para qué le serviría ser arrebatado al tercer cielo o subir al paraíso, que están bajo el poder del Demiurgo, si tenía que contemplar y escuchar los misterios que, como ellos se atreven a decir, superan al Demiurgo? Porque, si era para conocer una Economía superior al Demiurgo, no se habría detenido en el dominio del Demiurgo, ni siquiera una vez vistas todas las cosas -pues, como ellos dicen, aún le quedaba penetrar en el cuarto cielo para poder acercarse al Demiurgo y ver la Semana que le está sujeta-; sino a lo más se habría detenido en la Región Intermedia, es decir, junto a la Madre, para de ella informarse de lo que hay dentro del Pléroma. Porque su hombre interior que hablaba dentro de él, siendo invisible, como dicen, no sólo podía llegar hasta el tercer cielo, sino hasta la misma Madre. Pero si el hombre interior de ellos de inmediato puede ir más allá del Demiurgo y subir hasta la Madre, [820] ¡cuánto más le habría ocurrido al hombre interior del Apóstol! Ni se lo hubiese impedido el Demiurgo, porque éste, según dicen, está sujeto al Salvador. Y si hubiera querido impedírselo, no lo habría logrado; porque no tiene mayor poder que la providencia del Padre, tanto más que, según su teoría, éste es invisible aun para el Demiurgo.

Pablo contó como una cosa grande y sublime haber sido arrebatado hasta el tercer cielo, y por lo mismo ellos no pudieron haber ascendido hasta el séptimo cielo, pues no son superiores al Apóstol. Pero si presumen de ser superiores, que lo prueben con sus obras: de hecho nunca se han atrevido a hacerlo. Por eso Pablo añadió: «Si en el cuerpo o fuera del cuerpo, Dios lo sabe (2 Cor 12,2-3), para que así no se piense que su cuerpo participó de esta visión, como si hubiese tomado parte de aquello que él vio y oyó; además, para que no se le objete que el cuerpo, dado su peso, no puede ser asumido; sino que se admita que también sin el cuerpo se pueden contemplar los misterios espirituales, realizados por el mismo Dios [821] que hizo el cielo y la tierra (Gén 1,1), que plasmó al ser humano (Gén 2,7) y lo colocó en el paraíso (Gén 2,15). También podrán contemplarlo aquellos que, como el Apóstol, sean perfectos en el amor de Dios.

30,8. Las realidades espirituales del tercer cielo que el Apóstol pudo contemplar (2 Cor 12,2) y las palabras inefables que el ser humano es incapaz de pronunciar porque son espirituales, es el mismo Dios quien las concede, según su voluntad, a quienes halla dignos: suyo es, en efecto, el paraíso (2 Cor 2,4). El es el Espíritu de Dios (Jn 4,24), y no un Demiurgo psíquico, pues de no ser así, no podría haber creado realidades espirituales. Porque, si éste es psíquico, que nos digan ellos quién creó los seres pneumáticos. No nacieron de una emisión de su Madre, como ellos mismos pretenden haber sido formados, cosa que son incapaces de probar. Ellos no son capaces de crear, no sólo alguno de los seres espirituales, sino ni tan siquiera una mosca, un mosquito o cualquiera de los animales más pequeños y despreciables. Estos son producidos sólo por la ley que recibieron en su naturaleza desde el principio: todos los animales provienen por la fecundación mediante el semen de un animal del mismo género.

Ni siquiera su Madre hizo nada sola, aunque cuentan que engendró al Demiurgo Señor de toda la creación. También afirman que el Demiurgo es psíquico, en cambio se llaman pneumáticos aunque no son señores ni hacedores de alguna creatura, no sólo de entre aquellas que existen fuera de nosotros, pero ni siquiera de su propio cuerpo. En efecto, sufren en su cuerpo muchas dolencias contra su voluntad, ¡y así se proclaman superiores al Demiurgo!

5.3. Sólo hay un Dios: el Padre

30,9. Con toda razón les probamos que se han alejado mucho de la verdad. Porque, aun cuando aquel que hizo todas las cosas fuese inferior al Salvador, no sería inferior a ellos, sino mucho mejor, puesto que es el creador aun de ellos. [822] ¿De dónde se puede deducir que él es psíquico, y en cambio ellos pneumáticos? O bien -como es la única verdad que hemos demostrado con muchos y claros argumentos- él por sí mismo creó libremente, con su propio poder ordenó y llevó a cabo todas las cosas, y todo lo que existe ha recibido el ser de su voluntad: sólo a él lo descubrimos como Dios que hizo todas las cosas, como el único Soberano universal y único Padre, que creó y realizó todas las cosas, visibles e invisibles, racionales e irracionales, terrenas y celestiales, mediante el Verbo de su poder (Heb 1,3), que compuso y ordenó todas las cosas con su Sabiduría (214); el único que contiene todo y en cambio nada puede contenerlo. El es el Hacedor, el Creador, el Inventor, el Ordenador, el Señor de todas las cosas. Fuera de él y sobre él no existe la Madre que han inventado, ni otro Dios como se le ocurrió a Marción, ni el Pléroma de treinta Eones cuya vaciedad hemos demostrado, ni el Abismo, ni el Protoprincipio, ni los cielos, ni la Luz virginal, ni el Eón inefable, ni todas las demás cosas que todos los herejes fabrican en sus delirios.

Hay sólo un Dios Demiurgo, que está por sobre todos los Principados, Potestades, Dominaciones y Poderes (Ef 1,21). Este es Dios Padre, el Creador, el Hacedor, el Demiurgo que realizó por sí mismo todas las cosas, quiero decir, que por su Verbo y su Sabiduría hizo el cielo y la tierra, los mares y todo cuanto ellos contienen (215)(Ex 20,11; Ps 146[154],6; Hech 4,24). El es el único justo, bueno; él formó al ser humano (Gén 2,7), plantó el paraíso (Gén 2,8), fabricó el mundo, ordenó el diluvio y salvó a Noé. Este es el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob; es el Dios de los vivos (Mt 22,32), el que la Ley y los profetas anunciaron, el que Cristo reveló, [823] los Apóstoles transmitieron y en el que la Iglesia cree: éste es el Padre de nuestro Señor Jesucristo (2 Cor 1,3; Ef 1,3; Col 1,3; 1 Pe 1,3). El, mediante su Verbo, que es su Hijo, se reveló y manifestó a todos aquellos a quienes él decidió: lo conocen aquellos a quienes el Hijo se lo quiera revelar (Mt 11,27). Este Hijo siempre existe con el Padre, y desde el principio revela al Padre, a los Angeles, Arcángeles, Potestades, Poderes, y a todos aquellos a quienes Dios quiere revelarse.

5.4. Refutación de otras teorías

31,1. Una vez rebatidos los valentinianos, todo el resto de los herejes queda también derrocado. Vale contra los seguidores de Marción, Simón, Menandro y cualquier otro que de modo semejante separe del Padre nuestra creación, todo cuanto hemos probado contra aquéllos: cuanto dijimos contra su Pléroma y cuanto se halla fuera del Pléroma, porque en su teoría el Padre de todas las cosas quedaría encerrado y aprisionado de cuanto queda fuera de él, si es que algo hay fuera de él; y que por fuerza habría muchos Padres y muchos Pléromas y muchos mundos creados que se limitarían mutuamente excluyéndose sus partes; cada uno de esos (Padres) se tendría que mantener dentro de sus propios dominios, y no podría meter las narices en los de los otros, con los cuales no tendría ninguna comunión ni parte. Y probamos que no hay otro Dios de todas las cosas, sino que sólo él merece llamarse Soberano universal.

[824] Vale también contra los seguidores de Saturnino, Basílides, Carpócrates y los demás Gnósticos que repiten las mismas ideas, lo que hemos dicho contra aquellos que dicen que el Padre de todas las cosas las comprende todas, pero que él no llevó a cabo nuestra creación, sino que la hicieron o un Poder diverso, o Angeles que no conocían al Protopadre, y que éste estaría encerrado en la inmensa grandeza del universo como el centro de un círculo, o como la mancha en un vestido. Hemos demostrado cuán inverosímil es que algún otro fuera del Padre de todas las cosas haya llevado a cabo nuestra creación.

Cuanto hemos dicho acerca de las emisiones de Eones, de la penuria y de la incongruencia de su pretendida Madre, también destruye la teoría de Basílides y de todos los que falsamente se llaman Gnósticos, porque afirman las mismas cosas con palabras distintas. Y, más que aquéllos (los valentinianos), adaptan a su doctrina ideas extrañas a la verdad.

Lo que dijimos acerca de los números, vale para cuantos desvían la verdad hacia esa mentira.

Los argumentos sobre el Demiurgo que lo demuestran el único Dios y Padre de todas las cosas, así como cuanto aún diremos en los próximos libros, refutan a todos los herejes mencionados.

Algunos de ellos son más mansos y moderados: tú los refutarás y confundirás, para que dejen de blasfemar contra su Creador, Hacedor, Proveedor y Señor, afirmando que ha nacido de la penuria y la ignorancia. Pero aléjate de los salvajes, violentos e incapaces de razonar, para que no tengas que sufrir más su verborrea.

5.5. Contra Simón y Carpócrates

31,2. Contra Simón, Carpócrates y todos aquellos que presumen de obrar milagros: no lo hacen por el poder de Dios, ni en verdad, ni actúan así para hacer el bien a los demás, sino para dañarlos induciéndolos a error, por medio de una magia ilusoria y un completo fraude, de modo que, en lugar de hacer el bien a quienes creen en sus seducciones, los perjudican. No son capaces de dar la vista a los ciegos, ni el oído a los sordos, ni expulsar a todos los demonios -sino sólo a aquellos que ellos mismos les meten, si es verdad lo que dicen-, ni curar a los enfermos, cojos y paralíticos o dañados en cualquier otro miembro del cuerpo como efecto de alguna enfermedad, ni dar de nuevo la salud a todos aquellos que enferman por accidente. Muy lejos están de resucitar a los muertos [825] -como lo han hecho el Señor y los Apóstoles por medio de la oración y como en algunos casos ha sucedido en la comunidad cuando ha sido necesario, cuando toda la Iglesia lo ha suplicado con ayunos y plegarias, de modo que «ha regresado al muerto el espíritu» (Lc 8,55) como respuesta a las oraciones de los santos-. Ni siquiera creen que esto sea posible; porque, según ellos, incluso la resurrección de los muertos no es sino el conocimiento de lo que ellos llaman la verdad.

31,3. De parte de ellos, no hay sino error, seducción, ilusiones mágicas con las que impíamente engañan a las personas. En la Iglesia se halla la compasión, la misericordia (Zac 7,9), la solidez y la verdad, que se ejercitan gratuitamente y sin esperar paga alguna, sólo al servicio de los seres humanos. Damos lo que tenemos para la salvación de los hombres, y muchas veces los enfermos reciben de nosotros, para su curación, incluso lo que a nosotros nos hace falta. Esto prueba que ellos son del todo extraños al ser de Dios, a su benignidad y a la virtud espiritual; porque, llenos de toda clase de engaños, de espíritu de apostasía, de obras del demonio y de engaños idólatras, se convierten en precursores del dragón que, mediante artificios arrastrará con su cola la tercera parte de las estrellas y las arrojará sobre la tierra (Ap 12,4). Igual que del dragón hemos de huir de ellos, y mientras más presuman de realizar maravillas, más debemos precavernos como de personas a quienes más ha poseído el espíritu de la maldad. Por este motivo, si se observa cómo se comportan cada día, [826] se descubrirá que su modo de obrar es el mismo que el de los demonios.

5.6. Dicen que necesitan experimentarlo todo

32,1. Refutamos su doctrina sobre la obras, cuando afirman que deben experimentar todas las acciones, aun las malas, usando la enseñanza del Señor: según su palabra, no sólo serán echados de su presencia quienes pequen, sino también quienes quieran pecar (Mt 5,25-28). No sólo el que asesina merecerá el castigo del asesino, sino también aquel que, sin motivo, se enoje contra su hermano (Mt 5,21-22). No sólo prohibió odiar a los demás, sino que ordenó amar a los enemigos (Mt 5,43-44). No únicamente vetó hablar mal del prójimo, sino que mandó no llamar al otro vacío o estúpido, bajo pena de caer en el fuego de la gehenna (Mt 5,22). No sólo enseñó no golpear a otro, sino que, si alguien nos pega, a presentarle la otra mejilla (Mt 5,39). No se limitó a disponer que no hemos de robar lo ajeno, sino también a no reclamarle al otro que nos ha quitado lo nuestro (Mt 5,40); y no únicamente prohibió hacer el mal o herir al prójimo, sino que mandó hacer el bien con generosidad a quienes nos tratan mal y orar por ellos para que se conviertan y se salven (Mt 5,44): no hemos de imitar, pues, a los otros en las ofensas, los apetitos y el orgullo.

Ellos mismos se glorían de tenerlo por Maestro, y dicen que tuvo un alma mucho mejor y más fuerte que los demás; y él mandó que hiciéramos con todas nuestras fuerzas ciertas cosas buenas y excelentes, y que nos abstuviéramos de otras malas, dañosas y nocivas, [827] no sólo en cuanto a la acción externa, sino también en cuanto a los pensamientos que llevan a ellas: ¿pero cómo pueden sin avergonzarse llamar Maestro a ese hombre más fuerte y excelente que los demás, y luego mandar cosas abiertamente opuestas a su doctrina? Si no hubiese acciones en sí mismas justas o injustas, sino que todas dependieran de la opinión humana, ciertamente no habría enseñado con firmeza: «Los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre» (Mt 13,43); en cambio los injustos y que no han hecho las obras justas, «serán echados en el fuego eterno» (Mt 25,41), «donde su gusano jamás morirá ni el fuego se extinguirá» (Mc 9,48; Is 66,24).

32,2. Además, afirmando que ellos deben experimentar todo tipo de acciones y conducta, a fin de pasar en una sola vida, en cuanto es posible, por todo el desarrollo necesario para llegar a la perfección, nadie los ve hacer algún esfuerzo por practicar las obras de virtud, ni trabajos pesados, ni actividades gloriosas o artísticas, o alguna cosa de las que todo mundo aprueba como buenas. Porque si en verdad necesitaran experimentar todo tipo de obras y acciones, primero tendrían que estudiar las artes y ciencias; las que se aprenden con esfuerzo, trabajo, meditación y perseverancia, como los distintos tipos de música, las matemáticas, la geometría, la astronomía, los diversos métodos de expresión, el arte de la medicina tanto por el conocimiento de las hierbas curativas como por remedios fabricados, la escultura en bronce o en mármol; u otros tipos de profesiones como la agricultura, la veterinaria, el pastoreo, la construcción, las diversas artesanías, las relacionadas con el mar, la gimnasia, la cacería, las artes marciales, el gobierno, por no enumerar todos los tipos de aprendizaje, que ellos, aun dedicando toda su vida, no alcanzarían a asimilar ni en una diezmilésima parte.

No se preocupan de aprender, y dicen tener que ejercitarse en todo tipo de obras, como pretexto para entregarse a los placeres [828] y a toda clase de acciones lúbricas y licenciosas: ya están juzgados según su propia doctrina (Tt 3,11), e irán al castigo del fuego, porque les falta todo lo que acabamos de enumerar. Estos, mientras emulan la filosofía de los epicúreos y la indiferencia de los cínicos, se glorían de tener a Jesús por Maestro, el cual advierte a los discípulos no sólo acerca de las malas acciones, sino también de las palabras y pensamientos perversos, como anteriormente hemos expuesto.

5.7. Se sienten superiores a Jesús

32,3. Dicen tener el alma del mismo origen que Jesús, y que son semejantes a él, y muchas veces mejores; si embargo nunca se les ve entregarse a las obras que él realizó para el bien y el progreso de los seres humanos, nada han hecho que se le parezca o que de algún modo se le pueda comparar. Sino que, si algo llevan a cabo, como antes mostramos, lo hacen por artes mágicas para seducir con engaños a los tontos. No producen ningún fruto que deje alguna utilidad a aquellos para los cuales dicen realizar milagros. Sino que se contentan con atraer a los adolescentes presentando ante sus ojos actos de ilusión y muchas apariencias que de inmediato se desvanecen, que no duran ni un instante: no reproducen en sí la imagen de Jesús, sino la de Simón el Mago. Añádase que el Señor resucitó al tercer día de entre los muertos, se mostró a los discípulos, y ante su vista fue elevado al cielo; en cambio ellos se mueren y no resucitan ni se muestran a nadie: también esto demuestra que no tienen un alma igual a la de Jesús.

32,4. Algunos de ellos dicen que Jesús también realizó todas estas cosas en apariencia. Por los profetas les demostraremos que ya estaban anunciadas, que él las hizo de modo que no quede duda alguna, y que él es el único Hijo de Dios. [829] Por eso sus discípulos verdaderos en su nombre hacen tantas obras en favor de los seres humanos, según la gracia que de él han recibido. Unos real y verdaderamente expulsan a los demonios, de modo que los mismos librados de los malos espíritus aceptan la fe y entran en la Iglesia; otros conocen lo que ha de pasar, y reciben visiones y palabras proféticas; otros curan las enfermedades por la imposición de las manos y devuelven la salud; y, como arriba hemos dicho, algunos muertos han resucitado y vivido entre nosotros por varios años.

¿Qué más podemos decir? Son incontables las gracias que la Iglesia extendida por todo el mundo recibe de Dios, para ir día tras día a los gentiles y servirlos en nombre de Jesucristo crucificado bajo Poncio Pilato. [830] Y no lo hacen para seducir a nadie ni para ganar dinero, pues, así como ella lo ha recibido gratis de Dios, así también gratis lo distribuye (Mt 10,8).

32,5. Y no lo hace por invocación de los ángeles, ni por medio de encantamientos, ni por otros poderes malvados u otro tipo de acciones mágicas; sino que de modo limpio, puro y abierto, elevando su oración al Dios que creó todas las cosas e invocando el nombre de nuestro Señor Jesucristo, hace todos estas obras maravillosas no para seducir a nadie sino para el bien de los seres humanos. Pues si hasta hoy el nombre de nuestro Señor Jesucristo hace tantos beneficios y cura de modo seguro y verdadero a todos los que creen en él (216), y no pueden hacer lo mismo los seguidores de Simón, Menandro, Carpócrates o de cualquier otro, entonces es evidente que él se hizo hombre, convivió con la obra que él mismo había plasmado (Bar 3,38), realmente todo lo llevó a cabo por el poder de Dios según la voluntad del Padre de todas las cosas (Ef 1,9), tal como los profetas habían anunciado. Cuáles hayan sido estas profecías, lo diremos al exponer las pruebas sacadas de los profetas.

5.8. No hay transmigración de las almas

33,1. Que sea falsa su pretendida transmigración de las almas, lo probaremos por el hecho de que ninguna de sus almas se acuerda de sus vidas anteriores. Porque, si fueron enviadas (a este mundo) para experimentar todo tipo de actividades, tendrían que recordar lo que sucedió en los tiempos pasados, para poder completar lo que falta sin tener que trabajar miserablemente una y otra vez sobre las mismas cosas. [831] La unión con el cuerpo no debería cancelar enteramente la memoria y contemplación de todo lo que antes han experimentado, puesto que para eso vinieron. Cuando el cuerpo está en reposo y adormecido, el alma ve y obra en sueños, y se recuerda de muchas de estas cosas en comunión con el cuerpo; por eso, una vez despierto, puede indicar, incluso después de algún tiempo, lo que ha experimentado en el sueño; de modo parecido el alma debería acordarse de sus experiencias antes de venir a este cuerpo. Pues si ella se recuerda, una vez unida al cuerpo y extendida por todos sus miembros, de lo que ha visto o pensado en su imaginación durante el sueño durante un tiempo tan breve, ¡cuánto más debería acordarse de todas aquellas cosas en las que estuvo inmersa en toda una vida anterior y durante tanto tiempo.

33,2. A este propósito Platón, aquel viejo ateniense que fue el primero en introducir esta doctrina, como no podía explicar esta cuestión, inventó la copa del olvido, imaginando que mediante este truco podía huir del problema. Pero no probando lo más mínimo, de modo categórico respondió que al introducirse las almas en esta vida, el demonio que las introduce les hace beber el olvido. Al decirlo, él, sin caer en la cuenta, cayó en un absurdo más grave. Si es verdad lo de la copa del olvido que, una vez bebida, [832] te hace olvidar todo lo que anteriormente has hecho, ¿cómo lo sabes, oh Platón, si ahora tu alma está metida en el cuerpo, y antes de que se metiera el demonio le dio a beber esa poción? Pues si te acuerdas del demonio, de la copa y de tu entrada en esta vida, tendrías que acordarte de lo demás; pero si nada sabes de esto, ni es real ese demonio, ni es cierto que bebiste la copa del olvido.

33,3. Algunos dicen que el cuerpo mismo es esa poción del olvido. Pero entonces ¿cómo el alma recuerda y puede comunicar a otros lo que ha visto y pensado en sueños, y los deseos de su mente, mientras está en el cuerpo? Y si fuera cierto que el cuerpo es la causa del olvido, entonces el alma no recordaría lo que ha experimentado por la vista o el oído mientras vive en el cuerpo; sino que, al mismo tiempo que el ojo mira algo, su recuerdo desaparecería de la memoria. Si el alma radicara en la causa del olvido, no podría conocer nada, sino sólo aquello que ve a cada instante. Si el cuerpo es, como dicen, el olvido mismo, ¿cómo el alma podría aprender las cosas divinas y recordarlas mientras existe en el cuerpo? Los mismos profetas, mientras vivían en la tierra, se acordaban de lo que veían y oían en las visiones celestiales, para luego anunciarlas a los seres humanos con quienes convivían. No es verdad que el cuerpo produce en el alma el olvido de las cosas espirituales que ha visto, sino que el alma educa al cuerpo [833] y la hace participar de lo que con su visión espiritual ha aprendido.

33,4. El cuerpo, en efecto, no es más sólido que el alma, pues de ella recibe el soplo, la vida, el desarrollo y el mantenerse unido; sino que el alma posee y gobierna el cuerpo. Como el cuerpo participa de su movimiento, la detiene en su rapidez, pero no le hace perder su conocimiento. El cuerpo se asemeja a un instrumento, mas el alma es como el artista. Y un artista rápidamente concibe una obra, pero la realiza más lentamente usando su instrumento, por la inmovilidad de éste: se mezclan, pues, la rapidez del artista con la torpeza del instrumento, y de esa manera la obra toma tiempo. De modo semejante el alma participa de los impedimentos del cuerpo con el que está unida, pero sin perder absolutamente sus capacidades; así como, comunicando al cuerpo su vida, ella misma no la pierde. De modo parecido, mientras ella hace a su cuerpo partícipe de muchas otras cosas, ella misma no pierde ni su conocimiento ni la memoria de lo que ha experimentado.

33,5. Por consiguiente, si no recuerda los hechos del pasado, sino que sólo percibe otros conocimientos que adquiere en esta vida, entonces no ha vivido en otros cuerpos en tiempos anteriores, ni ha realizado hechos que no conoce, ni ha conocido otras cosas que ahora no experimenta. Más bien, cada uno de nosotros, así como por el arte de Dios ha recibido su cuerpo, así también de él ha recibido su alma. Porque Dios no es ni tan pobre ni tan indigente que sea incapaz de dar a cada cuerpo su alma, [834] así como sus caracteres distintivos. Y así, una vez completo el número que él mismo ha determinado, todos los que están inscritos en el libro de la vida resucitarán (Ap 21,27), con su propio cuerpo y alma y con el propio espíritu con los cuales agradaron a Dios. En cambio los que merecieron el castigo irán a él, con el alma y el cuerpo con los cuales se alejaron de la bondad divina (217). Entonces ya no engendrarán hijos ni éstos nacerán, ni se casarán, ni habrá matrimonio (Mt 22,30), pues estará completo el número de los seres humanos que Dios eligió de antemano, para cumplir en todo el plan del Padre.

34,1. De modo muy completo el Señor enseñó que no se conservan las almas pasando de cuerpo en cuerpo; sino también que ellas conservan la personalidad del cuerpo para el cual fueron hechas, y se acuerdan de las obras que acá realizaron o dejaron de realizar. Cuando relata lo que está escrito acerca del rico y de Lázaro [835] que descansaba en el seno de Abraham (Lc 16,19-31), dice que el rico, después de la muerte, reconoció a Lázaro y a Abraham y recordó el puesto que cada uno de ellos había tenido, y le rogó que enviara en su auxilio a Lázaro, al que no había querido hacer participar de su mesa; y luego la respuesta de Abraham, que no sólo sabía lo que él era, sino también el rico; y que más les servía escuchar a Moisés y a los profetas que recibir el anuncio de algún resucitado de la muerte, a aquellos que no quisieran llegar a aquel lugar de castigo. Con estas palabras claramente enseñó que las almas siguen viviendo, no que pasan de cuerpo en cuerpo, y que retienen su personalidad humana a tal punto que pueden ser reconocidas y acordarse de lo que acá sucede; y también el espíritu profético de Abraham, y cómo cada persona recibe el estado que merece, incluso antes del juicio.

5.9. Las almas no mueren

34,2. Algunos quizás digan que las almas, como comenzaron a existir hace algún tiempo, no pueden durar, pues para ello tendrían que ser ingénitas e inmortales; pero si tuvieron un comienzo, así también deberán morir con el cuerpo. Sepan que sólo Dios, el Señor de todas las cosas, no tiene principio ni fin, y es el único que permanece siendo el mismo para siempre. Todas las cosas que de él provienen, que ha creado y sigue creando, tienen un principio y generación, y por ese motivo son inferiores a aquel que las ha hecho, porque no son increadas; sino que duran y permanecen en el tiempo según la voluntad del Dios Creador: [836] así como al principio les concede comenzar a existir, así después les concede el ser (218).

34,3. Así como el cielo sobre nosotros, el firmamento, el sol, la luna, las demás estrellas y todo su esplendor (Gén 2,1) antes no existían, pero una vez creadas han durado por tanto tiempo según la voluntad de Dios, de modo semejante no se engañará quien se fije en las almas, los espíritus y todas las demás cosas, y vea que, habiendo sido hechas y por eso tienen un comienzo, duran mientras Dios lo quiera. El Espíritu profético ha dado testimonio de ellos con expresiones como éstas: «El dijo y fueron hechas, él mandó y fueron creadas. El las ha establecido por los siglos de los siglos» (Sal 148,5-6; 33[32],9). Y sobre la salvación de los seres humanos dijo: «Te pidió la vida y le concediste largos años por los siglos de los siglos» (Sal 21[20],5), porque el Padre concede vivir por los siglos de los siglos a aquellos que se han salvado.

Porque la vida no nos viene por naturaleza, sino por la gracia de Dios (1 Cor 3,10). Y así, quien conserve el don de la vida y dé gracias a quien se lo ha dado, recibirá en regalo vivir por los siglos de los siglos; mas quien lo rechace, no se muestre agradecido a su Creador por haberlo creado, y no reconozca al que se lo ha dado, se priva a sí mismo de la vida eterna. Por eso el Señor decía a los que se mostraban desagradecidos a él: «Si no fuisteis fieles en lo pequeño, ¿quién os dará lo más grande?» (Lc 16,11). Con esto quiso decir que, si en esta breve vida temporal se mostraban desagradecidos a aquel que les dio la vida, con justicia no recibirán «largos años por los siglos de los siglos».

[837] 34,4. Así como el cuerpo animado no es él mismo el alma, sino que participa del alma mientras Dios lo quiera, así también el alma no es la vida misma, sino que participa de la vida que Dios ha querido concederle. Por eso la palabra profética dice acerca del primer hombre plasmado: «Fue hecho alma viviente» (Gén 2,7). Con esto nos enseñó que el alma vive al participar de la vida, de modo que una cosa se entiende por alma y otra por vida. Es, pues, Dios quien otorga la vida y la duración perpetua; le es posible conceder esa vida perpetua a almas que antes no existían, si Dios quiere que existan y que sigan viviendo. En efecto, la voluntad de Dios debe gobernar y dirigir todas las cosas: todo lo demás le está sometido y existe para su servicio. Basta por ahora acerca de la creación del alma y de su duración perpetua.

5.10. Doctrina de Basílides sobre los cielos

35,1. Además de lo dicho antes acerca de Basílides, debemos añadir que, según su sistema, no sólo fueron creados trescientos sesenta y cinco cielos, uno después de otro y por creación de unos por otros, sino que siempre se siguen y seguirán creando en el futuro inmensidad de cielos, de modo que el número de nuevos cielos creados no tendrá límite. [838] Si el segundo cielo derivó del primero y fue hecho a su semejanza, y de modo semejante el tercero del segundo y todo el resto, entonces por fuerza nuestro cielo (que llama el último) debe haber provenido de otro del que es imagen, y este otro de otro. De este modo nunca se detendrá ni el flujo de cielos ya hechos, ni la fabricación de nuevos, de donde se seguirá no un número definido de cielos, sino ilimitado.

5.11. Otras opiniones de Gnósticos acerca de Dios

35,2. Algunos de entre los mal llamados Gnósticos, dicen que los profetas han profetizado en nombre de diversos dioses. Con facilidad se les puede refutar, haciendo ver que todos los profetas anunciaron a un solo Dios y Señor, que es el mismo Creador de cielo y tierra y de todas las cosas que hay en ellos (Ex 20,11; Sal 146[145],6; Hech 4,24), y prepararon la venida de su Hijo, como lo demostraremos a partir de las Escrituras en los libros siguientes.

35,3. Si aducen como prueba los distintos nombres en lengua hebrea que se hallan en las Escrituras, como Sabaoth, Elohím, Adonai y otros semejantes, para inventar que esos nombres indican diversos Dioses y Potestades, sepan que todos esos nombres y otros semejanes se refieren a uno y el mismo. Eloah en hebreo significa «Dios verdadero», Elloeuth en hebreo quiere decir «aquel que abarca todas las cosas». Adonai algunas veces significa [839] «innombrable y admirable», y otras veces, cuando se reduplica la letra d y se aspira, Addonai, «el que separa la tierra de las aguas, para que éstas no la invadan». Sabaoth, cuando lleva la omega en la última sílaba, quiere decir «el que decide»; en cambio con ómicron (la o simple griega), indica «el primer cielo». [840] Así también Iaoth, que lleva la omega con aspiración en la última sílaba, «medida decidida de antemano», en cambio Iaoth (con ómicron) «el que hace huir el mal».

Todos los demás nombres parecidos son diversos modos de llamarlo, como en latín «Señor de las Potestades», «Padre de todas las cosas», «Dios Soberano universal», «Altísimo», «Señor de los cielos», «Creador», «Demiurgo» [841] y otros semejantes. No quieren indicar a muchos Dioses diversos, pues todas estas denominaciones y nombres se atribuyen a uno solo, que es Dios Padre, el que abarca todas las cosas y les concede la existencia.

5.12. Conclusión

35,4. De todo lo que hemos dicho queda claro que la predicación de los Apóstoles, la enseñanza del Señor, el anuncio de los profetas y el servicio de la Ley manifiestan a un solo Dios de todas las cosas, alaban al Padre, y no se refieren a varios Dioses, ni dicen que éstos hayan sido emitidos por otros Dioses y Potencias, sino del único y mismo Padre de todas las cosas. Este es quien ha decidido la naturaleza y orden de cada ser, [842] y no lo han hecho ni Angeles ni alguna Potencia, sino que el único Dios Padre creó todas las cosas visibles e invisibles y todo cuanto existe (Jn 1,3).

Pero no debemos dar la impresión de que nos negamos a mostrar las pruebas a partir de las Escrituras divinas, y por eso -ya que las mismas Escrituras explican estas cosas de modo más claro y evidente para aquellos que no deciden interpretarlas maliciosamente- en el libro siguiente explicaremos las Escrituras por las Escrituras mismas, para exponer las pruebas que el mismo Dios ofrece, a todos aquéllos que amen la verdad.

 

Notas

 

147. Uno de los pilares del gnosticismo: el Creador de la materia es un Demiurgo que nació de la pasión y la caída de la Sabiduría inferior, el más bajo (el 30º) de los Eones, echado del Pléroma, hecho que la hundió en la penuria. Siendo este Eón tan imperfecto, también lo es su obra, la creación de este mundo. Por eso, en este libro II, toda la batalla de S. Ireneo será contra esta teoría, para dejar la puerta abierta, en el libro III, a la prueba de que el único Dios y Padre es también el Demiurgo (Creador) de todas las cosas (primer artículo de la Regla de la Verdad cristiana): ver el párrafo siguiente, n. 1,1. [Regresar]

148. Nótese el plan del libro: S. Ireneo no puede dar espacio a todos y cada uno de los errores de los herejes (aunque aquí y allá atacará a algunos en concreto ocasionalmente) sino que tomará los «bloques comunes» de todas las herejías. Por ejemplo, no le interesa si una secta propone al Demiurgo, otra a los Angeles, una tercera a cualquier ser diverso como creador del mundo. S. Ireneo prueba el absurdo de que haya creado el mundo cualquier otro que no sea el único verdadero Dios y Padre. [Regresar]

149. S. Ireneo muestra el absurdo de postular, por una parte, un Pléroma (es decir, plenitud de todas las cosas, la totalidad absoluta), y por otra una región fuera del Pléroma a donde la Sabiduría inferior (Achamot) fue expulsada: en este caso la Plenitud ya no lo es, sino sólo una parte con sus límites. Más aún, si esta región es exterior al Pléroma y lo rodea (como algunos pretenden), entonces contiene al Pléroma y es superior (mayor) al Pléroma mismo y al Dios (dioses) en él contenido. [Regresar]

150. Nótese cómo argumenta S. Ireneo: hasta aquí ha expuesto los absurdos que se siguen de postular uno u otro ser como creador del mundo: en seguida les opone la llaneza de la exposición de la fe cristiana. Por el contraste hace advertir a sus lectores cuán incongruente sería proclamarse gnóstico y, al mismo tiempo, confesarse cristiano para atraer a los fieles con el cebo de la pseudociencia. [Regresar]

151. Sombra y vacío: dos expresiones que describen el modo como los valentinianos concebían la región exterior al Pléroma. El hecho de que las cosas creadas sean imperfectas y limitadas, no da derecho ni a buscar un ser ignorante e inferior que las haya hecho, ni a postular un vacío o una sombra fuera (o independiente) de Dios. Si las cosas creadas son imperfectas, signo claro de que no son Dios. Y este hecho más bien debe llevarnos «a buscar el motivo de la Economía de Dios», por qué las creó siendo así limitadas, y cuánto pueden durar según la voluntad divina. [Regresar]

152. Su Madre, es decir, el Eón llamado la Madre que ellos hipotizan (la Sabiduría inferior o Achamot). ¿Realmente fue Cristo el que la echó del Pléroma y puso en ella la ignorancia? ¿Cómo será él quien venga un día a rescatar de la ignorancia a los hijos de esa madre nacidos de tal ignorancia y de su caída? [Regresar]

153. HOMERO, La Ilíada, IV, 43. [Regresar]

154. Es absurdo lo que ellos afirman, acerca de que los Angeles y el Demiurgo en absoluto habrían ignorado al Dios supremo: aunque estuviesen fuera del Pléroma, lo podrían reconocer por sus obras. Está latente el argumento de Sab 13,4-5: aun a los seres humanos les es posible conocer por sus obras al autor de ellas. [Regresar]

155. S. Ireneo reconoce que Dios es invisible; pero también que es omnipotente y puede darse a conocer según su Economía: en la historia lo ha hecho a través de su Verbo. Esta afirmación de la Escritura echa por tierra la idea absoluta del Dios desconocido por naturaleza (y enteramente incognoscible) de los gnósticos, encerrado en sí mismo e incomunicable. Un Dios de tal naturaleza, que no puedecomunicarse, es un Dios impotente. Otra cosa es que él se comunique según su voluntad y su Economía (ver IV, 20,5), y no según el esfuerzo natural de los seres humanos. Más aún, si quienes no descubren a Dios pecan y pueden ser rectamente juzgados, es porque ya en su mente el Padre les ha puesto su Verbo por medio del cual (aunque sea en diverso grado, según su plan salvífico) se revela a cada uno. Supone, pues, que aun en el plano que podríamos llamar «natural», hay verdadera revelación de Dios por medio de su Verbo, impreso en la mente de los seres humanos desde el principio de su existencia (ver IV 6,5-7). [Regresar]

156. Recuérdese que de esta «confusión» (mezcla de tristeza, miedo, angustia e ignorancia) de Achamot, nació la substancia con la que el Salvador hizo todas las cosas de este mundo (ver I, 4,2-4,5). El argumento de S. Ireneo es hacer notar la bajeza de un Pléroma que sólo puede ser honrado si de esa «confusión» tan degradada pueden sacarse, para glorificar al Pléroma, las imágenes de los seres espirituales que en él habitan. [Regresar]

157. Es decir, el Salvador emitió el Demiurgo como imagen del Unigénito, o sea la Mente del Padre. Este Demiurgo psíquico resultó tan degradada imagen, que ignora al Padre y su propio origen. Por eso ha creído ser el único Dios. Es el Hacedor de este mundo. [Regresar]

158. Porque si el Unigénito fue engendrado de modo espiritual, también el que ha sido hecho a su semejanza deberá ser emitido de modo semejante. Pero entonces, dice S. Ireneo, también la ignorancia del Demiurgo (imagen del Unigénito pneumático) debe ser de orden pneumático: ¡contradicción manifiesta! [Regresar]

159. S. Ireneo prueba cuán imposible es la concepción valentiniana de la región externa al Pléroma: pura sombra y vacío. [Regresar]

160. Ver IV, 6,6: S. Ireneo tiene en mente Sab 13,1-9. [Regresar]

161. El término «parábola» que S. Ireneo usa aquí no corresponde al uso actual. En su tiempo, el vocabulario no estaba del todo fijado. En éste, como en otros lugares, por parábola entiende, simplemente, pasajes de la Escritura cuyo sentido ellos fuerzan para acomodarlo a su propio sistema. [Regresar]

162. S. Ireneo explicita su argumento «trinitario»: como sabio arquitecto, Dios no ha necesitado para crear sino su propio Verbo (su Hijo) y su Sabiduría (el Espíritu). Fórmula con frecuencia repetida. Y contrasta este sensata doctrina, con la estupidez gnóstica: el Demiurgo, o los Angeles, o cualquier otra Potencia creadora, habría creado por ignorancia. [Regresar]

163. S. Ireneo, usando las figuras valentinianas de la región exterior al Pléroma, les dice que con sus doctrinas ellos (que presumen de pneumáticos) se excluyen a sí mismos del Pleroma. [Regresar]

164. Plasmar es modelar. El Creador no ha plasmado, sino hecho o creado los seres espirituales, por un mandato de su Palabra. En cambio ha plasmado o modelado al ser humano corpóreo. Ver el hermoso texto explicativo de D 11: «Al hombre lo plasmó Dios con sus propias manos, tomando el polvo más puro y más fino de la tierra y mezclándolo en medida justa con su virtud. Dio a aquel plasma su propia fisonomía, de modo que el hombre, aun en lo visible, fuera imagen de Dios. Porque el hombre fue puesto en la tierra plasmado a imagen de Dios». Ver D 32. Precisamente de ahí brota la dignidad humana, pues, a diferencia de los demás seres, fue plasmado por las manos de Dios: ver III, 21,10; IV, 20,1; V, 3,2; 15,2. [Regresar]

165. Nótese el método de S. Ireneo para refutarlos: 1º exponer las doctrinas gnósticas para desenmascarar su contradicción interna; 2º contrastarlas con la verdad de la Escritura. Este segundo paso se entiende por su finalidad de ofrecer a los cristianos argumentos para la defensa de su fe, y para prevenirlos del engaño. [Regresar]

166. O sea la Palabra. [Regresar]

167. Sobre la antropología de San Ireneo, ver D 2: «El hombre es un ser viviente compuesto de alma y cuerpo", y II, 28,4; IV, Pr. 4; 16,3; V, 3,2; 9,3. V, 1,3: "El hombre es un animal racional". [Regresar]

168. S. Ireneo arguye contra los gnósticos: es verdad que la Escritura y los cristianos usamos imágenes para hablar de Dios de modo análogo a lo que conocemos (por ejemplo la expresión «el Verbo» para indicar al Hijo); pero ellos objetivizan y divinizan esas analogías, de modo que enseñan como seres diferentes al Hijo, al Unigénito, al Verbo, etc. También los cristianos usamos expresiones análogas, como el ojo, el oído, la Palabra, etc. para hablar de Dios; pero somos conscientes de la unicidad y absoluta simplicidad divina (ver II, 13,8; 28,4-5; IV, 11,2), y de que se trata sólo de pluralidad de imágenes nuestras, que en nuestra pequeñez usamos para modestamente tratar de comprender su grandeza, como S. Ireneo afirma en el párrafo siguiente. [Regresar]

169. El mismo texto latino (y no existen ni el original griego ni su restauración) algunas veces habla de Nous (que hemos traducido Mente) y otras de Sensus (que traducimos Intelecto). [Regresar]

170. Adviértase que, aun a duras penas, S. Ireneo trata, por una parte, de afirmar la distinción al interior del Ser divino, y, por otra, la absoluta unicidad y simplicidad de Dios. Lo que rechaza es el modo de proceder de los valentinianos: su distinción desemboca en multiplicidad dentro del Ser divino. Nótese el mismo proceso en el párrafo siguiente. [Regresar]

171. La incorrupción, más aún la incorruptibilidad y la inmortalidad (V, 3,1), son atributos de Dios, incluidos en su mismo Nombre. Siendo el Padre incorruptible por naturaleza, nos otorga la incorrupción como un don: ver III, 20,2; IV, 6,20; 14,1; 20,5; 38,2-3; V, 13,1.3; 15,1; 21,3, por nuestra unión con el Verbo: ver III, 19,1; D 7, 31, 40. [Regresar]

172. ARISTOFANES, Los pájaros, 700. [Regresar]

173. HOMERO, La Ilíada 14, 201. [Regresar]

174. Efectivamente, la palabra Estoico viene de stoà = puerta. Son los filósofos que acostumbraban enseñar en la plaza pública, junto a la puerta de la ciudad. [Regresar]

175. Recuérdese que la Madre (Sabiduría inferior, Achamot), según los valentinianos, ha salido del Padre como semilla de todas las cosas inferiores (ver I, 7,3; II, 19,3 y IV, 35,1). [Regresar]

176. Por ejemplo, dividen el Pléroma en 30 Eones por los treinta días del mes, y postulan una docena por los doce meses del año y las doce horas del día. San Ireneo dice en seguida que, según ellos, todo lo que hay en este mundo es imagen del superior. Pero entonces, ¿por qué, si los Eones son 30, el mes (que sería su imagen) a veces tiene más días y a veces menos? Y así en lo demás casos. [Regresar]

177. Recuérdese que en la antigüedad contaban como horas del día las que cubría la luz del sol, del amanecer al ocaso. [Regresar]

178. Para captar la fuerza del argumento, recuérdese lo que antes ha argumentado: los Eones del Pléroma (por ejemplo la Vida, el Verbo, la Mente, etc.), son figuras tomadas de los seres creados: ¿cómo, entonces pueden ser anteriores a éstos? [Regresar]

179. Recuérdese lo que había dicho arriba: según ellos, cada Eón sólo conocería al que inmediatamente lo habría emitido, ignorando al anterior a éste. [Regresar]

180. Es decir, a los gnósticos: recuérdese que tienen a la Sabiduría como a su Madre. [Regresar]

181. Ellos viven en la tiniebla de la mentira. En cambio Dios es Luz que deshace la tiniebla y su Verbo es la Verdad que refuta la mentira. [Regresar]

182. Recuérdese que, para ellos (que presumen de pneumáticos), el cuerpo y el alma sólo son vestidos externos de que deberán despojarse para entrar en el Pléroma. Por ese motivo dan tan poca importancia para el conocimiento a la experiencia sensible (del mundo material) y al razonamiento lógico (de la psyché), y en cambio pretenden conocer la verdad por la semilla espiritual que llevan dentro. ¿Con qué instrumentos refutarlos, si se sienten superiores a la lógica y a la experiencia? [Regresar]

183. Subyace aquí la antropología de San Ireneo en contraste con la de los gnósticos. Para éstos el espíritu es el componente natural de su persona; el cuerpo y el alma son revestimientos desechables. Para San Ireneo el cuerpo y el alma son los componentes naturales del ser humano; el Espíritu Santo habita en él para perfeccionarlo y santificarlo: el Espíritu es parte (por inhabitación) del ser humano perfecto. Este, sin el Espíritu, no deja de ser hombre, pero sí hombre perfectodestinado a la salvación. Por eso dice en este párrafo que no es el hombre quien perfecciona lo espiritual, sino lo espiritual al hombre. [Regresar]

184. Recuérdese que las «parábolas», no habiéndose aún afirmado el significado el significado del término, en general indican pasajes de la Escritura interpretados en sentido simbólico. [Regresar]

185. En varias ocasiones San Ireneo llama a Satanás «príncipe de la apostasía», o simpremente «el apóstata»: ver III, 23,3.5; IV, Pr. 4; 40,1; V, 24,1.4; D 16. En V, 21,2 recurre a la etimología del nombre en hebreo: Satanás = apóstata («el que se ha apartado»). [Regresar]

186. Es difícil captar en nuestra traducción castellana el matrimonio del Salvador (masculino) con el Pensamiento, puesto que estamos con esta palabra traduciendo la palabra Enthymesis, que en griego es femenina. [Regresar]

187. HESIODO, Los trabajos y los días 81. [Regresar]

188. San Ireneo trata de explicar la etimología del nombre Pandora, que significa «todos los dones». [Regresar]

189. HESIODO, Los trabajos y los días, 77. [Regresar]

190. El Primogénito no es entre muchos hermanos el primer nacido en orden temporal, sino el «primero entre los nacidos», el que los precede y va delante de ellos. Así Cristo es el primero en morir y resucitar por nosotros, por eso es el Primogénito de muchos hermanos, a fin de que nosotros lo sigamos: ver III, 16,3; IV, 20,2; 24,11; V, 31,1; D 38. Antignóstico: esto supone su carne verdadera, para que en verdad haya muerto y resucitado, de donde depende nuestra vida. En D 39 señala una tripre primogenitura de Cristo: primogénito del Padre, de la Virgen, de los muertos. [Regresar]

191. Llama «presbíteros» a los discípulos de los Apóstoles en varios pasajes: ver IV, 49,1; V, 5,1; 30,1; 36,1-2; D 3. [Regresar]

192. HOMERO, La Ilíada 4,1. [Regresar]

193. Epísemon, es decir, el signo, el emblema. [Regresar]

194. Más bien significa «Yahvé salva», como indica Mt 1,21. Pero San Ireneo recurre a las tres letras hebreas del nombre: I, S, W, iniciales de Iah, Samaim, Wa'rets, que significan «Señor», «cielo» y «tierra». [Regresar]

195. Traduzco del latín en SC 294, p. 236. Estas dos últimas sentencias en varios manuscritos son incongruentes. [Regresar]

196. Recuérdese que el número de horas por día se cuenta por el de la luz natural: San Ireneo tiene en mente la diferencia de horarios de invierno y verano. [Regresar]

197. De este modo las ovejas en el redil suman cien, número perfecto para la salvación. [Regresar]

198. San Ireneo propone claramente la preocupación de los gnósticos, oculta bajo su sistema: si este mundo inferior no es imagen del mundo superior, entonces todo sucede al acaso y resulta ininteligible. Su rechazo de la libertad humana (que esconde el escándalo por el mal) también implica el repudio de la historia. En el fondo ellos quieren escapar del mal sintiéndose ya salvados, liberarse de la responsabilidad en este mundo (y por eso teorizan que en él ya todo está determinado), y en consecuencia de toda ley moral. San Ireneo recurre, en cambio, a la sabiduría de Dios que guía la historia, y a su plan salvífico (Economía) en favor del hombre. [Regresar]

199. Ver de nuevo esta comparación con la melodía en III, 20,7: San Ireneo impulsa a los gnósticos a contemplar la armonía de todas las obras del único Creador. Ellos, en cambio, atendiendo sólo a las diferencias entre los seres y (sobre todo) de los sucesos del mundo, los proyectan en causas diversas, y así originan multitud de dioses (muchos de ellos opuestos). Esta maravillosa armonía de Dios nos descubre su proyecto salvífico en la historia (sus Economías): uno en su voluntad, múltiple en su aplicación a través del tiempo. [Regresar]

200. San Ireneo supone que Dios nos ha dado dos medios para conocer la verdad: la fe en su Palabra y la razón aplicada de manera justa. La no apertura a la inteligibilidad de la Escritura es, pues, signo de una mente enferma y nada religiosa. Por este motivo ellos tienen sus «Escrituras gnósticas» (como el «Evangelio de la verdad»), y luego pretenden leer como si fuesen del mismo estilo «mistérico» las Escrituras reveladas. Cierto que los pasajes de la Escritura con frecuencia pueden aceptar varias interpretaciones (siendo diversas las preguntas que se les hacen), pero siempre y todas ellas dentro del marco de la «Regla de la Verdad». De otra manera surgen doctrinas contradictorias que dan lugar a las múltiples herejías y a los grupos separados. [Regresar]

201. Muy claramente San Ireneo expone su antropología de la creación: el único Dios creó todas las cosas teniendo desde el principio un plan salvífico (una Economía) en su mente: todo lo hizo en función del ser humano y de su desarrollo, a fin de que éste progresivamente se perfeccione hasta llegar a la plenitud, para entrar en comunión con la vida de Dios. [Regresar]

202. Lit. «porque somos más recientes», en efecto, ellos son eternos. [Regresar]

203. San Ireneo interpreta así a San Pablo: en esta vida hay muchas virtudes, pero las que permanecen son la fe, la esperanza y la caridad: mientras estamos en este mundo, como camino hacia la plenitud; cuando resucitemos, como seguiremos siendo humanos, aun habiendo llegado a la plenitud (humana) continuaremos creciendo eternamente. La vida eterna es siempre nueva (ver V, 36,1). Por eso, aun plenos en la caridad, viviremos en la continua fe y esperanza de ahondar en la inagotable vida de Dios. [Regresar]

204. Desde II, 28,4 San Ireneo desarrolla su argumento: el problema de los gnósticos es concebir a Dios a imagen del hombre y no viceversa. La Escritura habla de un Verbo (Palabra) de Dios, a semejanza (hoy diríamos por analogía) y no por igualdad con la palabra humana. El hombre piensa la palabra con su mente y la profiere con su boca, porque es un ser compuesto, y la palabra resulta un producto distinto de él. En cambio Dios es un ser absolutamente simple, y por ello su Verbo no es otro ser, ni Dios lo profiere con la boca, sino que todo él está concebido y pronunciado en su Mente. Se trata de una concepción espiritual análoga, no idéntica a la concepción humana: por eso la entendemos sólo en parte, y así nos resulta inefable. [Regresar]

205. San Ireneo contrasta su sentido del misterio con el de los gnósticos. Para él, el misterio radica en la profundidad insondable de Dios, que sólo se nos da a conocer en la medida de su voluntad y de nuestra capacidad humana. Para ellos, es cuestión de una verdad oculta, sólo accesible a los iniciados. En el primer caso, el misterio está en las manos de Dios; en el segundo, es manejable por quienes lo poseen. Por eso, para el obispo de Lyon, debemos saber reservar a Dios el conocimiento de aquellas honduras de su ser que no ha querido revelarnos. Los gnósticos, en cambio, pretendiendo poseer la gnosis de todo, corren el riesgo de fabricar un Dios falso. [Regresar]

206. En este párrafo se está jugando con los términos alma y psíquico. Para refutarlos San Ireneo entra en su juego de llamar psíquicos a los seres humanos cuya naturaleza es la psyché (el alma), mientras que los espirituales (pneumáticos) son aquellos cuya naturaleza es el pneûma. [Regresar]

207. A la teoría gnóstica San Ireneo opone la fe de la Iglesia. Ellos afirman ya estar salvados «por naturaleza», pero sólo en su espíritu; el alma de los psíquicos, si observa la justicia, podrá participar del Demiurgo en la Región Intermedia; el cuerpo se corrompe y destruye con toda la materia. Para el obispo de Lyon la Regla de la fe confiesa la salvación final del ser humano entero: cuerpo y alma; y no por naturaleza, sino por don gratuito de Dios y según su fidelidad a la ley divina (tema del libro V). [Regresar]

208. Por eso también hay tres tipos de seres humanos, según domine en ellos uno u otro de los elementos en la substancia de que están formados: los hylicos (hechos de hylé, materia), los psíquicos (de psyché, alma), y los pneumáticos (de pneûma, espíritu). [Regresar]

209. Es decir, los pneumáticos o espirituales, como ellos pretendían ser. [Regresar]

210. Recuérdese que para ellos el Demiurgo es psíquico. [Regresar]

211. El único Dios Creador y Padre quiere la salvación de todo el ser humano, pues lo ha creado todo entero: alma y cuerpo, y fuera de estos dos elementos nada quedaría para salvarse. En este enérgico párrafo San Ireneo expone nítidamente la antropología cristiana (ver II, 13,3; en V, 7,1 describe la muerte como separación del alma y del cuerpo). Luego, cuando adelante hable del Espíritu que habita en el hombre, dirá que es el Espíritu de Dios que se le comunica para que, inhabitando en él, lo haga perfecto. [Regresar]

212. Hierba medicinal que se daba a los locos y epilépticos. [Regresar]

213. Es decir los Angeles. [Regresar]

214. Esta expresión trinitaria es común en San Ireneo: el Hijo y el Espíritu son creadores con el Padre, y a los primeros suele llamar el Hijo y la Sabiduría: el primero es la imagen según la cual se llevó a cabo la creación, el segundo ordena. Ver III, 25,1; IV, 7,4; 20,1,3-4; D 5. [Regresar]

215. Para los gnósticos el Demiurgo está fuera del Pléroma. San Ireneo rebate: entonces el Pléroma no es tal Plenitud; y característica del Dios Creador es abarcar todas las cosas y no ser abarcado por ninguna: ver IV, 20,2; D 4. [Regresar]

216. Esta sentencia ofrece un doble signo de la convicción de San Ireneo : 1º Oramos a Dios por medio del nombre de Cristo (no se trata de dos oraciones diversas y separadas): por Cristo al Padre. 2º La divinidad de Jesucristo, pues por la invocación de su nombre se realizan los milagros en favor de quienes creen en él. [Regresar]

217. Párrafo claro sobre la antropología de San Ireneo: se salvarán el alma y el cuerpo del ser humano «con el propio Espíritu», en los cuales (alma y cuerpo) los hombres agradaron a Dios. Por contraste, se condenarán el alma y el cuerpo (sin dejar de ser hombres); pero en este caso nada afirma del Espíritu puesto que lo echaron de sí al rechazar la bondad divina (ver V, 6,1; 7,1; 9,1-2). [Regresar]

218. A los gnósticos, que como pneumáticos se decían destinados a durar para siempre por naturaleza, San Ireneo opone el argumento: por naturaleza, todo lo que tiene principio también tiene un fin, pues manifiesta no tener en sí mismo la razón de su existencia. Por lo tanto, si un ser ha recibido el ser como un don de Dios que lo ha creado, seguirá viviendo mientras Dios lo quiera. Por eso, si los seres humanos vivirán para siempre, y cómo, depende de la voluntad divina que sólo podemos conocer por su Palabra revelada. [Regresar]

Contra los Herejes

San Ireneo de Lyon

LIBRO III: EXPOSICION DE LA DOCTRINA CRISTIANA

Prólogo

[843] Mi querido hermano, me pediste que abiertamente expusiera las doctrinas de Valentín, secretas (según ellos imaginan), para que diese a conocer sus muchas facetas, y que al mismo tiempo te ofreciera los argumentos para derrocarlas. Hemos comenzado a ponerlos al desnudo a partir de Simón, padre de todas las herejías; en seguida nos hemos dedicado a descubrir sus enseñanzas y sus consecuencias (219), y finalmente hemos empezado a refutarlos. Mas, si en una obra pude exponerlos, sólo en varias me es posible destruirlos. Por eso te envié dos libros: en el primero se describen sus doctrinas, sus maneras de actuar y los caracteres de su comportamiento. En el segundo se desenmascaran y demuelen sus perversas enseñanzas, y se las deja al desnudo, tal como son.

En el presente libro, el tercero, expongo las pruebas tomadas de las Escrituras, para no pasar por alto ninguno de tus deseos. Incluso, más allá de lo que pedías, te ofrezco los medios para que les arguyas y abatas a aquellos que de una u otra manera enseñan la mentira. Pues la caridad de Dios, rica y sin celos, nos da más de cuanto le pedimos.

Ten en mente lo que ya escribí en los dos primeros libros; porque, añadiendo lo siguiente, podrás tener un muy completo argumento contra todos los herejes, a fin de que les resistas con firmeza y constancia, luchando por la única verdadera fe, fuente de vida, que, recibida de los Apóstoles, la Iglesia esparce. Porque, en efecto, el Señor de todas las cosas dio a sus Apóstoles el poder de (predicar) el Evangelio. Por ellos hemos conocido la verdad, [844] me refiero a la doctrina del Hijo de Dios. A ellos el Señor les dijo: «Quien os oye a vosotros, a mí me oye; y quien os desprecia, a mí es a quien desprecia y a aquel que me envió» (Lc 10,16).

 

1. La Tradición Apostólica

1,1. Nosotros no hemos conocido la Economía de nuestra salvación, sino por aquellos a través de los cuales el Evangelio ha llegado hasta nosotros: ellos primero lo proclamaron, después por voluntad de Dios nos lo transmitieron por escrito para que fuese «columna y fundamento» (1 Tim 3,15) de nuestra fe.

Y no es justo afirmar que ellos predicaron antes de tener «el conocimiento perfecto» (teleían gnôsin), como algunos se atreven a decir gloriándose de corregir a los Apóstoles. Pues una vez resucitado de entre los muertos los revistió con la virtud del Espíritu Santo (Hech 1,8) que vino de lo alto (Lc 24,49); ellos quedaron llenos de todo y recibieron «el perfecto conocimiento» (220). Luego partieron hasta los confines de la tierra (Sal 19[18],5; Rom 10,18; Hech 1,8), a fin de llevar como Buena Nueva todos los bienes que Dios nos da (Is 52,7; Rom 10,15), y para anunciar a todos los hombres la paz del cielo (Lc 2,13-14); tenían todos y cada uno el Evangelio de Dios (Rom 1,1; 15,16; 2 Cor 11,7; 1 Tes 2,2.8.9; 1 Pe 4,17). (221)

1.1. Los evangelistas: su doctrina básica

Mateo, (que predicó) a los Hebreos en su propia lengua, también puso por escrito el Evangelio, cuando Pedro y Pablo [845] evangelizaban y fundaban la Iglesia. Una vez que éstos murieron, Marcos, discípulo e intérprete de Pedro, también nos transmitió por escrito la predicación de Pedro. Igualmente Lucas, seguidor de Pablo, consignó en un libro «el Evangelio que éste predicaba» (1 Tes 2,9; Gál 2,2; 2 Tim 2,8) (222). Por fin Juan, el discípulo del Señor «que se había recostado sobre su pecho» (Jn 21,20; 13,23), redactó el Evangelio cuando residía en Efeso (223).

1,2. Y todos ellos nos han transmitido a un solo Dios Creador del cielo y de la tierra anunciado por la Ley y los profetas, y a un solo Cristo Hijo de Dios (224). Pero si alguien no está de acuerdo con ellos, desprecia por cierto a quienes han tenido parte con el Señor (Heb 3,4), [846] desprecia al mismo Cristo Señor y aun al Padre (Lc 10,16), y se condena a sí mismo (Tt 3,11), porque resiste (2 Tim 2,25) a su salvación, cosa que hacen todos los herejes.

1.2. Los herejes ante la Escritura y la Tradición

2,1. Porque al usar las Escrituras para argumentar, la convierten en fiscal de las Escrituras mismas, acusándolas o de no decir las cosas rectamente o de no tener autoridad, y de narrar las cosas de diversos modos: no se puede en ellas descubrir la verdad si no se conoce la Tradición. Porque, según dicen, no se trasmitiría (la verdad) por ellas sino de viva voz, por lo cual Pablo habría dicho: «Hablamos de la sabiduría entre los perfectos, sabiduría que no es de este mundo» (1 Cor 2,6) (225). Y cada uno de ellos pretende que esta sabiduría es la que él ha encontrado, es decir una ficción, de modo que la verdad se hallaría dignamente unas veces en Valentín, otras en Marción, otras en Cerinto, finalmente estaría en Basílides o en quien disputa contra él, que nada [847] pudo decir de salvífico. Pues cada uno de éstos está tan pervertido que no se avergüenza de predicarse a sí mismo (2 Cor 4,5) depravando la Regla de la Verdad.

2,2. Cuando nosotros los atacamos con la Tradición que la Iglesia custodia a partir de los Apóstoles por la sucesión de los presbíteros, se ponen contra la Tradición diciendo que tienen no sólo presbíteros sino también apóstoles más sabios que han encontrado la verdad sincera: porque los Apóstoles «habrían mezclado lo que pertenece a la Ley con las palabras del Salvador»; y no solamente los Apóstoles, sino «el mismo Señor habría predicado cosas que provenían a veces del Demiurgo, a veces del Intermediario, a veces de la Suma Potencia»; en cambio ellos conocerían «el misterio escondido» (Ef 3,9; Col 1,26), indubitable, incontaminado y sincero: esto no es sino blasfemar contra su Creador. Y terminan por no estar de acuerdo ni con la Tradición ni con las Escrituras.

2,3. Contra ellos luchamos, ¡oh dilectísimo!, aunque ellos tratan de huir como serpientes resbaladizas. Por eso es necesario resistirles por todos los medios, por si acaso podemos atraer a algunos a convertirse a la verdad, confundidos por la refutación (226). Cierto, no es fácil apartar a un alma presa del error, pero no es del todo imposible huir del error cuando se presenta la verdad.

1.3. Los sucesores de los Apóstoles

[848] 3,1. Para todos aquellos que quieran ver la verdad, la Tradición de los Apóstoles ha sido manifestada al universo mundo en toda la Iglesia, y podemos enumerar a aquellos que en la Iglesia han sido constituidos obispos y sucesores de los Apóstoles hasta nosotros, los cuales ni enseñaron ni conocieron las cosas que aquéllos deliran. Pues, si los Apóstoles hubiesen conocido desde arriba «misterios recónditos», en oculto se los hubiesen enseñado a los perfectos, sobre todo los habrían confiado a aquellos a quienes encargaban las Iglesias mismas. Porque querían que aquellos a quienes dejaban como sucesores fuesen en todo «perfectos e irreprochables» (1 Tim 3,2; Tt 1,6-7), para encomendarles el magisterio en lugar suyo: si obraban correctamente se seguiría grande utilidad, pero, si hubiesen caído, la mayor calamidad.

1.3.1. Sucesión de los obispos de Roma

3,2. Pero como sería demasiado largo enumerar las sucesiones de todas las Iglesias en este volumen, indicaremos sobre todo las de las más antiguas y de todos conocidas, la de la Iglesia fundada y constituida en Roma por los dos gloriosísimos Apóstoles Pedro y Pablo, la que desde los Apóstoles conserva la Tradición y «la fe anunciada» (Rom 1,8) a los hombres por los sucesores de los Apóstoles que llegan hasta nosotros. [849] Así confundimos a todos aquellos que de un modo o de otro, o por agradarse a sí mismos o por vanagloria o por ceguera o por una falsa opinión, acumulan falsos conocimientos. Es necesario que cualquier Iglesia esté en armonía con esta Iglesia, cuya fundación es la más garantizada -me refiero a todos los fieles de cualquier lugar-, porque en ella todos los que se encuentran en todas partes han conservado la Tradición apostólica (227).

3,3. Luego de haber fundado y edificado la Iglesia los beatos Apóstoles, entregaron el servicio del episcopado a Lino: a este Lino lo recuerda Pablo en sus cartas a Timoteo (2 Tim 4,21). Anacleto lo sucedió. Después de él, en tercer lugar desde los Apóstoles, Clemente heredó el episcopado, el cual vio a los beatos Apóstoles y con ellos confirió, y tuvo ante los ojos la predicación y Tradición de los Apóstoles que todavía resonaba; y no él solo, porque aún vivían entonces muchos [850] que de los Apóstoles habían recibido la doctrina. En tiempo de este mismo Clemente suscitándose una disensión no pequeña entre los hermanos que estaban en Corinto, la Iglesia de Roma escribió la carta más autorizada a los Corintos, para congregarlos en la paz y reparar su fe, y para anunciarles la Tradición que poco tiempo antes había recibido de los Apóstoles, anunciándoles a un solo Dios Soberano universal, Creador del Cielo y de la tierra (Gén 1,1), Plasmador del hombre (Gén 2, 7), que hizo venir el diluvio (228) (Gén 6,17), y llamó a Abraham (Gén 12,1), que sacó al pueblo de la tierra de Egipto (Ex 3,10), que habló con Moisés (Ex 3,4s), que dispuso la Ley (Ex 20,1s), que envió a los profetas (Is 6,8; Jer 1,7; Ez 2,3), que preparó el fuego para el diablo y sus ángeles (Mt 25,41). La Iglesia anuncia a éste como el Padre de nuestro Señor Jesucristo, a partir de la Escritura misma, para que, quienes quieran, puedan aprender y entender la Tradición apostólica de la Iglesia, ya que esta carta es más antigua que quienes ahora enseñan falsamente y mienten sobre el Demiurgo y Hacedor de todas las cosas que existen.

[851] A Clemente sucedió Evaristo, a Evaristo Alejandro, y luego, sexto a partir de los Apóstoles, fue constituido Sixto. En seguida Telésforo, el cual también sufrió gloriosamente el martirio; siguió Higinio, después Pío, después Aniceto. Habiendo Sotero sucedido a Aniceto, en este momento Eleuterio tiene el duodécimo lugar desde los Apóstoles. Por este orden y sucesión ha llegado hasta nosotros la Tradición que inició de los Apóstoles. Y esto muestra plenamente que la única y misma fe vivificadora que viene de los Apóstoles ha sido conservada y transmitida en la Iglesia hasta hoy.

1.3.2. Policarpo, obispo de Esmirna

3,4. Policarpo no sólo fue educado por los Apóstoles y trató con muchos de aquellos que vieron a nuestro Señor, sino también [852] por los Apóstoles en Asia fue constituido obispo de la Iglesia en Esmirna; a él lo vimos en nuestra edad primera (229), mucho tiempo vivió, y ya muy viejo, sufriendo el martirio de modo muy noble y glorioso, salió de esta vida. Enseñó siempre lo que había aprendido de los Apóstoles, lo mismo que transmite la Iglesia, las únicas cosas verdaderas. De esto dan testimonio todas las iglesias del Asia y los sucesores de Policarpo hasta el día de hoy. Este hombre tiene mucha mayor autoridad y es más fiel testigo de la verdad que Valentín, Marción y todos los demás que sostienen doctrinas perversas.

Este obispo viajó a Roma cuando la presidía Aniceto, y convirtió a la Iglesia de Dios a muchos de los herejes de los que hemos hablado, anunciando la sola y única verdad recibida de los Apóstoles [853] que la Iglesia ha transmitido. Algunos le oyeron contar que Juan, el discípulo del Señor, habiendo ido a los baños en Efeso, divisó en el interior a Cerinto. Entonces prefirió salir sin haberse bañado, diciendo: «Vayámonos, no se vayan a venir abajo los baños, porque está adentro Cerinto, el enemigo de la verdad». Y del mismo Policarpo se dice que una vez se encontró a Marción, y éste le dijo: «¿Me conoces?» El le respondió: «Te conozco, primogénito de Satanás». Es que los Apóstoles y sus discípulos tenían tal reverencia, que no querían dirigir ni siquiera una mínima palabra [854] a aquellos que adulteran la verdad, como dice San Pablo: «Después de una o dos advertencias, evita al hereje, viendo que él mismo se condena y peca sosteniendo una mala doctrina» (Tt 3,10-11). También existe una muy valiosa Carta de Policarpo a los Filipenses, en la cual pueden aprender los detalles de su fe y el anuncio de la verdad quienes quieran preocuparse de su salvación y saber sobre ella.

Finalmente la Iglesia de Efeso, que Pablo fundó y en la cual Juan permaneció [855] hasta el tiempo de Trajano, es también testigo de la Tradición apostólica verdadera.

1.4. La universal Regla de la Verdad

4,1. Siendo, pues, tantos los testimonios, ya no es preciso buscar en otros la verdad que tan fácil es recibir de la Iglesia, ya que los Apóstoles depositaron en ella, como en un rico almacén, todo lo referente a la verdad, a fin de que «cuantos lo quieran saquen de ella el agua de la vida» (Ap 22,17). Esta es la entrada a la vida. «Todos los demás son ladrones y bandidos» (Jn 10,1.8-9). Por eso es necesario evitarlos, y en cambio amar con todo afecto cuanto pertenece a la Iglesia y mantener la Tradición de la verdad.

Entonces, si se halla alguna divergencia aun en alguna cosa mínima, ¿no sería conveniente volver los ojos a las Iglesias más antiguas, en las cuales los Apóstoles vivieron, a fin de tomar de ellas la doctrina para resolver la cuestión, lo que es más claro y seguro? Incluso si los Apóstoles no nos hubiesen dejado sus escritos, ¿no hubiera sido necesario seguir el orden de la Tradición que ellos legaron a aquellos a quienes confiaron las Iglesias?

4,2. Muchos pueblos bárbaros dan su asentimiento a esta ordenación, y creen en Cristo, sin papel ni tinta (2 Jn 12) en su corazón tienen escrita la salvación por el Espíritu Santo (2 Cor 3,3), los cuales con cuidado guardan la vieja Tradición, creyendo en un solo Dios [856] Demiurgo del cielo y de la tierra y de todo cuanto se encuentra en ellos (Ex 20,11; Sal 145,6; Hech 4,24; 14,15), y en Jesucristo su Hijo, el cual, movido por su eminentísimo amor por la obra que fabricó (Ef 3,19), se sometió a ser concebido de una Virgen, uniendo en sí mismo al hombre y a Dios. Sufrió bajo Poncio Pilato, resucitó y fue recibido en la luz (1 Tim 3,16). De nuevo vendrá en la gloria (Mt 16,27; 24,30; 25,31) como Salvador de todos los que se salvan y como Juez de los que son juzgados, para enviar al fuego eterno (Mt 25,41) a quienes desfiguran su verdad y desprecian a su Padre y su venida. Cuantos sin letras creyeron en esta fe, son bárbaros según nuestro modo de hablar; pero en cuanto a su juicio, costumbres y modo de vivir, son por la fe sapientísimos y agradan a Dios, al vivir con toda justicia, castidad y sabiduría.

Si alguien se atreviese a predicarles lo que los herejes han inventado, hablándoles en su propia lengua, ellos de inmediato cerrarían los oídos y huirían muy lejos, pues ni siquiera se atreverían a oír la predicación blasfema. De este modo, debido a la antigua Tradición apostólica, ni siquiera les viene en mente admitir razonamientos tan monstruosos. El hecho es que, entre ellos (los herejes) no se encuentra ni iglesia ni doctrina instituida.

1.5. Hace poco se han separado los herejes

4,3. Porque antes de Valentín no hubo valentinianos, ni antes de Marción marcionitas. No existían en absoluto las demás doctrinas perversas que arriba describimos, antes de que sus iniciadores inventaran tales perversidades. Pues Valentín vino a Roma durante Higinio, se desarrolló en el tiempo de Pío y permaneció ahí hasta Aniceto. Cerdón, antecesor de Marción, [857] fue a Roma con frecuencia cuando Higinio era el octavo obispo de la ciudad, hacía penitencia pública, pero al fin acababa del mismo modo: unas veces enseñaba en privado, otras veces se arrepentía, hasta que finalmente, habiéndole refutado algunos las cosas erróneas que predicaba, acabó enteramente alejado de la comunidad de los creyentes. Marción, su sucesor, destacó en tiempo de Aniceto, el décimo obispo. Los demás gnósticos, como ya expusimos, sacaron sus principios de Menandro, discípulo de Simón. Cada uno de ellos primero recibió una enseñanza, luego se convirtió en su padre y jefe de grupo. Todos éstos se levantaron en su apostasía contra la Iglesia, mucho tiempo después haber sido constituida.

1.6. El testimonio apostólico está vivo en la Iglesia

5,1. Así pues, la Tradición apostólica está viva en la Iglesia y dura entre nosotros. Ahora volvamos los ojos a las Escrituras, para sacar de ella la prueba de todas aquellas cosas que los Apóstoles dejaron por escrito en los Evangelios. Algunos de ellos escribieron de parte de Dios la Palabra, para mostrar que nuestro Señor Jesucristo [858] «es la Verdad, y en él no hay mentira» (Jn 14,6; 1 Pe 2,22). Es lo que David profetizó, narrando su engendramiento de una Virgen y su resurrección de entre los muertos: «La Verdad ha brotado de la tierra» (Sal 85[84],12). También los Apóstoles, siendo discípulos de la Verdad, están lejos de toda mentira: «ninguna comunión es posible entre la mentira y la verdad» (1 Jn 2,21), así como «no hay comunión entre las tinieblas y la luz» (2 Cor 6,14); sino que la presencia de una excluye la otra.

Como nuestro Señor era la Verdad misma, no mentía. Por eso nunca proclamó Dios y Señor de todas las cosas, Rey Sumo y Padre suyo, al que conocía como «fruto de la penuria». No habría confundido al perfecto con el imperfecto, al espiritual con el animal, ni «al que está sobre el Pléroma» con aquel que está «fuera del Pléroma». Ni sus discípulos habrían llamado Dios o Señor a ninguno que no fuese el verdadero Dios y Señor universal. En cambio, esos falaces sofistas afirman que los Apóstoles hipócritamente «forjaron la doctrina según la capacidad de los oyentes, y sus respuestas según las expectativas de quienes les preguntaban». A los ciegos les habrían hablado de ceguera según su defecto, a los enfermos según su enfermedad y a los errados según su error; a quienes pensaban que el Demiurgo era el único Dios, así ellos lo anunciaban. En cambio, a quienes entendían que el Padre es el innombrable, «les habrían descrito el misterio inenarrable mediante parábolas y enigmas». En consecuencia, el Señor y los Apóstoles no habrían enseñado como lo exige la verdad misma, sino con hipocresía, y según cada uno de sus oyentes era capaz de acoger la doctrina.

5,2. Su doctrina, pues, no sirve para la salvación y la vida, sino más bien para aumentar y hacer más pesada la ignorancia. Más verdadera que ellos es la Ley, [859] que llama maldito a todo aquel que induzca a un ciego a errar el camino (Dt 27,18). Los Apóstoles, enviados a buscar a los errantes, a devolver la vista a los ciegos y a llevar la salud a los enfermos, ciertamente no les hablaban según la opinión del momento, sino manifestando la verdad. Pues si, cuando unos ciegos estuvieran a punto de caer en el precipicio, un hombre cualquiera los indujera a continuar por tan peligroso camino como si fuese el correcto y los llevara hasta su término, ciertamente no obraría con rectitud. ¿Qué médico, si quiere curar al enfermo, le da la medicina que a éste le gusta y no la adecuada para devolverle la salud? Y que el Señor vino como médico de los enfermos, él mismo lo dijo: «No tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos. No vine a llamar a los justos, sino a los pecadores, para que se arrepientan» (Lc 5,31-32; Mt 9,12-13).

¿Cómo se aliviarán estos enfermos? ¿Y cómo se arrepentirán los pecadores? ¿Acaso manteniéndose en su estado? ¿No será más bien por un cambio a fondo y alejándose de su anterior modo de vivir en la transgresión, que provocó en ellos esa grave enfermedad y tantos pecados?

La ignorancia, madre de todos estos males, se elimina por la gnosis. (230) Y el Señor comunicó a sus discípulos esta gnosis, con la cual curaba a los agobiados y alejaba a los pecadores del pecado. No les hablaba, pues, según ellos pensaban antes, ni respondía a quienes le preguntaban según sus expectativas, sino de acuerdo con la doctrina de salvación, sin hipocresía y sin acepción de personas (Mt 22,16; Rom 2,11).

5,3. Esto es evidente de las palabras mismas del Señor, el cual a los que eran de la circuncisión les predicaba a Cristo como Hijo de Dios, a quien Dios había preanunciado por los profetas; es decir, se presentaba a sí mismo como aquel que habría de devolver la libertad al hombre y darle la herencia de la incorrupción (Jn 14,21-22; Gál 1,5; 1 Cor 15,42).

A su vez, los Apóstoles enseñaban a los paganos a abandonar los ídolos de piedra y de madera a los que adoraban como dioses; a adorar como Dios verdadero a aquel que creó [860] e hizo toda la raza humana, y mediante su creación le dio alimento, desarrollo, seguridad y subsistencia; y a esperar en su Hijo Jesucristo, el cual nos rescató de la apostasía mediante su sangre a fin de que fuésemos el pueblo santo (Ef 1,7; 1 Pe 1,18-19; 2,9), el mismo que un día volverá de los cielos con el poder del Padre para juzgar a todos y para dar los bienes divinos a cuantos observen sus mandatos. Este es aquella piedra angular que apareció en los últimos tiempos para reunir a todos, los que estaban cerca y los que estaban lejos, es decir a los circuncisos y a los incircuncisos (Ef 2,14-20), para engrandecer a Jafet e introducirlo a la casa de Sem (Gén 9,27).

2. Un solo Dios

2.1. Los profetas y Pablo conocen un solo Dios

2.1.1. Los profetas

6,1. Ni el Señor, ni el Espíritu Santo (por los profetas), ni los Apóstoles jamás habrían llamado Dios de modo absoluto y definitivo al que no lo fuese verdaderamente; ni habrían llamado Señor a ninguna otra persona, sino al Dios Padre soberano de todas las cosas, y a su Hijo que recibió de su Padre el señorío sobre toda la creación, según aquellas palabras: «Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies» (Sal 110[109],1). En este pasaje se presenta al Padre conversando con el Hijo; él «le ha dado las naciones por herencia» (Sal 2,8) y le ha sometido a todos sus enemigos. Y como el Padre es en verdad Señor, y el Hijo es en verdad Señor, con razón el Espíritu Santo los llamó con el títuloSeñor.

También al narrar la destrucción de Sodoma, la Escritura dice: «Y el Señor hizo llover desde el cielo fuego y azufre sobre Sodoma y Gomorra» (Gén 19,24). Esto significa que el Hijo, el mismo que había conversado con Abraham, ha recibido del Padre el poder de condenar a los sodomitas, por motivo de su iniquidad. De modo semejante afirma: «Tu trono, oh Dios, para siempre; cetro de rectitud es el cetro de tu reinado; amaste la justicia y odiaste la iniquidad; por eso te ungió Dios, tu Dios» (Sal 45[44],7-8). [861] Aquí el Espíritu los llamó a ambos con el nombre de Dios: tanto al Hijo, el ungido, como al que unge, el Padre. Y también: «Dios se presentó en la asamblea de los dioses, en medio de ellos juzga a los dioses» (Sal 82[81],1). (El Espíritu) habla aquí del Padre y del Hijo y de aquellos que recibieron la adopción filial, y mediante ellos se refiere a la Iglesia: porque ésta es la sinagoga de Dios, la cual Dios, me refiero al Hijo, ha reunido por sí y para sí mismo.

También dice en otro lugar: «Dios, el Señor de los dioses, habló y convocó la tierra» (Sal 50[49],1). ¿De cuál Dios se trata? De aquel del cual está escrito: «Dios vendrá de modo manifiesto; nuestro Dios, y no callará», esto es, el Hijo, que se manifestó por su venida a los hombres, el cual dice: «Me manifesté al descubierto a quienes no me buscaban» (Is 65,1). ¿Y de qué dioses se trata? De aquellos a quienes él declara: «Yo he dicho: Vosotros sois dioses, todos sois hijos del Altísimo» (Sal 82[81],6; Jn 10,34); es decir, aquellos que han recibido la gracia de la adopción, por la cual clamamos: «¡Abbá, Padre!» (Rom 8,15; Gál 4,5-6).

6,2. Así, pues, como arriba dije, a ningún otro se le llama Dios o Señor, sino al que es Dios y Señor de todas las cosas, el que dijo a Moisés: «Yo soy el que soy», y: «Así dirás a Israel: Yo soy me manda a vosotros» (Ex 3,14); y también a su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el cual hace hijos de aquellos que creen en su nombre (Jn 1,12). El Hijo también habla por Moisés: «Yo he descendido a librar a este pueblo» (Ex 3,8), porque es él «quien descendió y ascendió» (Ef 4,10) para salvar a los seres humanos. De este modo, «Por el Hijo que está en el Padre y tiene en sí al Padre» (Jn 14,10-11) se ha manifestado Dios aquel que es, al dar testimonio, como Padre, del Hijo (Mt 16,17; Jn 5,37), mientras el Hijo anuncia al Padre (Mt 11,27; Jn 11,41-42). Como dice Isaías: «Yo doy testimonio, dice el Señor Dios, y mi Siervo a quien yo elegí, para que sepáis, creáis y entendáis que soy yo» (Is 43,10).

2.1.2. A quiénes llaman dioses

6,3. Por el contrario, como antes dije, cuando llama dioses a los que no lo son, la Escritura [861] les dice dioses, pero con alguna añadidura e indicio por el cual da a entender que no son dioses. Por ejemplo, en David: «Los dioses de los gentiles son ídolos de los demonios» (Sal 96[95],5), y: «No seguiréis dioses ajenos» (Sal 81[80],10). Con las añadiduras «dioses de los gentiles» (y por gentiles se entiende los que no conocen al Dios verdadero) y «dioses ajenos», hace imposible que sean dioses. Por eso añade sobre los mismos, con su propia palabra: «Son ídolos de los demonios». E Isaías: «Queden confundidos quienes se fabrican un dios y esculpen obras vanas. (Yo soy testigo, dice el Señor)» (Is 44,9-10). Excluye que sean dioses, y usa esta palabra sólo a fin de que entendamos de qué está hablando. Lo mismo afirma Jeremías: «Los dioses que no hicieron el cielo y la tierra sean exterminados de la tierra bajo los cielos» (Jer 10,11). Al añadir la expresión «sean exterminados», muestra que no se trata de dioses.

Elías, al convocar a todo Israel al monte Carmelo, queriendo separarlos de la idolatría, les dice: «¿Hasta cuándo cojearéis de los dos pies? Uno solo es el Señor Dios. Seguidlo» (1 Re 18,21). Y sobre el holocausto dice así a los sacerdotes de los ídolos: «Vosotros invocaréis el nombre de vuestro dios, y yo invocaré el nombre del Señor mi Dios; y el Dios que escuche, ese es Dios» (1 Re 18,24). Con estas palabras el profeta arguye que no son dioses aquellos que eran tenidos por tales. Y en cambio les hace ver que Dios es aquel en quien él creía, el verdadero Dios, al que invocaba diciendo: «Señor Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, escúchame hoy, y todo este pueblo entienda que tú eres el Dios de Israel» (1 Re 18,36).

2.1.3. Oración al único Dios verdadero

6,4. ¡Yo también te invoco, «Señor Dios de [863] Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob y de Israel» que eres el Padre de nuestro Señor Jesucristo, Dios que por la multitud de tu misericordia te has complacido en nosotros para que te conozcamos; que hiciste el cielo y la tierra, que dominas sobre todas las cosas, que eres el único Dios verdadero, sobre quien no hay Dios alguno; por nuestro Señor Jesucristo danos el Reino del Espíritu Santo; concede a todos los que leyeren este escrito conocer que tú eres el único Dios, que en ti están seguros, y defiéndelos de toda doctrina herética, sin fe y sin Dios!

2.1.4. Pablo

6,5. También el Apóstol Pablo dice: «Si habéis servido a aquellos dioses que no lo eran, ahora conocéis a Dios, más aún, sois conocidos de Dios» (Gal 4,8-9). De este modo distingue de Dios a los que no lo son. Y dice también, hablando del Anticristo: «El enemigo que se exalta sobre todo aquello a lo que se le denomina dios o se le rinde culto» (2 Tes 2,4), para indicar a los llamados dioses por los ignorantes, o sea los ídolos. El Padre de todas las cosas es y se llama Dios. El Anticristo no puede exaltarse sobre él, sino sólo sobre los llamados dioses sin serlo.

Que es así, Pablo también lo dice en otra parte: «Sabemos que un ídolo es nada... y que ninguno es Dios sino uno solo. Luego, aunque haya algunos a los que se les denomina dioses o en el cielo o en la tierra, para nosotros el único Dios es el Padre, del que vienen todas las cosas y en el cual vivimos, y un solo Señor Jesucristo, por el cual existe todo, y nosotros por él» (1 Cor 8,4-6). Separa y distingue claramente a aquellos a los que se les llama, los cuales no son dioses, del único Dios Padre, del que todo viene, y confiesa con sus propias palabras al único Señor nuestro Jesucristo. Cuando añade o en el cielo o en la tierra, no se refiere, como hacen ellos, a «los fabricantes del mundo», sino que usa una expresión parecida a la de Moisés: «No te harás [864] ninguna imagen de Dios, sea de lo que está arriba en el cielo, sea de lo que está abajo en la tierra, o en las aguas o bajo la tierra» (Dt 5,8). Y él mismo responde, para contestar a la pregunta sobre qué es lo que está sobre los cielos: «No vaya a ser que, al mirar a los cielos y ver el sol, la luna, las estrellas y todos los astros del cielo, caigas en el error, adorándolos y dándoles culto» (Dt 4,19). Aun al mismo Moisés, siendo hombre, se le llamó dios ante el faraón (Ex 7,1); pero ni por los profetas el Espíritu lo llamó Señor o Dios, sino «el fiel Moisés, servidor y amigo de Dios» (Núm 12,7; Heb 3,5), pues eso era.

2.1.5. Cómo interpretar a Pablo

7,1. Nos atacan abiertamente con lo que dijo Pablo en la segunda Carta a los Corintios: «En los cuales el Dios de este mundo cegó las mentes de los incrédulos» (2 Cor 4,4). Arguyen: uno es el Dios de este mundo, y otro «el que está por sobre toda Dominación, Principado y Potestad» (Ef 1,21; Col 1,16). No es culpa nuestra si aquellos que pretenden «conocer los misterios que sobrepasan a Dios» ni siquiera saben leer lo que Pablo ha escrito. Si alguno, según la costumbre de Pablo (de cuyo modo de construir la frase hemos dado ya muchos ejemplos) leyera: «En los cuales Dios», y luego, subdistinguiendo y poniendo una breve coma, leyere el resto como una unidad, o sea: «cegó las mentes de los incrédulos», haría bien. Entonces querría decir: «Dios cegó las mentes de los incrédulos de este mundo». Esto se infiere al hacer la subdistinción. Porque Pablo no lo llama «el Dios de este mundo», como si mediante esta expresión reconociese a algún otro; sino que, al decir «Dios», confesó a Dios. Y a los incrédulos los llama «de este mundo», porque no heredarán la incorrupción del venidero. De qué manera «Dios cegó las mentes de los incrédulos», lo mostraremos más adelante, [865] tomándolo del mismo Pablo, para no divagar tanto de nuestro tema por ahora.

7,2. Que el Apóstol con frecuencia usa la inversión de vocablos, por la concisión de sus frases y el ímpetu que le imprime el Espíritu, se puede constatar en muchos pasajes. Por ejemplo, en la Carta a los Gálatas dice: «¿Para qué la ley de las obras? Fue puesta hasta que venga la descendencia prometida, dispuesta por los ángeles en mano de un mediador» (Gál 3,19). El orden debe ser el siguiente: «¿Para qué la ley de las obras? Dispuesta por los ángeles, fue puesta en mano de un Mediador, hasta que venga la descendencia prometida»: es el hombre quien interroga y el Espíritu quien responde.

También en la Segunda a los Tesalonicenses dice sobre el Anticristo: «Entonces se manifestará el Inicuo, al que el Señor Jesucristo matará con el aliento de su boca y destruirá con la presencia de su venida, cuyo advenimiento será por obra de Satanás, con toda suerte de poder, signos y portentos falsos» (2 Tes 2,8-9). He aquí el orden de las palabras de este pasaje: «Entonces se manifestará el Inicuo, cuyo advenimiento será por obra de Satanás, con toda suerte de poder, signos y portentos falsos, a quien el Señor Jesucristo matará con el aliento de su boca y destruirá con la venida de su presencia». Porque no es la venida del Señor la que será por obra de Satanás, sino el advenimiento del Inicuo, al que llamamos el Anticristo. Por lo tanto hay que poner atención a la lectura, y mediante las comas en la respiración dar sentido a lo que lee; si alguien no lo hace, no sólo dirá incongruencias, sino que leerá blasfemias, como si la venida del Señor fuese obra de Satanás.

Pues, así como en estos casos es necesario leer [866] atendiendo a la inversión de las palabras, para conservar el sentido que el Apóstol quiso darles, así también en el caso que nos ocupa, no debemos leer «el Dios de este mundo». Pues a Dios lo llamamos Dios justamente; en cambio a los incrédulos y ciegos les decimos «de este mundo» porque en el futuro no heredarán la vida.

2.1.6. La predicación de Cristo

8,1. Una vez vaciada su calumnia, hemos probado claramente que ni los profetas ni los Apóstoles llamaron jamás Dios o Señor a ningún otro sino al único verdadero Dios. Mucho más el Señor, quien mandó: «Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (Mt 22,21): al César lo llamó por su nombre, y a Dios lo confesó Dios. También cuando dijo: «No podéis servir a dos señores», él mismo interpretó: «No podéis servir a Dios y a Mammón» (Mt 6,24). A Dios lo confesó Dios, y a Mammón lo llamó por su nombre. No llamó Señor a Mammón, cuando dijo: «No podéis servir a dos señores»; sino que enseñó a los discípulos a servir a Dios y a no someterse a Mammón, para no dejarse dominar por él. Así como dice: «Quien comete pecado es esclavo del pecado» (Jn 8,34). Pues bien, a quienes están sometidos al pecado los llama esclavos del pecado, mas no por eso llama Dios al pecado. De modo semejante a quienes se someten a Mammón los llama «esclavos de Mammón» pero no llama Dios a Mammón. Mammón, en la lengua judía que también usan los samaritanos, [867] quiere decir «ávido», es decir «aquel que ansía tener más de lo que conviene». En la lengua hebrea se dice Mamuel, que significa goloso, es decir, «el que no puede contener la gula». Sea uno u otro su significado, no podemos servir a Dios y a Mammón. (231)

8,2. Cuando califica al diablo de fuerte, no lo dice en sentido absoluto, sino en comparación con nosotros. Pues sólo el Señor se muestra el Fuerte, y afirma que «nadie puede robar los enseres del fuerte, si antes no lo ata, y entonces podrá robar su casa» (Mc 3,27; Mt 12,29). Sus enseres y su casa somos nosotros, cuando aún estábamos en la apostasía. Nos manejaba como quería, y el espíritu inmundo habitaba en nosotros. No es que (el diablo) fuese fuerte para ligarlo y robarle su casa; sino respecto a aquellos hombres que él tenía en su poder, pues los había hecho que apartaran de Dios sus pensamientos. A éstos los libró el Señor, como dijo Jeremías: «Dios redimió a Jacob y lo arrancó de mano del más fuerte» (Jer 31,11). Si no se hubiese referido a aquel que «ata y roba sus enseres», sino que sólo hubiese dicho: «el fuerte», entonces lo habría llamado «fuerte invicto». Pero también menciona al que triunfa sobre el fuerte: el que ata es el dominador, el atado es dominado. Mas esto lo dijo sin usar comparación, a fin de no parangonar con el Señor al que no es sino un esclavo apóstata. Pues ni éste ni ninguna otra cosa creada y sometida puede compararse con el Verbo de Dios, «por medio del cual todas las cosas fueron hechas» (Jn 1,3), o sea nuestro Señor Jesucristo.

2.1.7. Cómo es el Dios Creador

8,3. Con estas palabras Juan quiso decir que los ángeles, los arcángeles, «los tronos y dominaciones» (Col 1,16), fueron creados por el Dios que está sobre todas las cosas, y hechos por mediación del Verbo; pues, cuando afirma que el Verbo de Dios estaba en el Padre, añadió: «Todo fue hecho por medio de él, y sin él nada ha sido hecho» (Jn 1,3). Cuando David enumera las alabanzas, nombra todas las cosas que dijimos, y añade los cielos y todas sus potestades: [868] «El lo mandó y todo fue creado. El lo dijo y se hizo» (Sal 148,5; 33[32],9). ¿A quién se lo mandó? Al Verbo, «por el cual fundó los cielos y con el soplo de su boca toda su potencia» (Sal 33[32],6). Y que hizo todas las cosas por propia libertad y como quiso, también lo dice David: «Nuestro Dios hizo en los cielos y en la tierra todo lo que quiso» (Sal 114[113],11). Las cosas creadas son diferentes de aquel que las creó, y las cosas hechas, de su Hacedor.

Pues éste es increado, no tiene principio ni fin, y de nadie tiene necesidad. No carece de nada, se basta a sí mismo, y da a todos los demás seres la existencia. Cuanto fue hecho por él, tuvo un principio. Y las cosas que tuvieron un comienzo, pueden un día perecer, están sujetas y necesitan de su Hacedor. Como hay muchos que tienen poca inteligencia para distinguir estas cosas, fue necesario usar palabras diversas, de modo que a aquel solo que hizo todas las cosas con su Palabra, se le llame Dios y Señor. En cuanto a las creaturas, no son capaces de llamarse con estos nombres, ni pueden con justicia adjudicarse un título que pertenece sólo al Creador.

2.2. La enseñanza de los cuatro Evangelios

9,1. Hemos expuesto enteramente (y aún lo probaremos con mayor amplitud) que ni los profetas ni los Apóstoles ni el Señor Jesucristo (232) han confesado con sus propias palabras «Dios» o «Señor» a ningún otro sino a aquel que es el único Dios y Señor. Pues los profetas y Apóstoles confesaron al Padre y al Hijo, y a ningún otro llamaron «Dios» ni confesaron «Señor». También el Señor mismo sólo llamó Padre, Señor y Dios suyo al único a quien él mismo enseñó a sus discípulos como el único Dios y Señor de todas las cosas. En consecuencia nosotros, si somos sus discípulos, debemos seguir tales testimonios.

2.2.1. Mateo

Mateo Apóstol sabía que hay sólo un Dios, [869] el mismo que hizo a Abraham la promesa de que multiplicaría su descendencia como las estrellas del cielo, el mismo que por su Hijo Jesucristo nos llamó del culto a los ídolos de piedra a su conocimiento, a fin de que «el que no era pueblo se hiciese pueblo, y lo que no era amado se hiciese amado» (Rom 9,25; Os 1,10).

2.2.1.1. Juan el Bautista

Juan preparó a Cristo el camino a Cristo: a aquellos que se gloriaban de su ascendencia carnal mientras nutrían todo tipo de sentimientos llenos de malicia, les enseñó a convertirse de su maldad, diciendo: «¡Raza de víboras! ¿Quién os enseñará a huir de la ira que se acerca? Producid frutos dignos de penitencia. Y no andéis diciendo: Tenemos a Abraham como padre. Pues os digo que Dios es poderoso para suscitar de esas piedras hijos de Abraham» (Mt 3,7-9). Les exhortaba, pues, a arrepentirse de su maldad; pero no anunciaba a otro Dios aparte de aquel que había hecho la promesa a Abraham. Del precursor de Cristo, dice Mateo lo mismo que Lucas: «Este es aquel de quien dijo el Señor por el profeta: Una voz clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad las sendas de nuestro Dios» (Mt 3,3; Is 40,3). «Todo valle se llenará y todo monte y colina se abajará. Los caminos tortuosos se enderezarán y los ásperos se volverán camino llano. Y toda carne verá al Salvador de Dios» (Lc 3,4-6; Is 40,4-5).

Uno solo y el mismo Dios es, por tanto, el Padre de nuestro Señor, que por medio de los profetas prometió al precursor, y que hizo visible para toda carne a su Salvador, es decir a su Verbo, para que, habiéndose éste mismo hecho carne, [870] en todas las cosas se manifestara como su Rey (233). Pues convenía que quienes habrían de ser juzgados viesen a su juez y lo conociesen, y que quienes habrían de conseguir la gloria, supiesen quién es aquel que se la da como premio.

2.2.1.2. Testimonio del ángel a José

9,2. Mateo también afirma en referencia al ángel: «El ángel del Señor se apareció en sueños a José» (Mt 1,20). Y a qué Señor se refiere, él mismo lo explica: «Para que se cumpliese lo que el Señor dijo por el profeta: De Egipto llamé a mi hijo» (Mt 2,15). «He aquí que la Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y se le dará el nombre de Emmanuel, que se traduce Dios con nosotros» (Mt 1,23; Is 7,14). De este mismo Emmanuel nacido de la Virgen habló David: «No retires tu rostro de tu Ungido. El Señor ha jurado a David y no fallará: A un fruto de tu seno lo colocaré sobre tu trono» (Sal 132[131],10-12). Y también: «Dios se ha dado a conocer en Judea... Su lugar está firme en la paz, y su morada en Sion» (Sal 76[75],2-3). Luego es uno solo y el mismo Dios al que los profetas predicaron y el Evangelio anunció; y es su Hijo aquel que nació del seno de David, es decir de la Virgen descendiente de David (234), y es el Emmanuel sobre cuya estrella Balaam profetizó: «Una estrella brotará de Jacob y surgirá el Jefe de Israel» (Núm 24,17).

2.2.1.3. Testimonio de los Magos: sus dones

Mateo reporta de esta manera las palabras de los Magos que habían venido de Oriente: «Vimos su estrella en el Oriente y venimos a adorarlo» (Mt 2,2). Guiados por la estrella hasta la casa de Jacob, al Emmanuel, mostraron quién era aquel a quien adoraban, por medio de los dones que le ofrecieron: mirra, porque él era quien debía morir [871] y ser sepultado por la raza humana mortal; oro, porque es el Rey cuyo reino no tiene fin; incienso, porque es Dios que se dio a conocer en Judá, se hizo (hombre) y «se manifestó a quienes no lo buscaban» (Is 65,1).

2.2.1.4. Bautismo de Jesús

9,3. Aún añade Mateo en el bautismo: «Se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios que bajaba sobre él en forma de paloma. Y he aquí que una voz del cielo decía: Este es mi Hijo querido en quien me complazco» (Mt 3,16-17). Por consiguiente, no fue el Cristo quien descendió sobre Jesús; ni uno es el Cristo y otro Jesús. Sino que el Verbo de Dios, el Salvador de todos y Señor del cielo y la tierra, es Jesús (como arriba expusimos), el que asumió la carne y fue ungido del Padre por el Espíritu, y este Jesús fue ungido como Cristo. Así lo dice Isaías: «Saldrá una rama de la raíz de Jesé y una flor brotará de la raíz. Y reposará sobre él el Espíritu de Dios: Espíritu de sabiduría e inteligencia, Espíritu de consejo y fortaleza, Espíritu de ciencia y piedad. Lo llenará el temor de Dios. No juzgará según la apariencia ni argüirá por lo que se diga; sino que juzgará con justicia al humilde y condenará a los soberbios de la tierra» (Is 11,1-4). El mismo Isaías prefiguró su unción y el motivo de ella: «El Espíritu de Dios sobre mí. Por eso me ungió, me envió a llevar la Buena Nueva a los pobres, a curar a los contritos de corazón, a pregonar a los cautivos la remisión, a dar la visión a los ciegos, a anunciar el año de gracia del Señor, el día de la retribución, y para consolar a los que lloran» (Is 61,1-2; Lc 4,18).

Porque, en cuanto el Verbo de Dios se hizo hombre, era el hijo de la raíz de Jesé; y según ello el Espíritu de Dios reposaba sobre él y era ungido para evangelizar a los humildes; en cambio, en cuanto era Dios, no juzgaba según las apariencias, ni condenaba de oídas (235): «No había necesidad de que nadie le diese testimonio sobre el hombre, porque él mismo sabía lo que hay en el hombre» (Jn 2,25). El llamó a todos los hombres que lloraban, les concedió el perdón de los pecados [872] a los que habían sido reducidos a la esclavitud, liberando de las cadenas a aquellos de quienes dice Salomón: «Cada cual es oprimido por las cadenas de sus pecados» (Prov 5,22). Descendió, pues, sobre él El Espíritu de Dios, de aquel que por los profetas había prometido ungirlo, para que nos salvásemos, al recibir nosotros de la abundancia de su unción (236). Esto es todo lo que dice Mateo.

2.2.2. Lucas

2.2.2.1. Zacarías y Juan Bautista

10,1. Lucas, compañero y discípulo de los Apóstoles, dice refiriéndose a Zacarías e Isabel, de quienes, según la promesa de Dios, nació Juan: «Ambos eran justos ante Dios, porque caminaban sin tropiezo en todos los mandatos y justicia del Señor» (Lc 1,6). Y dice acerca de Zacarías: «Le tocó ejercitar delante de Dios el sacerdocio siguiendo el turno de su clase, según la costumbre del sacerdocio, pues se le designó por suerte a poner el incienso». Y, para ofrecer el sacrificio, «entró en el templo del Señor» (Lc 1,8-9). Este hombre que se presenta ante la faz del Señor, con su propia voz, de modo simple y absoluto, confiesa «Señor» y «Dios» a aquel que eligió Jerusalén, dictó la ley del sacerdocio y envió al ángel Gabriel. No conocía otro Dios superior a éste. Mas, si hubiese tenido idea de algún Dios y Señor fuera de éste, ciertamente a éste, al que habría reconocido como «fruto de la penuria» no lo habría confesado «Dios» y «Señor», como arriba expusimos.

Y hablando de Juan dice: «Será grande en la presencia del Señor, y convertirá a muchos hijos de Israel a su Señor Dios, y lo precederá ante su faz, con el espíritu y poder de Elías, a fin de preparar para el Señor un pueblo perfecto» (Lc 1,15-17). ¿A quién le preparó un pueblo, y ante la faz de cuál Señor Juan fue engrandecido? Ciertamente de aquel que dijo que Juan era «más que un profeta» (Lc 7,26; Mt 11,9), y: «Ninguno nacido de mujer es mayor que Juan el Bautista» (Lc 7,28; Mt 11,11), el cual le preparó a su pueblo, anunciando de antemano a sus consiervos [873] el advenimiento del Señor y predicándoles la conversión a fin de que del Señor presente recibiesen el perdón, una vez vueltos a aquel de quien se habían enajenado por el pecado y la transgresión, como dice David: «Desde el vientre se han alejado los pecadores, desde el seno se han extraviado» (Sal 58[57],4). Y por eso, al convertirlos al Señor, Juan le preparaba un pueblo perfecto, en el espíritu y poder de Elías.

2.2.2.2. La Anunciación

10,2. Y Lucas dice, hablando del ángel: «En ese mismo tiempo fue enviado de parte de Dios el ángel Gabriel, el cual dijo a la Virgen: No temas, María, porque encontraste gracia ante Dios» (Lc 1,26.30). Y del Señor dijo: «El será grande, y llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David su Padre y reinará en la casa de Jacob para siempre y su reino no tendrá fin» (Lc 1,32-33). ¿Quién otro reina sin fin y para siempre en la casa de Jacob, sino Jesucristo Nuestro Señor, el Hijo de Dios Altísimo que prometió por la Ley y los profetas que haría visible ante toda carne a su Salvador (Is 40,5; Lc 3,6) haciéndose Hijo del Hombre a fin de que el hombre se hiciere hijo de Dios (Jn 1,12)?

2.2.2.3. El Magníficat

Por eso María exclamó gozosa, profetizando por la Iglesia (237): «Engrandece mi alma al Señor, y mi espíritu se alegra en Dios mi Salvador. Porque acogió a Israel su siervo acordándose de su misericordia, como había hablado a nuestros Padres, a Abraham y a su descendencia para siempre» (Lc 1,46-47.54-55). Mediante estas palabras tan grandes, el Evangelio muestra que el Dios que había hablado a nuestros padres, esto es, el mismo que legisló por Moisés, por cuya Ley conocimos que había hablado a los padres, es el mismo Dios que según su gran bondad derramó su misericordia sobre nosotros.

2.2.2.4. El Benedictus

En su misericordia «nos miró desde lo alto el Oriente, y se manifestó a quienes estaban sentados en tinieblas y en sombra de muerte, para dirigir nuestros pies [874] en el camino de la paz» (Lc 1,78-79). Como Zacarías dejó de estar mudo (pena que había sufrido por motivo de su incredulidad), lleno de un nuevo espíritu, una vez más bendecía a Dios. Se presentaban todas las cosas nuevas: el Verbo disponía su venida a la carne como algo inédito, para volver a Dios al hombre que se había alejado de Dios. Por esto también enseñaba de nuevo a adorar a Dios. Pero no a otro Dios, porque «uno solo es Dios, que justifica a los circuncisos por motivo de la fe y a los no circuncisos por la fe» (Rom 3,30).

10,3. Profetizando Zacarías dijo: «Bendito el Señor Dios de Israel, porque visitó y redimió a su pueblo, y levantó el Cuerno de nuestra salvación en la casa de David su siervo, según había hablado por boca de los santos profetas desde siempre, para salvarnos de nuestros enemigos y de la mano de todos los que nos odian; para ejercitar su misericordia con nuestros padres y acordarse de su Alianza santa; juramento que juró a nuestro padre Abraham, para concedernos que sin temor, arrancados de nuestros enemigos, le sirvamos en santidad y justicia, en su presencia, todos nuestros días» (Lc 1,68-75). Y luego dice a Juan: «Y a ti, niño, te llamarán profeta del Altísimo; porque irás ante la faz del Señor para preparar sus caminos, a fin de dar a conocer a su pueblo al Salvador, para el perdón de sus pecados» (Lc 1,76-77).

Este es el conocimiento (gnosis) de la salvación que les faltaba (238), la del Hijo de Dios, que Juan presentaba con estas palabras: «Este es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Este es del que dije: Después de mí viene uno que pasó delante de mí, porque era anterior a mí» (Jn 1,29-30), y: «Todos hemos recibido de su plenitud» (Jn 1,16). Este es el conocimiento de la salvación; pero no se trataba de otro Dios, ni de otro Padre, ni del Abismo, ni del Pléroma de treinta Eones, ni de la Madre Ogdóada; sino que el conocimiento (gnosis) de la salvación era el conocimiento del Hijo de Dios, el cual es de verdad Salud, Salvador y Salvación: [875] Salud: «Señor, yo he esperado en tu salud» (Gén 49,18). Salvador: «He aquí a mi Dios, mi Salvador; en él pondré mi confianza» (Is 12,2). Salvación: «Dios dio a conocer su salvación ante la faz de los pueblos» (Sal 98[97],2). También es Salvadorpor ser Hijo y Verbo de Dios; Salvación porque es espíritu, pues dice: «El espíritu (239) de nuestra cara es Cristo el Señor» (Lam 4,20); Salud por motivo de la carne: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14) (240). Este es el conocimiento de la salvación que Juan predicaba a quienes hacían penitencia y creían en el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

2.2.2.5. El nacimiento

10,4. Lucas dice en seguida que un ángel del Señor se apareció a los pastores y les anunció un gozo: «Hoy os ha nacido un salvador, que es Cristo el Señor, en la ciudad de David» (Lc 2,9-10). En seguida una multitud del ejército celeste alababa a Dios y decía: «Gloria a Dios en los cielos y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad» (Lc 2,11-14). Los gnósticos falsarios dicen que estos ángeles vinieron de la Ogdóada para manifestar el descenso del Cristo Superior. Pero ellos mismos arruinan su propia tesis, diciendo que el Cristo y Salvador no nació, sino que después del bautismo descendió en forma de paloma sobre el «Jesús de la Economía». Luego, según ellos, mentirían los «ángeles de la Ogdóada» que dicen: «Hoy os ha nacido [876] un Salvador, que es Cristo el Señor, en la ciudad de David». Pues dicen: ni Cristo ni el Salvador habrían nacido en ese momento, sino «el Jesús de la Economía», que es «el Jesús del Demiurgo», sobre el cual habría descendido el «Salvador Superior» después del bautismo, es decir, pasados treinta años.

¿Por qué los ángeles añadieron: «en la ciudad de David», sino para anunciar el cumplimiento de la promesa que Dios hizo a David: «Del fruto de tu seno nacerá el Rey eterno» (Sal 132[131],11)? Pues el Demiurgo del universo había hecho esta promesa a David, como éste mismo dice: «Mi auxilio viene del Señor que hizo el cielo y la tierra» (Sal 124[123],8), y: «En su mano están los confines de la tierra y son suyas las alturas de los montes. Suyo es el mar, pues él lo hizo, y sus manos fundaron la tierra. Venid, adoremos y postrémonos ante él, clamemos en la presencia del Señor que nos hizo, porque él es el Señor nuestro Dios» (Sal 95[94],4-7). Por boca de David el Espíritu Santo declara, a quienes lo escuchen, [877] que habría quienes despreciaran al que nos creó, el único Dios. Por eso afirmó lo que antes citamos. Quería decir: «No erréis; fuera de éste y sobre éste no hay ningún Dios a quien debamos volver los ojos». Al mismo tiempo nos dispone para ser religiosos y agradecidos a aquel que nos hizo, nos plasmó y nos alimenta. ¿Qué puede esperar entonces a quienes inventaron tales blasfemias contra su Creador?

Lo mismo se diga sobre los ángeles. Cuando decían: «Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra» (Lc 2,14), se referían a aquel Creador que ha hecho lo más alto (es decir, «las regiones celestes»), y creado todo lo que hay sobre la tierra, el cual es el mismo que envió del Cielo, a la obra que había modelado -o sea a los hombres- su benignidad celeste. Por eso «los pastores se volvieron glorificando a Dios por todo lo que habían visto y oído, como se les había anunciado» (Lc 2,20). Los pastores israelitas no daban gloria a otro Dios, sino a aquel que había sido anunciado por la Ley y los profetas, el Creador del universo, a quien los ángeles glorificaban. En cambio, si «los ángeles que venían de la Ogdóada» daban gloria a uno y los pastores a otro, entonces «los ángeles que venían de la Ogdóada» les anunciaron el error y no la verdad.

2.2.2.6. La presentación en el templo

10,5. Lucas añade, acerca del Señor: «Cuando se cumplieron [878] los días de la purificación, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al Señor, como está escrito en la ley del Señor: El primer varón que abra la matriz será consagrado al Señor. Y para ofrecer el sacrificio prescrito en la ley del Señor: un par de tórtolas o dos palomas» (Lc 2,22-24). Con sus propias palabras llama claramente Señor al que dio la Ley. Y también escribe que Simeón bendijo a Dios diciendo: «Ahora, Señor, deja ir a tu siervo en paz, porque mis ojos han visto tu Salvación, que preparaste ante todos los pueblos: luz para revelar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel» (Lc 2,28-32). Igualmente Ana la profetisa, dice, alababa a Dios al ver a Cristo: «Y hablaba de él a todos los que esperaban la redención de Jerusalén» (Lc 2,38). (241) Todo esto demuestra que hay un solo Dios, que abrió a los seres humanos una Economía nueva mediante el Nuevo Testamento de la venida de su Hijo.

2.2.3. Marcos

2.2.3.1. Su comienzo

10,6. Por eso Marcos, intérprete y compañero de Pedro, comienza a escribir su Evangelio de esta manera: «Inicio del Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios. Como escribieron de él los profetas: He aquí que envío mi mensajero delante de ti [879] para que prepare tu camino. Una voz clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, haced rectas sus sendas ante nuestro Dios» (Mc 1,1-3). Claramente indica desde el principio que su Evangelio recoge la voz de los profetas, y pone de manifiesto que aquel a quien ellos proclamaron Dios y Señor es el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Ese Dios prometió que enviaría a su mensajero delante de él (que era Juan, el cual vendría «para proclamar en el desierto con el espíritu y poder de Elías: Preparad el camino de Señor, enderezad las sendas ante nuestro Dios»). Los profetas no anunciaban a veces a uno y a veces a otro Dios, sino a uno solo y el mismo, aunque con diversas expresiones y varios nombres: porque el Padre es rico y abundante, como en el libro anterior expusimos y de nuevo expondremos a la luz de los profetas en el resto del tratado.

2.2.3.2. Su término

Marcos concluye el Evangelio diciendo: «El Señor Jesús, después que les habló, fue elevado a los cielos y está sentado a la derecha de Dios» (Mc 16,19). De este modo confirma lo que anunció el profeta: «Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies» (Sal 110[109],1). Así que no hay sino un solo y mismo Dios y Padre proclamado por los profetas, transmitido por el Evangelio, al que los Cristianos rendimos culto y amamos de todo corazón. El es el Creador del cielo y de la tierra y de todo lo que en ellos se encuentra.

2.2.4. Juan

2.2.4.1. Errores gnósticos que combate

11,1. Juan, el discípulo del Señor, predicó la misma fe, pues con su Evangelio quiso erradicar [880] el error sembrado entre muchas personas por Cerinto, y mucho antes que él, por los llamados nicolaítas (los cuales son una versión de la falsamente llamada gnosis), a fin de confundirlos y probarles que hay sólo un Dios que creó todo por medio de su Verbo (y no es, como ellos dicen, uno el Creador, otro el Padre del Señor, un tercero el Padre del Hijo, un cuarto el Cristo de las regiones superiores que habría permanecido impasible, el cual, «después de haber descendido en Jesús, Hijo del Demiurgo, de nuevo habría volado hasta su Pléroma», y que «el Principio es el Unigénito», mientras que el Verbo es, a su vez, «hijo del Unigénito». También dicen que la creación del mundo no fue hecha por el primer Dios, sino por un «Poder que está muy abajo, sujeto y separado de la comunicación de aquellos que son invisibles e innombrables»). Queriendo describir todo lo anterior a los discípulos del Señor, se instituyó en la Iglesia la Regla de la Verdad, acerca de que hay sólo un Dios omnipotente, el cual por medio de su Verbo hizo todas las cosas, visibles e invisibles.

2.2.4.2. El prólogo

Y para enseñar que por medio del mismo Verbo por el cual Dios consumó su creación, también ofreció la salvación a todos los seres humanos que viven en la creación, inició de esta manera la doctrina de su Evangelio: «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba ante Dios, y el Verbo era Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada ha sido hecho de cuanto existe. En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres; y la luz brilla en las tinieblas, mas las tinieblas no lo acogieron» (Jn 1,1-5). Afirma que todas las cosas fueron hechas por él, luego en la palabra «todas las cosas» incluye la entera creación de nuestro mundo. De ningún modo se les puede aceptar que «todas las cosas» [881] signifique «las cosas que están bajo su Pléroma». Pues si su Pléroma contuviese todas las cosas de este mundo, no existiría fuera de él esta creación tan estupenda, como ya lo demostré en el libro precedente. Mas si estas cosas existieran fuera del Pléroma (lo que por otra parte parece imposible) entonces el Pléroma ya no lo sería todo. En consecuencia, no es posible excluir una creación tan excelente.

11,2. El mismo Juan nos quita la posibilidad de discutir, cuando dice: «El estaba en este mundo, y el mundo fue hecho por él, mas el mundo no lo conoció. Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,10-11). Pero según Marción y sus semejantes, ni el mundo fue hecho por él, ni vino a lo que era suyo sino a lo que le era extraño. Según ciertos gnósticos, este mundo fue hecho por ángeles (242) y no por el Verbo de Dios. Según los valentinianos, no fue hecho por él, sino por un Demiurgo. «Este laboraba para producir semejanzas que fuesen una imitación de los seres superiores», pues afirman: «El Demiurgo llevaba a cabo la fabricación de las creaturas». Y dicen «para llegar a ser Señor y Demiurgo de la Economía de la creación fue emitido por la Madre», e hipotizan que «por él fue hecho el mundo». En cambio el Evangelio abiertamente enseña que todas las cosas fueron hechas por el Verbo que en el principio existía ante Dios, y que «el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14).

11,3. Según los herejes, ni el Verbo se hizo carne, ni el Cristo ni el Salvador, que procede de todos los Eones. Así pues, no quieren que haya venido a este mundo ni el Verbo ni el Cristo, ni que el Salvador se haya encarnado y padecido, sino que descendió en forma de paloma sobre el Jesús de la Economía, el cual, «habiendo anunciado al Padre desconocido, de nuevo ascendió al Pléroma». Algunos de ellos afirman que «se encarnó y sufrió el Jesús de la Economía», el cual, según ellos dicen, «pasó por María como el agua por un tubo»; otros dicen que fue el Hijo del Demiurgo, sobre el cual descendió el Jesús de la Economía; otros, que «Jesús nació de José y de María», y sobre éste habría descendido «el Cristo Superior, [882] que existe sin carne y es impasible».

Según ninguna doctrina de los herejes «el Verbo se hizo carne» (Jn 1,14). Mas si alguien se pone a investigar los sistemas de todos ellos, encontrará que en todos ellos se introduce un Verbo de Dios y un Cristo Superior sin carne e impasible. Otros piensan que «apareció como un hombre» transfigurado, pero afirman que «ni se encarnó ni nació»; según otros, ni siquiera habría tomado la figura de un hombre, sino que «descendió en forma de una paloma sobre el Jesús nacido de María». El discípulo del Señor, mostrando que todos ellos son falsos testigos, dice: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14).

2.2.4.3. Testimonio del Bautista

11,4. Y para que no nos preguntemos de cuál Dios el Verbo se hizo carne, él mismo nos sigue enseñando con estas palabras: «Hubo un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan. Este vino como testigo para dar testimonio de la luz. El no era la luz, sino testigo de la luz» (Jn 1,6-8). ¿Qué Dios envió a este Juan, testigo de la luz? Ciertamente el mismo cuyo ángel es Gabriel que anunció la Buena Nueva de su generación (Lc 1,26). El mismo que por medio de los profetas prometió enviar a su mensajero delante de su Hijo, para prepararle el camino (esto significa dar testimonio de la luz) con el espíritu y poder de Elías (Mc 1,2; Jn 1,7-8). Elías, a su vez, ¿de qué Dios fue servidor y profeta? De aquel que hizo el cielo y la tierra, como él mismo confiesa.

Luego, si Juan fue enviado por el Creador y Demiurgo de este mundo, ¿cómo habría podido dar testimonio de la luz «que desciende de aquellas cosas innominables e invisibles»? Pues todos los herejes han decretado que «el Demiurgo ignora el Poder que está sobre él», ¡del cual Juan habría de dar testimonio!

Por eso el Señor declaró tener a Juan por «más que un profeta». Pues los demás profetas anunciaron la venida de la Luz del Padre y soñaron en ver aquello que predicaban. En cambio Juan lo anunció de antemano como los otros profetas, lo vio cuando vino, lo señaló y convenció a muchos de que creyesen en él; de manera que al mismo tiempo fue profeta y apóstol. Por eso fue más que profeta, pues [883] «en primer lugar apóstoles, en segundo profetas» (1 Cor 12,28), mas uno y otro ministerio provenían del único y mismo Dios.

2.2.4.4. Caná y multiplicación de los panes

11,5. También era bueno aquel vino que provenía de la creación de Dios, producto de la vid, que bebieron primero. Ninguno de quienes lo bebieron lo despreció, pues aun el Señor lo bebió. Pero fue mejor el vino que el Verbo hizo a partir de simple agua para que lo gozaran los invitados a las bodas (Jn 2,1-12).

Aunque el Señor habría podido proveer a los sedientos un vino, sin partir de ninguna materia creada, y asimismo satisfacer de alimento a los que tenían hambre, no quiso hacerlo. Mas, «tomando los panes» de la tierra «y dando gracias» (Jn 6,11; Mt 14,19; Mc 6,41), así como cambió el agua en vino, llenó a los que estaban recostados y dio de beber a los invitados a las nupcias. De este modo se manifestó el Dios que hizo la tierra y le mandó producir frutos, que creó el agua e hizo brotar las fuentes, el mismo que en los últimos tiempos da por su Hijo a la raza humana la bendición del pan y el don de la bebida: el incomprensible por medio del que podemos comprender, y el invisible por medio de aquel a quien podemos ver, pues no existe «fuera de él», sino en el seno del Padre.

11,6. «A Dios nadie lo ha visto jamás; mas el Hijo unigénito de Dios, que está en su seno, él nos lo ha descrito» (Jn 1,18). El Hijo que está en su seno, da a conocer al Padre invisible. Por eso lo conocen aquellos a quienes el Hijo se lo revela (Mt 11,27), y a su vez el Padre da el conocimiento de su Hijo, por medio de su mismo Hijo, a quienes lo aman. De éste aprendió Natanael dicha revelación, cuando el Señor dio testimonio acerca de él: «Tú eres un verdadero israelita en quien no hay doblez» (Jn 1,47). Este israelita reconoció a su Rey, a quien confesó: «Maestro, tú eres el Hijo de Dios, [883] el Rey de Israel» (Jn 1,49). Pedro aprendió: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo» (Mt 16,16-17), de aquel mismo que había dicho: «Este es mi Hijo amado, en quien me complazco. Pondré mi Espíritu sobre él, para que anuncie el juicio a las naciones. No disputará ni gritará, no hará oír su voz en las plazas. No romperá la caña a medio quebrar ni apagará la mecha ardiente, hasta que emita el juicio en la contienda, y las naciones esperarán en su nombre» (Is 42,1-4).

2.2.5. Un Evangelio, reconocido aun por los gnósticos

11,7. Estos son los puntos de partida de los Evangelios: un solo Dios, Demiurgo del universo, a quien los profetas mostraron, que estableció la Economía de la Ley por medio de Moisés, a quien anunciaron como el Padre de nuestro Señor Jesucristo; y no conocen otro Dios ni otro Padre.

Tan grande es la firmeza de los Evangelios sobre estos puntos, que los mismos herejes dan testimonio de ella; pues cada uno de ellos, al salirse (de la Iglesia) trata de usarlos para confirmar por ellos su doctrina. Los ebionitas usan sólo el Evangelio de Mateo, mas el mismo les prueba que ellos presumen de una falsa opinión acerca del Señor. Marción recorta el Evangelio de Lucas; pero aun las partes que le deja lo muestran blasfemo contra el único Dios verdadero. Quienes separan a Jesús del Cristo, y afirman que «Cristo se mantuvo impasible», en cambio «Jesús sufrió», prefieren el Evangelio de Marcos; mas si lo leyesen con amor a la verdad, podrían corregirse. Los valentinianos usan por todos lados el Evangelio de Juan para demostrar sus parejas; mas el mismo Evangelio los desenmascara, pues nada interpretan correctamente, como expusimos en el primer libro. Así pues, ya que los mismos enemigos [885] usan de estos Evangelios, rinden testimonio en nuestro favor, de que nuestros argumentos son sólidos y verdaderos.

[885] 11,8. Los Evangelios no pueden ser ni menos ni más de cuatro (243); porque son cuatro las regiones del mundo en que habitamos, y cuatro los principales vientos de la tierra, y la Iglesia ha sido diseminada sobre toda la tierra; y columna y fundamento de la Iglesia (1 Tim 3,15) son el Evangelio y el Espíritu de vida; por ello cuatro son las columnas en las cuales se funda lo incorruptible y dan vida a los hombres. Porque, como el artista de todas las cosas es el Verbo, que se sienta sobre los querubines (Sal 80[79],2) y contiene en sí todas las cosas (Sab 1,7), nos ha dado a nosotros un Evangelio en cuatro formas, compenetrado de un solo Espíritu. Como [886] dice David, rogándole que venga: «Muéstrate tú, que te sientas sobre los querubines» (Sal 80[79],2). Los querubines, en efecto, se han manifestado bajo cuatro aspectos que son imágenes de la actividad del Hijo de Dios (Ap 4,7): «El primer ser viviente, dice [el escritor sagrado], se asemeja a un león», para caracterizar su actividad como dominador y rey; «el segundo es semejante a un becerro», para indicar su orientación sacerdotal y sacrificial; «el tercero tiene cara de hombre» para describir su manifestación al venir en su ser humano; «el cuarto es semejante a un águila en vuelo», signo del Espíritu que hace sobrevolar su gracia sobre la Iglesia.

Los Evangelios, pues, [887] concuerdan con estos [símbolos], sobre los cuales Cristo descansa. Uno de ellos, según Juan, narra su real y gloriosa generación del Padre, diciendo: «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba ante Dios, y el Verbo era Dios: todas las cosas fueron hechas por su medio, y sin él nada ha sido hecho» (Jn 1,1-4). Por tal motivo, este Evangelio nos llena de confianza: ésta es su característica. El Evangelio según Lucas, ya que tiene rasgos sacerdotales, comenzó presentando a Zacarías cuando ofrece a Dios el sacrificio. Y es que ya se estaba preparando el becerro cebado que debía matarse por el regreso del hermano menor. Mateo anuncia su origen humano, diciendo: [888] «Libro de la generación de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham». Y sigue: «Este fue el origen de Jesucristo» (Mt 1,1.18). Es, pues, el Evangelio de su humanidad, por eso este Evangelio habla de él de manera humilde y conserva su figura como hombre manso. Marcos, a su vez, toma inicio del Espíritu profético que viene de lo alto sobre los hombres, diciendo: «Principio del Evangelio de Jesucristo, como está escrito en el profeta Isaías» (Mc 1,1-2), dando la imagen de un Evangelio que vuela con sus alas. Por eso comunica sus mensajes en forma fluida y suscinta; este es, en efecto, el estilo propio de los profetas.

El mismo Verbo de Dios en su esplendor y gloria conversaba con los patriarcas anteriores a Moisés; [889] en cambio, durante la Ley, lo hacía por medio del ministerio de los sacerdotes; después, una vez hecho hombre, derramó el don del Espíritu Santo sobre toda la tierra, para que nos protegiese con sus alas. Luego así como es la Economía del Hijo de Dios, tal es la figura de los animales; y así como es la forma de los animales, tal es lo típico del Evangelio. Cuadriformes son los animales, y cuadriformes los Evangelios, así como cuadriforme es la Economía de Dios.

Por eso se dio a la raza humana cuatro Testamentos: el primero en el tiempo de Adán, antes del diluvio; el segundo en el tiempo de Noé, después del diluvio; el tercero [890] fue la legislación en el tiempo de Moisés; y el cuarto, que renueva al hombre y recapitula (244) en sí todas las cosas, por medio del Evangelio, dando al hombre alas para elevarse al reino de los cielos.

2.2.5.1. Los falsos evangelios

11,9. Siendo así las cosas, dan muestras de vanidad, ignorancia y atrevimiento, aquellos que destrozan la forma del Evangelio, y que o aumentan o disminuyen el número de los Evangelios: algunos lo hacen para presumir de haber encontrado algo más de la verdad, otros para condenar las Economías de Dios.

Marción, por una parte, rechaza el Evangelio; más aún, separándose del Evangelio, se gloría de poseer una parte del Evangelio.

Otros, para frustrar el don del Espíritu que en los últimos tiempos, según la voluntad del Padre, fue derramado sobre el género humano, no admiten el Evangelio en la forma que Juan escribió, [891] en el cual el Señor promete enviar al Paráclito; sino que a la vez rechazan el Espíritu profético junto con el Evangelio. Son en verdad infelices, pues al elegir ser pseudoprofetas, rechazan la gracia de la profecía en la Iglesia. Se parecen a aquellos que, para evitar mezclarse con los hipócritas que vienen a la Iglesia, se abstienen también de la comunión con los hermanos. Se da por supuesto que gente de esta calaña tampoco aceptan al apóstol Pablo; pues en la Carta a los Corintios escribió con precisión acerca de los carismas proféticos, y reconoció que hay en la Iglesia hombres y mujeres que profetizan (1 Cor 12,28ss y 14,1ss). Por este motivo, pecando contra el Espíritu de Dios, caen en un pecado sin perdón (Mt 12,31-32; Mc 3,29; Lc 12,10).

Por su parte, los valentinianos dejan de lado toda vergüenza y presumen a los cuatro vientos, alardeando de que sus escritos contienen más verdades que los mismos Evangelios. Han llegado a una tal insolencia, que titulan «El Evangelio de la Verdad» el que han escrito hace poco tiempo, libro que en nada concuerda con los Evangelios de los Apóstoles, de modo que aun en el Evangelio hallan ocasión de blasfemia. Pues, si la obra que ellos han hecho pública es «El Evangelio de la Verdad», siendo diverso del que los Apóstoles nos han transmitido, cualquiera puede darse cuenta de que (como lo muestran las mismas Escrituras) ya no es el mismo Evangelio de la Verdad transmitido por los Apóstoles.

Son auténticos y verdaderos solamente los Evangelios que hemos demostrado con tantos argumentos, y no pueden ser ni más ni menos de los que hemos dicho. Pues, si Dios hizo todas las cosas con orden y concierto, era necesario que también la forma de los Evangelios [892] estuviese compuesta con plena armonía.

2.3. Doctrina de los Hechos de los Apóstoles

Una vez examinada la doctrina de quienes nos transmitieron los Evangelios a partir de sus mismos orígenes, pasemos a los demás Apóstoles e investiguemos su doctrina acerca de Dios. En seguida escucharemos las mismas palabras del Señor.

2.3.1. Pedro

12,1. El Apóstol Pedro, después de la resurrección del Señor y de su asunción (245) a los cielos, queriendo completar el número de 12 Apóstoles y en lugar de Judas añadir a otro elegido por Dios de entre los que ahí se encontraban, habló de esta manera: «Hermanos, era necesario que se cumpliera la Escritura que el Espíritu Santo había predicho por boca de David acerca de Judas, que guio a quienes arrestaron a Jesús, y era uno de entre nosotros: Quede su casa desierta, y no se encuentre quien habite en ella. ¡Que otro ocupe su episcopado!» (Hech 1,16.19-20; Sal 69[68]26). De esta manera Pedro completó el número de los Apóstoles, y lo hizo a partir de las palabras de David.

2.3.1.1. La venida del Espíritu Santo. Kerygma

Una vez que el Espíritu Santo hubo descendido sobre los discípulos a fin de que todos, profetizando, hablaran en lenguas, como muchos se burlaran de ellos diciendo que se hallaban ebrios, Pedro dijo: «Sucederá en los últimos días, dice el Señor, que derramaré [893] mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán» (Hech 2,15-17; Jl 3,1-2). Así pues Dios, que por el profeta había anunciado que enviaría su Espíritu sobre la raza humana, él mismo lo envió, y asimismo fue él de quien Pedro proclamó que había cumplido su promesa:

12,2. «Varones israelitas, escuchad mis palabras: a Jesús de Nazaret, hombre probado por Dios en vuestra comunidad, por los poderes, signos y prodigios que Dios realizó por medio de él en medio de vosotros (como todos sabéis), lo habéis matado por las manos de los malvados, según el designio predeterminado y la preciencia de Dios. A éste Dios lo resucitó, liberándolo de los dolores de los lugares inferiores, porque no era posible que éstos lo retuvieran. David, en efecto, afirma sobre él: Yo siempre tengo al Señor en mi presencia, porque él está a mi derecha para que no me quebrante. Por eso se alegró mi corazón y se regocijó mi lengua. Mi carne descansará en la esperanza. Porque no dejarás mi vida en el abismo, ni permitirás que tu Santo vea la corrupción» (Hech 2,22-27; Sal 16[15],8-10).

En seguida Pedro les habló con valentía acerca del patriarca David, cómo murió, fue sepultado, y su sepulcro se encuentra entre nosotros hasta hoy. Dijo: «Como él era profeta, sabía que con juramento Dios le había jurado que un fruto de su seno se sentaría en su trono. Y, viendo de antemano, habló acerca de la resurrección de Cristo que no dejarás mi vida en el abismo, ni permitirás que tu Santo vea la corrupción. Pues a este Jesús -continúa diciendo-, Dios lo exaltó, y de eso todos nosotros somos testigos. Y, levantado a la diestra de Dios, habiendo recibido del Padre el Espíritu Santo prometido, derramó este don que vosotros ahora veis y oís. Pues David no subió a los cielos, y sin embargo dice: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies. [894] Tenga pues, por cierto, la casa de Israel, que Dios constituyó Señor y Cristo a ese Jesús a quien habéis crucificado» (Hech 2,29-36). Y, habiendo la multitud preguntado a Pedro: «¿Qué debemos hacer?», él les respondió: «Arrepentíos y que cada uno de vosotros se bautice en el nombre de Jesús para el perdón de los pecados. Y recibiréis el don del Espíritu Santo» (Hech 2,37).

Así pues, los Apóstoles no anunciaban ni otro Dios ni otra Plenitud, ni a un «Cristo que sufrió y resucitó» y a otro «Cristo que voló a las alturas y permaneció impasible», sino a uno y el mismo Dios Padre y a Jesucristo que murió y resucitó. Y proclamaban la fe en él a aquellos que no creían en el Hijo de Dios; y con las palabras de los profetas les anunciaban que, habiéndoles Dios prometido enviarles a su Ungido, envió a Jesús, a quien ellos crucificaron y Dios resucitó.

2.3.1.2. El tullido de la Puerta Hermosa

12,3. Pedro, junto con Juan, vio a un tullido de nacimiento «sentado y pidiendo limosna junto a la puerta del templo llamada Hermosa». Le dijo: «No tengo oro ni plata. Lo que tengo te doy: En nombre de Jesucristo el Nazareno, levántate y anda. El al punto, curado de las piernas y los pies, comenzó a caminar y entró con ellos en el templo, andando, saludando y glorificando a Dios» (Hech 3,2.6-8). Una muchedumbre se había juntado en torno a ellos, admirada de este suceso. Pedro les dijo: «Varones israelitas, ¿por qué os admiráis de este hecho, [895] y nos miráis como si por nuestro poder hubiésemos hecho caminar a este hombre? El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros Padres glorificó a su Hijo, a quien vosotros entregasteis a juicio y negasteis en presencia de Pilato, a pesar de que él quería soltarlo. Vosotros rechazasteis al Santo y Justo, y en su lugar pedisteis que se os entregara a un homicida. Habéis matado al Señor de la vida, a quien Dios exaltó de entre los muertos. De esto nosotros somos testigos. A causa de la fe en su nombre, este hombre a quien veis y conocéis ha sido sanado en su nombre, y la fe que por él nos viene le ha devuelto la salud total ante todos vosotros. Ahora, hermanos, sé que lo hicisteis por ignorancia. Dios había prometido por boca de todos los profetas que Cristo había de padecer, y lo ha cumplido. Por consiguiente, haced penitencia y convertíos, a fin de que vuestros pecados sean perdonados, vengan para vosotros tiempos de consolación, y os envíe de nuevo a Jesucristo, a quien los cielos deben retener hasta el día en que todas las cosas vuelvan a ese orden del que Dios habló por sus santos profetas. Pues Moisés dijo a vuestros padres: El Señor Dios suscitará de entre vuestros hermanos a un profeta como yo. Lo oiréis en todo aquello que él os dirá (Dt 18,15.18-19). Y también: Cualquier persona que no escuche a este Profeta será exterminado de su pueblo (Lev 23,29). Asimismo todos aquellos que han hablado después de Samuel, han anunciado estos días. Vosotros sois hijos de los profetas y de la Alianza que Dios estableció con vuestros padres, cuando dijo a Abraham: En tu descendencia bendeciré a todas las tribus de la tierra (Gén 22,18). Dios, habiendo resucitado a su Hijo, lo ha enviado en primer lugar a vosotros para bendeciros, a fin de que cada uno se aparte de sus delitos» (Hech 3,12-26).

Es evidente, pues, que cuando Pedro, junto con Juan, pregonó la Buena Noticia: [896] Dios cumplió por medio de Jesús la promesa que había hecho a los padres, no anunció a «otro Dios», sino al Hijo de Dios que se hizo hombre y sufrió para conducir a Israel al conocimiento. Y, anunciando en Jesús la resurrección de los muertos, dio a entender que Dios cumplió todo cuanto los profetas habían anunciado acerca de la pasión de Cristo (246).

2.3.1.3. Pedro ante el Sanedrín

12,4. Por eso, habiéndose reunido los príncipes de los sacerdotes, Pedro les dijo con toda valentía: «Príncipes del pueblo y jefes de los israelitas, si hoy nos interrogáis acerca del hombre en el cual este enfermo ha sido curado, os quede claro, así como a todo el pueblo de Israel, que ha sido en nombre de Jesús de Nazaret, a quien habéis crucificado y a quien Dios ha resucitado de entre los muertos. Por él este hombre está de pie, sano, en vuestra presencia. El es la piedra que, despreciada por los constructores, es decir vosotros, llegó a ser la piedra angular (Sal 118[117],22; Mt 21,42). Y no hay otro nombre bajo el cielo que se haya dado a los hombres, en el cual debamos salvarnos» (Hech 4,8-12).

Los Apóstoles, pues, no cambiaban a Dios, sino que anunciaban al pueblo que Cristo era Jesús, el crucificado, a quien Dios resucitó. El mismo Dios que envió a los profetas es el que lo resucitó, y en él dio la salvación a los seres humanos.

2.3.1.4. Oración de la Iglesia

[897] 12,5. (Los sumos sacerdotes) quedaron, pues, confusos, tanto por la curación (pues el tullido favorecido con el milagro de la curación, como dice la Escritura, llevaba más de cuarenta años enfermo), como por la doctrina de los Apóstoles y la exposición de los profetas; soltaron a Pedro y a Juan. Estos volvieron a sus compañeros Apóstoles y discípulos del Señor (o sea a la Iglesia), y les contaron todo lo sucedido, y cómo ellos habían actuado valientemente en nombre de Jesús. Y toda la Iglesia los escuchó: «Unánimes levantaron la voz a Dios y dijeron: Señor, tú eres el Dios que hiciste el cielo y la tierra, el mar y cuanto habita en ellos (Sal 146[145],6); tú dijiste por medio de tu Santo Espíritu, por boca de David nuestro padre y siervo tuyo: ¿Por qué temblaron las naciones y los pueblos han urdido conjuras vanas? Los reyes de la tierra se aliaron y los príncipes conspiraron contra el Señor y su Ungido» (Sal 2,1-2). Porque, en efecto, en esta ciudad se unieron contra tu santo Hijo Jesús, a quien tú ungiste, Herodes y Poncio Pilato con las naciones y el pueblo de Israel, para hacer todo aquello que tu poder y tu voluntad habían determinado de antemano» (Hech 4,24-28).

Estas fueron las palabras de aquella Iglesia de la que todas las demás nacieron. Estas las palabras de los habitantes de la gran ciudad del Nuevo Testamento. Estas las palabras de los Apóstoles, de los discípulos del Señor, de aquellos que después de la asunción del Señor, por medio del Espíritu se volvieron perfectos e invocaron al Dios que hizo el cielo, la tierra y el mar, que fue anunciado por los profetas, y a su Hijo Jesús a quien Dios ungió. Y no conocieron a ningún otro.

2.3.1.5. La predicación de los Apóstoles

[898] En aquel tiempo no estaban ahí presentes ni Valentín, ni Marción, ni los demás que se pervierten a sí mismos y a cuantos están de acuerdo con ellos (247). Por eso el Dios Creador de todas las cosas los escuchó (248): «Tembló el lugar en donde estaban reunidos, y todos quedaron llenos del Espíritu Santo y proclamaban con valentía la Palabra de Dios» (Hech 2,31) a cuantos querían creer. Pues «los Apóstoles con gran fuerza daban testimonio de que el Señor Jesús había resucitado», diciéndoles: «El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús a quien vosotros aprehendisteis y matasteis colgándolo del madero. Dios lo exaltó como Príncipe y Salvador en su gloria, para llevar a Israel al arrepentimiento y al perdón de los pecados. En él nosotros somos testigos de estas palabras, junto con el Espíritu Santo que el Señor dio a cuantos creen en él» (Hech 5,30-32). «Y todos los días continuaban en el templo enseñando y llevando la Buena Noticia de Jesucristo» (Hech 5,42) Hijo de Dios. Este es el conocimiento (gnosis) de la salvación que hace perfectos ante Dios a quienes conocen la venida de su Hijo.

12,6. Sin sentir vergüenza, algunos de ellos dicen: «Los Apóstoles no podían anunciar delante de los judíos a otro Dios distinto de aquél en el que ellos creían». Les respondemos que, si los Apóstoles hablaban a los hombres de acuerdo con la vieja doctrina, entonces ninguno de ellos conoció la verdad, porque tampoco la habría recibido del Señor anteriormente (pues [los gnósticos] afirman que él también predicó de esta manera). Pero entonces tampoco ellos conocen la verdad, sino que recibieron la doctrina según podían, de acuerdo a «la opinión acerca de Dios tal como antes la tenían».

Si hiciésemos caso a sus palabras, nadie tendría una Regla de la Verdad; [899] sino que cada uno de los discípulos la pondría en diversas cosas, pues cada cual predicaría según siente y alcanza a entender las prédicas que ha recibido. También parecería inútil el advenimiento del Señor, si hubiera venido para confirmar y conservar la opinión que cada uno de antemano tuviese en la cabeza. Y mucho más duro sería predicar que aquel hombre a quien los judíos habían visto y crucificado es el Cristo Hijo de Dios y su Rey eterno. Ciertamente no les hablaban a los judíos según la opinión que ellos se habían formado de antemano. Los Apóstoles que les echaban en cara ser asesinos del Señor ¡con cuánta más valentía les habrían anunciado «al Padre que está sobre el Demiurgo» en lugar de aquel en que cada uno pensaba! Y el pecado de los judíos habría sido mucho menor si se hubiese tratado de un Salvador de lo alto a quien ellos un día debían ascender, puesto que éste sería impasible y ellos no habrían podido crucificarlo.

Igualmente hicieron los Apóstoles al dirigirse a los paganos: no les predicaron de acuerdo con sus opiniones, sino que con valentía les decían que sus dioses no eran dioses, sino ídolos de los demonios. Y de modo semejante, si ellos hubieran conocido a «otro Padre mayor y más perfecto», lo habrían predicado a los judíos, en lugar de nutrir y fomentar la falsa opinión que ellos tenían de Dios. Finalmente, al destruir el error de los gentiles a fin de apartarlos de sus dioses, no les metían en la cabeza otro engaño; sino que, quitándoles aquellos ídolos que no eran dioses, les enseñaron quién es el único Dios y Padre verdadero.

2.3.1.6. La conversión de Cornelio

12,7. De las palabras que Pedro pronunció en Cesarea al Centurión Cornelio y a los gentiles que con él estaban (era la primera vez que se les dirigía la Palabra de Dios), podemos conocer las doctrinas que los Apóstoles enseñaban, su predicación y su modo de pensar acerca de Dios. Pues el tal Cornelio era «un hombre religioso que temía a Dios junto con toda su casa, distribuía muchas limosnas entre el pueblo y siempre oraba a Dios. Vio, pues, alrededor de la hora nona a un ángel del Señor que entraba y le decía: Tus limosnas han subido a la presencia de Dios y las ha tomado en cuenta. Envía, pues, a buscar a Simón llamado Pedro» (Hech 10,2-5). [900] Por su parte, Pedro tuvo una revelación en la cual una voz del cielo respondió: «No llames profano aquello que Dios ha purificado» (Hech 10,15). Esto lo dijo porque, como la Ley de Dios distinguía entre lo puro y lo impuro, había purificado a los paganos por la sangre de su Hijo, a quien Cornelio veneraba.

Pedro, al llegar a él, dijo: «En verdad descubro que Dios no tiene acepción de personas, sino que, en todas las naciones, quien lo teme y obra la justicia le es aceptable» (Hech 10,34-35). Con estas palabras claramente dio a entender que ese Dios a quien Cornelio temía, del que había oído hablar a la Ley y los profetas, y por el cual hacía limosnas, ése es el Dios verdadero. Sin embargo, le faltaba a Cornelio el conocimiento [del Hijo]. Por eso añadió: «Vosotros sabéis de qué se habla en toda la Judea, comenzando en Galilea después del bautismo que predicó Juan, acerca de Jesús de Nazaret, cómo Dios lo ungió con el Espíritu Santo y el poder. Pasó haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él. Nosotros somos testigos de lo que hizo en la región de Judea y en Jerusalén, donde lo mataron colgándolo del madero. A éste Dios lo resucitó al tercer día y le concedió manifestarse, no a todo el pueblo, sino a nosotros, los testigos de antemano elegidos por Dios, que con él comimos y bebimos después de que resucitó de entre los muertos. El nos mandó anunciar a su pueblo y dar testimonio de que él ha sido designado por Dios juez de vivos y de muertos. Todos los profetas dan testimonio de él, a fin de que [901] cuantos creen en él reciban en su nombre el perdón de los pecados» (Hech 10,37-43).

Luego los Apóstoles anunciaban a los gentiles al Hijo de Dios a quien ellos ignoraban, y su venida a quienes ya antes habían sido educados acerca de Dios. Pero no introducían a otro Dios. Pues si Pedro hubiese conocido a otro, libremente habría predicado a los gentiles: «Uno es el Dios de los judíos, y otro el de los cristianos»; y ellos, espantados por la visión del ángel, habrían creído todo cuanto se les dijese.

Mas por las palabras de Pedro es evidente que conservó el mismo Dios que ellos habían conocido de antemano; pero dio testimonio ante ellos de Jesucristo Hijo de Dios, juez de vivos y muertos, en cuyo nombre mandó bautizarlos para el perdón de los pecados (Hech 10,42-43.48). Y no sólo esto, sino que además dio testimonio de que Jesús mismo es Hijo de Dios, ungido por el Espíritu Santo, y por eso se le llama Cristo. Es el mismo que nació de María, como lo supone el testimonio de Pedro.

2.3.1.7. Muchas doctrinas gnósticas, una sola Iglesia

¿Acaso Pedro aún no tenía ese conocimiento perfecto que ellos tiempo después encontraron? Según ellos Pedro habría sido imperfecto, y como él habrían sido imperfectos los demás Apóstoles. Será, pues, necesario que los Apóstoles resuciten y se hagan sus discípulos, para que también sean perfectos. Pero todo esto no es sino ridiculez. Esta gente no se muestra discípula de los Apóstoles, sino de sus propias ideas corrompidas. Por ese motivo cada uno de ellos sostiene una doctrina diferente, pues ha recibido el error según su capacidad de entender.

En cambio la Iglesia, que en todo el mundo ha tenido de los Apóstoles su origen, persevera en una sola y misma doctrina acerca de Dios y de su Hijo.

2.3.2. Felipe

12,8. ¿De quién habló Felipe al eunuco de la reina de Etiopía que regresaba de Jerusalén, y leía solo el libro del profeta Isaías? ¿Acaso no de aquel de quien el profeta dijo: «Como una oveja fue conducido al matadero, como un cordero que no abre su boca ante el que lo trasquila. ¿Quién narrará su nacimiento? Porque su vida será arrancada de la tierra» (Hech 8,32-33; Is 53,7-8)? Jesús es aquel en quien se cumplió esta Escritura, como lo confesó de inmediato el eunuco, en cuyo nombre pidió luego el bautismo: «Creo que Jesús es el Hijo de Dios» (Hech 8,37). [902] En seguida fue enviado a las regiones de Etiopía para predicar aquella fe en la que había creído: el único Dios a quien los profetas anunciaron, que su Hijo al venir se hizo hombre y fue llevado como oveja al matadero, y el resto del mensaje de los profetas acerca de él.

2.3.3. Pablo

12,9. Igualmente Pablo, una vez que el Señor le habló desde el cielo, el cual le reveló que él perseguía a su Señor al perseguir a sus discípulos, y le envió a Ananías para que de nuevo viera y fuera bautizado, «con toda valentía predicaba en las sinagogas de Damasco que Jesús es el Cristo Hijo de Dios» (Hech 9,20). Este es el misterio que él mismo confiesa le fue dado a conocer por revelación: que aquel que sufrió bajo Poncio Pilato es el Señor y Rey universal, Dios y Juez, el cual recibió del Dios de todas las cosas el poder, porque «se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Fil 2,8).

2.3.3.1. En el Areópago

Y, como ésta es la verdad, Pablo, anunciando a los atenienses en el Areópago, donde por la ausencia de Judíos le era posible predicar a Dios con entera libertad, les dijo: «El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que hay en él y es el Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos fabricados ni puede ser tocado por manos humanas, ni tiene necesidad de cosa alguna; fue quien dio a todos la vida, el espíritu y todas las cosas; comenzando de la sangre de uno solo hizo que el género humano habitase [903] sobre la faz de toda la tierra. El mismo determinó de antemano los tiempos de los pueblos en las fronteras de sus dominios, a fin de que los seres humanos buscaran lo divino tratando de tocarlo o de algún modo encontrarlo, aunque no está lejos de cada uno de nosotros. En efecto, en él vivimos, nos movemos y somos. Y, como algunos de vosotros, nosotros también somos de su raza. Y, pues somos raza de Dios, no hemos de pensar que lo divino es semejante al oro, la plata o la piedra, elaborados por el arte o la codicia humanos. Dios, no teniendo en cuenta los tiempos de la ignorancia, ahora ha mandado a todos los seres humanos en todas partes arrepentirse y volver a él; pues ha fijado un día en que el orbe de la tierra será juzgado en la justicia, por el hombre Jesús, en quien ha puesto el fundamento de la fe al resucitarlo de entre los muertos» (Hech 17,24-31).

En este pasaje Pablo no sólo anuncia, en ausencia de los judíos, al Dios Creador del mundo, sino también que «comenzando de la sangre de uno solo hizo que el género humano habitase sobre la faz de toda la tierra». Así había hablado Moisés: «Cuando el Altísimo dividió las naciones, cuando dispersó a los hijos de Adán, estableció las fronteras de los pueblos según el número de los ángeles de Dios» (Dt 32,8). Mas el pueblo que creyó en Dios ya no está bajo el poder de los ángeles, sino del Señor: «Porque la porción del Señor es su pueblo Jacob, la medida de su herencia es Israel» (Dt 32,9).

2.3.3.2. Pablo y Bernabé

Pablo se encontraba con Bernabé en Listra de Licaonia, y acababa de hacer caminar a un paralítico de nacimiento en nombre del Señor Jesucristo, cuando la multitud quiso adorarlos como a dioses, por el milagro realizado. Pablo les dijo: «Nosotros somos hombres igual que vosotros, y os anunciamos a Dios, a fin de que, dejando los falsos ídolos, os volváis al Dios vivo que hizo [904] el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos habita. El permitió a todos los pueblos, en tiempos más tardíos, caminar cada uno por su camino, aunque no los abandonó sin darles un testimonio de sí mismo; pues desde el cielo os da la lluvia, las estaciones de frutos, llenando vuestros corazones de alimento y de alegría» (Hech 14,15-17).

Más adelante, en el momento adecuado, expondremos cómo todas las cartas del Apóstol concuerdan con esta enseñanza. Por ahora, mientras nos esforzamos por expresar de modo breve y compendioso lo que la Escritura revela de manera tan abundante, tú también escúchalo atentamente con grandeza de corazón. No imagines que se trata de alargar el discurso, sino que es imposible probar lo que la Escritura enseña si no es con los textos de la misma Escritura.

2.3.4. Esteban, Protomártir

12,10. Esteban, el primer diácono elegido por los Apóstoles, fue también el primero de los seres humanos que siguió las huellas del martirio del Señor. Fue el primer asesinado por la confesión de Cristo. Hablaba al pueblo con valentía, y le enseñaba diciendo: «El Dios de la gloria se dejó ver a nuestro padre Abraham y le dijo: Sal de la tierra y de tu parentela, y ve a la tierra que yo te mostraré (Gén 12,1). Y lo condujo a esta tierra que vosotros habitáis aquí y ahora, pero a él no le concedió en herencia ni siquiera la medida de un pie, sino que prometió darla como propiedad a su descendencia después de él. De esta manera le habló Dios: Su descendencia será peregrina en tierra extraña, serán sometidos a servidumbre y maltratados durante cuatrocientos años. Y añadió: Yo juzgaré a la nación a la que estarán sometidos, dice el Señor, y después de que salgan me servirán en este lugar. Y le dio el testamento de la circuncisión, después de lo cual engendró a Isaac» (Hech 7,2-8). [905] Estas, y el resto de sus palabras, proclaman al mismo Dios que acompañó a José y a los patriarcas y con el que Moisés habló.

12,11. Tienen toda la doctrina de los Apóstoles, que anunció a un único y mismo Dios que hizo emigrar a Abraham, que le prometió una heredad, que a su debido tiempo estableció la alianza de la circuncisión, que de Egipto llamó a sus descendientes cuyo signo fue la circuncisión (a fin de tener una señal que los distinguiera de los Egipcios). A este mismo Dios Creador de todas las cosas, a este Padre de nuestro Señor Jesucristo, a este Dios de la gloria, quienes quieran lo pueden conocer de los Hechos de los Apóstoles, y mirar que uno solo es este Dios, sobre el cual no hay otro.

2.3.4.1. Contra los gnósticos, del testimonio de Esteban

Si hubiese otro Dios Superior, tendríamos que decir, por abundantes comparaciones, «éste es mejor que aquél». Pues aparece mejor por sus obras, como antes expusimos. Y como esas personas no tienen ninguna obra de su Padre que mostrar, queda probado que éste es el único Dios.

Tal vez alguno, afectado por la manía de discutir, opine que las expresiones de los Apóstoles deben tomarse en sentido metafórico: que se ponga a estudiar nuestras exposiciones, en las cuales probamos que uno solo es el Dios Creador y Hacedor de todas las cosas, y con las cuales refutamos y denunciamos sus dichos. Descubrirá que ellas están de acuerdo con la doctrina de los Apóstoles cuando enseñaban y creían que éste es el único Dios Demiurgo de todas las cosas. Y, habiendo renunciado de su modo de pensar a errores tan enormes y a la blasfemia contra Dios, volverá otra vez a la razón y reconocerá que tanto la Ley de Moisés como la gracia del Nuevo Testamento, son adecuadas para todos los tiempos para el bien de la raza humana, y que ambas son un regalo del mismo Dios.

12,12. Todos los que defienden falsas teorías, y movidos por la Ley de Moisés piensan que ésta es diferente y aun contraria a la doctrina del Evangelio, no han puesto empeño en buscar los motivos de las diferencias [906] entre los dos Testamentos. Alejados del amor del Padre e inflados por Satanás, quienes se convirtieron a la doctrina de Simón el Mago, con su ideología se han apartado del Dios verdadero, y creyeron haber descubierto algo más que los Apóstoles al encontrar a otro Dios.

Y cuando dicen: «Los Apóstoles anunciaron el Evangelio sintiendo de acuerdo con la mente los judíos», se juzgan a sí mismos más honestos y sabios que los Apóstoles. Por este motivo Marción y sus seguidores se pusieron a recortar las Escrituras. En absoluto desconocen muchos de los libros. Mutilan el Evangelio según Lucas y las cartas de Pablo, y proclaman como legítimos sólo aquellos que ellos mismos han truncado. Por nuestra parte, con el favor de Dios los refutaremos en otra obra, usando incluso esas mismas partes que ellos han conservado.

Todos los demás, hinchados con el falso nombre de gnosis, confiesan creer en las Escrituras, pero las interpretan de modo trastornado, como hemos probado en el primer libro.

Los marcionitas, para comenzar, blasfeman contra el Demiurgo, diciendo que es el autor del mal. Mas aun este principio suyo sería más tolerable, pues concluyen que por naturaleza hay dos dioses alejados uno del otro, uno bueno y otro malo.

Los valentinianos usan vocablos más honorables, y presentan al Demiurgo como Padre, Señor y Dios; sin embargo, han optado por una ideología aún más blasfema; pues dicen que el Creador «no ha sido emitido por ninguno de los Eones que se encuentran en la Plenitud», sino que lo hacen provenir «de la penuria expulsada del Pléroma».

Todas estas falacias les vienen de la ignorancia acerca de las Escrituras y la Economía de Dios. Por nuestra parte, más adelante trataremos sobre el motivo de la diferencia entre los dos Testamentos, y acerca de la unidad y acuerdo entre ambos.

2.3.4.2. Oración y martirio de Esteban

12,13. Los Apóstoles y sus discípulos enseñaban del mismo modo como la Iglesia predica. [907] Al enseñar de esta manera fueron perfectos (por eso fueron elevados a la perfección). Como Esteban enseñaba estas cosas cuando aún estaba sobre la tierra, «vio la gloria de Dios y a Jesús a su diestra, y exclamó: Veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios» (Hech 7,55-56). Habiendo dicho esto fue lapidado. De esta manera cumplió «la doctrina perfecta», imitando en todo al Maestro hasta el martirio, ya que oró por los mismos que lo mataban: «Señor, no les imputes este pecado» (Hech 7,60). De este modo eran perfectos quienes conocían al único y mismo Dios desde el principio hasta el final, el cual ayudó al género humano con diversas Economías. Así enseñó el profeta Oseas: «Multiplicaré las visiones y por los profetas hablaré en parábolas» (Os 12,11).

Por consiguiente, quienes han entregado sus vidas hasta la muerte por el Evangelio de Cristo, ¿cómo habrían podido hablar según las ideas que ya tenían los hombres? Si lo hubiesen hecho, no habrían sido asesinados. Pero, como predicaban cosas contrarias a aquellos que no toleraban la verdad, por eso sufrieron. Es, pues, evidente que no traicionaron la verdad, sino que con toda valentía predicaban a judíos y griegos: a los judíos, que Jesús, a quien ellos habían crucificado, es el Hijo de Dios, juez de vivos y muertos, que recibió del Padre el reino eterno de Israel, como antes demostramos. A los griegos, que es uno solo el Dios que hizo todas las cosas, y les anunciaron a Jesús como a su Hijo.

2.3.5. El Concilio de Jerusalén

12,14. Todo lo anterior resulta más claro de la carta que los Apóstoles enviaron no a los judíos ni a los griegos, sino a los creyentes en Cristo que provenían del paganismo, para confirmarlos en su fe. Algunos personajes habían bajado de Judea a Antioquía (en donde los discípulos del Señor por primera vez fueron llamados cristianos, por la fe que tenían en Cristo) y querían convencer a los que creían en el Señor, de que debían circuncidarse y observar la Ley en todas sus acciones. Pablo y Bernabé se dirigieron a los demás Apóstoles en Jerusalén, para discutir esta cuestión. Habiéndose reunido toda la Iglesia, Pedro les dijo: «Hermanos, bien sabéis que desde tiempo atrás Dios me eligió de entre vosotros para que de mi boca los gentiles escuchasen la palabra [908] del Evangelio y creyesen. Dios, que escudriña los corazones, dio testimonio ante ellos, dándoles el Espíritu Santo igual que a nosotros, y no hizo diferencia alguna entre ellos y nosotros, sino que por la fe purificó sus corazones. Ahora pues, ¿por qué tentáis a Dios, queriendo imponer sobre la cerviz de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido soportar? Sino que creemos poder salvarnos por la gracia de Jesucristo, al igual que ellos» (Hech 15,7-11).

Después de Pedro, Santiago añadió: «Hermanos, Simón ha contado cómo Dios decidió reunir de entre los gentiles un pueblo para su nombre. Esto está de acuerdo con las palabras de los profetas, que así escribieron: Después de esto regresaré y reconstruiré la tienda de David que ha caído. Repararé sus ruinas y la levantaré de nuevo, a fin de que todos los demás seres humanos busquen al Señor, así como todos los pueblos en los cuales se ha invocado mi nombre sobre ellos. Lo dice Dios, que realiza estas cosas. Desde siempre conocemos la obra de Dios. Por eso, de mi parte juzgo que no se debe molestar a los gentiles que se convierten al Señor, sino que se les debe mandar que renuncien a la vanidad de los ídolos, a la fornicación, a la sangre, y que no hagan a otros lo que no quieren que se les haga a ellos» (Hech 15,13-20).

Después de estas intervenciones, todos estuvieron de acuerdo y escribieron lo siguiente: «Los Apóstoles y los Presbíteros a los hermanos de Antioquía, Siria y Cilicia que vienen de la gentilidad, salud. Hemos oído que, sin ningún mandato de nuestra parte, algunos salidos de entre nosotros os han perturbado con sus palabras y herido vuestras almas, ordenándoos: Circuncidaos y cumplid la Ley. Por ello, habiéndonos reunido, nos ha parecido conveniente enviaros varones elegidos junto con nuestros muy queridos Bernabé y Pablo, hombres que entregaron sus vidas por el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Os enviamos, pues, a Judas y Silas, los cuales con sus palabras os comunicarán nuestra decisión: Pues nos ha parecido al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros ninguna otra carga fuera de las cosas necesarias, que os abstengáis de las comidas ofrecidas a los ídolos, de la sangre y de la fornicación. Asimismo, que no hagáis a otros lo que no queréis que los otros os hagan. Observando bien estas cosas obraréis bien, [909] caminando en el Espíritu Santo» (Hech 15,23-29).

Por todo esto es claro que no enseñaban que hay «otro Padre», sino que ofrecían el Nuevo Testamento de la libertad a quienes de reciente habían creído en Dios por obra del Espíritu Santo. Estos por su parte, al preguntar si aún era necesario circuncidar a los discípulos, claramente mostraban que no tenían en mente a «otro Dios».

2.3.5.1. Los Apóstoles respetaron la Ley

12,15. Si no hubiese sido así, no habrían tenido tal respeto por el primer Testamento, hasta el punto de no querer participar de la mesa con los paganos. Pues Pedro, aunque había sido enviado a evangelizarlos y la visión lo había impresionado, aún les habló con gran temor, diciendo: «Vos sabéis que no es permitido a un judío relacionarse con un extranjero o entrar en su casa. Pero Dios me ha revelado que ningún hombre es manchado o impuro. Por eso he venido sin reparo» (Hech 10,28-29). Con estas palabras les dio a entender que no habría ido a ellos si no se le hubiese mandado. Ni les hubiera dado el bautismo tan fácilmente, si no los hubiese oído profetizar por el Espíritu Santo que se había posado sobre ellos. Por eso añadió: «¿Acaso se puede prohibir ser bautizados con agua a quienes han recibido el Espíritu Santo [910] como nosotros?» (Hech 10,47). Con ello quiso dar a entender a los que estaban con él que, si el Espíritu Santo no hubiese bajado sobre ellos, habría habido quien les negase el bautismo.

En cuanto a los Apóstoles que rodeaban a Santiago, permitían a los gentiles actuar libremente, confiándolos al Espíritu de Dios. Sin embargo, ellos mismos, conociendo a Dios, perseveraban en las antiguas observancias; a tal punto que Pedro, temiendo que lo condenaran, aunque antes comía con los gentiles por la visión y por el Espíritu que reposaba en ellos, no obstante, habiendo llegado algunos del partido de Santiago, se apartó y ya no comía con ellos. Pablo dijo que también Bernabé había hecho lo mismo.

De este modo los Apóstoles, a quienes el Señor hizo testigos de todas sus obras y de su doctrina (pues siempre encontramos a su lado a Pedro, Santiago y Juan (249)) se comportaban con reverencia respecto a las ordenanzas de la Ley de Moisés. Así mostraban que Dios es uno y el mismo. Esto no lo habrían hecho, como antes hemos dicho, si hubiesen aprendido del Señor que, aparte de aquel Dios que decidió la Economía de la Ley, hay «otro Padre».

2.3.6. Valor de los Hechos de los Apóstoles

2.3.6.1 Pablo no está por encima de los Apóstoles

13,1. El mismo Apóstol refuta a quienes afirman que sólo Pablo conoció la verdad (250), al cual [911] «se le manifestó el misterio por una revelación», cuando dice que el único y mismo Dios «llevó a cabo en Pedro el apostolado de la circuncisión, y en mí el de los gentiles» (Gál 2,8). Luego Pedro era enviado del mismo Dios que Pablo; y aquel Dios al que Pedro anunciaba a los circuncisos, Pablo lo predicaba a los gentiles. Tampoco vino el Señor a salvar sólo a Pablo; ni Dios es tan pobre que únicamente haya tenido un Apóstol a quien dar a conocer la Economía de su Hijo. Pablo, en efecto, escribe: «¡Qué hermosos son los pies de quienes evangelizan el bien, de quienes evangelizan la paz!» (Rom 10,15; Is 52,7), poniendo en claro que no era uno solo, sino muchos quienes evangelizaban. Además, en la Carta a los Corintios, habiendo hablado de todos aquellos que vieron al Señor tras la resurrección, añade: «Tanto ellos como yo esto anunciamos y esto habéis creído» (1 Cor 15,11). De este modo confesó que era una sola y la misma la predicación de aquellos que vieron al Señor después de que resucitó de entre los muertos.

2.3.6.2. Legitimidad de los otros Apóstoles

13,2. El Señor respondió a Felipe que deseaba ver al Padre: «¿Tanto tiempo he estado con vosotros y aún no me conoces, Felipe? Quien me ve también ve al Padre. ¿Cómo dices: Muéstranos al Padre? Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí». «Ahora me habéis visto y conocido» (Jn 14,7.9). Por consiguiente, si el Señor dijo a los discípulos que lo habían conocido a él y al Padre (y el Padre es la Verdad), entonces quienes pregonan que «(los discípulos) no conocieron la verdad», son hombres que dan falso testimonio, alejados como están de la doctrina cristiana.

[912] ¿Para qué el Señor envió a doce Apóstoles «a las ovejas perdidas de Israel» (Mt 10,2.6), si «no conocieron la verdad»? ¿Y cómo fueron setenta los que predicaron (Lc 10,1), si «no conocieron la verdad» de la predicación? ¿O cómo podía ignorarla Pedro, a quien el Señor dio el testimonio siguiente: «La carne y la sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos» (Mt 16,17), que equivale a esto otro: «Pablo, Apóstol no de parte de los hombres ni por medio de un hombre, sino por Jesucristo y Dios Padre» (Gál 1,1)? El Hijo los condujo al Padre, y el Padre les reveló al Hijo.

2.3.6.3. Pablo acata a los Apóstoles

13,3. Que Pablo condescendió con aquellos que habían apelado a los Apóstoles contra él, acerca del problema, y él mismo subió a Jerusalén con Bernabé para dirigirse a ellos -y no sin motivo, sino para que confirmasen la libertad de los gentiles-, él mismo lo explica en la Carta a los Gálatas: «Luego, después de 14 años subí a Jerusalén con Bernabé, y llevé conmigo también a Tito. Subí siguiendo una revelación, y discutí con ellos la Buena Nueva que predico entre los gentiles» (Gál 2,1-2). Y añade: «En ningún momento cedimos en someternos, a fin de que la verdad del Evangelio se mantenga entre vosotros» (Gál 2,5).

2.3.6.4. Acuerdo de Lucas y Pablo

Y si alguien investiga con cuidado en los Hechos de los Apóstoles la época a la que Pablo se refiere cuando escribe «subí a Jerusalén» por el problema antedicho, verá que los años corresponden con precisión a los que Pablo ha señalado. Así pues, la predicación de Pablo y el testimonio de Lucas concuerdan y son prácticamente los mismos.

[913] 14,1. Lucas fue inseparable de Pablo y colaboró con él en el Evangelio, como él mismo puso por escrito no para gloriarse, sino impulsado por la verdad. Escribe que, «habiéndose separado de Pablo, Bernabé y Juan llamado Marcos, navegaron a Chipre» (Hech 15,39), «nosotros nos dirigimos a Tróade» (Hech 20,6). Y, cuando Pablo vio en sueños a un macedonio que le decía: «¡Ven a Macedonia a socorrernos!», añade en seguida: «Tratamos de partir para Macedonia, comprendiendo que el Señor nos llamaba a evangelizarlos. Por ello, navegando a Tróade, nos dirigimos a Samotracia» (Hech 16,9-11). En seguida narra con cuidado su viaje hasta llegar a Filipos, y cómo predicaron ahí el primer sermón: «Sentados hablamos a las mujeres que se habían congregado» (Hech 16,13). Recuerda a los muchos que creyeron, y añade: «Después de los días de Pascua navegamos a Filipos y llegamos a Tróade, donde permanecimos por siete días» (Hech 20,5-6). Lucas narra por orden todo lo que llevó a cabo con Pablo, indicando con toda diligencia los lugares, ciudades y número de días, hasta que subieron a Jerusalén. Luego refiere lo que le sucedió a Pablo, y cómo fue enviado prisionero a Roma, el nombre del centurión que lo recibió, las insignias de la nave, cómo naufragaron, la isla en que se salvaron, las gentilezas de que fueron objeto cuando Pablo curó al jefe de la isla, [914] cómo de ella navegaron hacia Pozzuoli, su viaje de ahí a Roma y cuánto tiempo permanecieron en Roma. Lucas estuvo presente en todo y lo redactó minuciosamente, a fin de que nadie lo juzgue un mentiroso o arrogante, pues todos estos hechos eran conocidos, y él es más antiguo que todos aquellos que andan diciendo que ignoraba la verdad.

Y que Lucas haya sido no sólo compañero, sino también colaborador de los Apóstoles, sobre todo de Pablo, éste mismo lo refiere en sus cartas: «Dimas me ha abandonado y se ha ido a Tesalónica, Crescente se ha ido a Galacia, Tito a Dalmacia. Sólo Lucas queda conmigo» (2 Tim 4,10-11). Esto muestra que Lucas siempre estuvo junto a él y fue inseparable de Pablo. También en la Carta a los Colosenses dice: «Os saluda Lucas, el querido médico» (Col 4,14). Si Lucas, que siempre anduvo predicando con Pablo, y a quien éste llamó «querido», y con él evangelizó y tuvo la misión de narrarnos la Buena Nueva, de Pablo no aprendió ninguna otra cosa, según hemos expuesto, ¿cómo aquellos que nunca anduvieron con Pablo presumen de «haber aprendido misterios arcanos e inenarrables»?

2.3.6.5. Pablo no tiene una enseñanza secreta

14,2. Pablo enseñó simplemente cuanto sabía, no sólo a los que andaban con él, sino también a todos sus oyentes, como lo declaró él mismo. En efecto, en Mileto convocó a los obispos y presbíteros (251) que se hallaban en Efeso y en las ciudades cercanas, «porque él se daba prisa para celebrar en Jerusalén la fiesta de Pentecostés» (Hech 20,16-17), y les dio muchos testimonios, diciéndoles cuanto debía suceder en Jerusalén: «Sé que ya no veréis mi cara. Así pues, os declaro hoy que estoy puro de toda sangre. Y no me he sustraído a la misión de anunciaros toda palabra de Dios. Por tanto, tened cuidado de vosotros mismos y de todo el rebaño ante el cual el Espíritu Santo os ha puesto como obispos [915] para regir la Iglesia del Señor que él mismo ha adquirido con su sangre» (Hech 20,25-28). En seguida, previendo que habría de haber falsos maestros, añadió: «Sé que después de mi partida vendrán a vosotros lobos rapaces que no perdonarán el rebaño. Y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que enseñen doctrinas perversas para arrastrar a los discípulos detrás de sí» (Hech 20,29-30).

Dijo: «No me he sustraído a la misión de anunciaros toda palabra de Dios». Es así como los Apóstoles de manera simple y sin rehusarlo a ninguno, transmitían a todos cuanto ellos mismos habían aprendido del Señor. Igualmente Lucas, sin negarlo a nadie, nos transmitió lo que de ellos había aprendido, pues él mismo testifica: «Como nos lo transmitieron los que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la Palabra» (Lc 1,2).

2.3.7. Valor del Evangelio de Lucas

2.3.7.1. Sus pasajes propios

14,3. Si alguno se atreve a acusar a Lucas de «no conocer la verdad», claramente rechaza el Evangelio del que pretende ser discípulo. En efecto, muchas cosas del Evangelio, y entre las más necesarias, las conocemos sólo por él, como por ejemplo:

La generación de Juan y la historia de Zacarías (Lc 1,5-25);

la venida del ángel a María y la confesión de Isabel (Lc 1,26-28 y 42-45);

la anunciación de los ángeles a los pastores y su contenido (Lc 2,8-14);

el testimonio de Simeón y Ana sobre Cristo (Lc 2,25-38);

su pérdida en Jerusalén a los 12 años (Lc 2,41-50);

sobre el bautismo de Juan, y que el Señor fue bautizado cuando tenía alrededor de 30 años, durante el 15º de Tiberio César (Lc 3,3.23);

y, de su doctrina, aquello que dijo a los ricos: «¡Ay de vosotros, ricos, porque habéis recibido vuestra consolación! ¡Ay de los hartos, porque tendréis hambre!» (Lc 6,24-25).

Sólo por Lucas conocemos éstas y otras cosas, así como muchas acciones del Señor a las que todos ellos recurren, como

la multitud de peces que Pedro y sus compañeros atraparon cuando el Señor les mandó echar la red (Lc 5,4-6);

la mujer que sufría desde 18 años atrás y que fue curada en sábado (Lc 13,10-17);

el hidrópico a quien el Señor curó en sábado, [916] y la disputa que él sostuvo por haber curado en ese día (Lc 14,1-6);

su enseñanza a los discípulos sobre no buscar los primeros puestos (Lc 14,7-11);

la necesidad de invitar a los pobres y enfermos que no tienen cómo retribuir (Lc 14,12-14);

el que llama a su amigo de noche para pedirle pan, y es atendido por su insistencia inoportuna (Lc 11,5-8);

la comida en casa del fariseo y cómo una mujer pecadora besaba sus pies y los ungía con ungüento; además, todo lo que le dijo a ella y a Simón, acerca de los dos deudores (Lc 7,36-50);

la parábola del rico que logró muchas cosechas y las guardó en el granero, al que le dijo: «Esta noche se te pedirá tu alma, ¿de quién será todo lo que has recogido?» (Lc 12,16-20);

el rico que se vestía de púrpura y se dedicaba a divertirse suntuosamente, y el pobre Lázaro (Lc 16,19-31);

su respuesta cuando los discípulos le preguntaron: «¡Auméntanos la fe!» (Lc 17,5-10);

la conversación con Zaqueo el publicano (Lc 19,1-10);

el fariseo y el publicano que al mismo tiempo oraban en el templo (Lc 18,9-14);

los diez leprosos que él curó de camino (Lc 17,11-19);

su mandato de convocar a la boda, de las aldeas y plazas (Lc 14,21-24);

la parábola del juez que no temía a Dios, al que la viuda instaba para que le hiciera justicia (Lc 18,1-8);

la higuera en medio de la viña, que no producía fruto (Lc 13,6-9).

Podríamos encontrar muchos otros pasajes que se hallan sólo en Lucas, de los cuales también Marción y Valentín hacen uso. Mas, sobre todos ellos, su conversación en el camino con los dos discípulos y cómo lo reconocieron en el partir del pan (Lc 24,13-35).

2.3.7.2. Aceptar a Lucas todo entero (contra Marción)

14,4. Es preciso, pues, o que ellos acepten el resto de su doctrina, o que renuncien a toda ella. No tiene ningún sentido para quienes piensan un poco, acoger algunas de las enseñanzas de Lucas como si se tratase de la verdad, y rechazar otras porque «no conoció la verdad». Por tanto, si los marcionitas repudian unas partes, no tendrán ya el Evangelio: pues, como antes dijimos, ellos mutilan el de Lucas, y luego presumen de tener el Evangelio. Los valentinianos deben dejarse de tanta verborrea; pues de Lucas han sacado muchos pretextos [917] para sus vanas prédicas, interpretando mal lo que él ha dicho bien. Mas, si se ven obligados a aceptar el resto, poniendo atención al «Evangelio perfecto» y a la doctrina de los Apóstoles, tendrán que convertirse si quieren salvarse de ser condenados.

2.3.8. No excluir al Apóstol Pablo (contra ebionitas y judaizantes)

15,1. Reiteramos los mismos argumentos contra quienes no reconocen al Apóstol Pablo: o deben renunciar a las demás palabras del Evangelio que hemos llegado a conocer a partir sólo de Lucas, o, si reciben toda la doctrina, necesitan acoger también su testimonio acerca de Pablo; pues él mismo narra cómo el Señor habló al Apóstol desde el cielo: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Yo soy Jesucristo, a quien tú persigues», y en seguida añade las palabras del Señor a Ananías refiriéndose a Pablo: «Ve, porque él es para mí un vaso de elección, y debe llevar mi nombre a los gentiles, a los reyes y a los hijos de Israel. Yo le mostraré cuánto, a partir de este momento, debe sufrir por mi nombre» (Hech 9,5.15-16; 22,7-8; 26,14-15).

Así pues, quienes no reciben a aquel que fue elegido por Dios para que con toda valentía lleve su nombre, enviado a las naciones, como arriba dijimos, desprecian la elección del Señor, y se segregan a sí mismos de la comunidad de los Apóstoles. Y no tienen derecho de alegar que Pablo no sea un Apóstol, pues para esto fue elegido. Ni pueden refugiarse en la excusa de que Lucas es un falsario, pues nos anuncia la verdad con tanto esmero. Tal vez por este motivo [918] Dios decidió revelarnos por medio de Lucas tantas cosas del Evangelio a las que todos necesitan recurrir, a fin de que, siguiendo la doctrina de los Apóstoles y la Regla de la Verdad sin adulterarla, puedan ser salvos. En consecuencia, el testimonio de Lucas es verdadero, la doctrina de los Apóstoles es clara, sólida y no oculta nada, ni «enseñan unas cosas abiertamente y otras en secreto».

2.4. Conclusiones

2.4.1. La situación de los gnósticos

15,2. Esto último (252), en cambio, es el punto de apoyo de los mentirosos, seductores e hipócritas, como es el caso de los valentinianos. Estos, en efecto, ante la multitud usan un tipo de predicación que llaman «común» o «eclesiástica», dirigida a los fieles de la Iglesia, para atrapar y seducir a los más sencillos, haciéndoles creer que predican nuestra doctrina, a fin de que más gente los oiga. Incluso se quejan de que, pues están de acuerdo con nosotros en la fe, no entienden por qué nos alejamos de ellos, y por qué, los llamamos herejes si sostienen y predican la misma doctrina. Pero, una vez que han logrado apartar a algunos de la fe, mediante cuestiones que les proponen y sin darles ocasión de presentar sus objeciones, los apartan para enseñarles en secreto «el misterio del Pléroma».

Se engañan todos aquellos que creen poder distinguir en sus palabras lo que es verdadero de aquello que solamente lo aparenta: porque el error es convincente, verosímil y oculto; en cambio la verdad no busca el secreto, y por eso ha sido revelada a los pequeños. Mas, si alguno de entre sus oyentes les pide razones o los contradice, lo ridiculizan como a quien «no entiende la verdad ni ha recibido de las regiones superiores el semen de su Madre»; en suma, nada le responden, con el pretexto (le dicen) de que «pertenece al estadio intermedio» o sea a los «psíquicos». En cambio si alguno, como una ovejita, se les entrega para imitarlos y recibir de ellos [919] «la redención», de tal manera se infla que llega a imaginar que no pertenece ya ni al cielo ni a la tierra, por haber ingresado al Pléroma y «abrazado a su Angel». Desde entonces camina con la cabeza erguida, mirando desde arriba, con la ostentación de un gallo.

También hay entre ellos quienes enseñan que es necesaria una buena conducta para alcanzar «al Hombre que viene de lo alto». Por eso fingen una seriedad afectada. Muchos de ellos desprecian a los demás, porque ya pertenecen a los perfectos. Viven sin respetar a los demás, teniéndolos en menos, pues a sí mismos se llaman espirituales, y presumen de ya haber logrado conocer al que vive en el Pléroma, que es su lugar de refrigerio.

2.4.2. Un solo Dios verdadero

15,3. Pero volvamos al tema que estábamos tratando. Ha sido declarado con toda evidencia que los predicadores de la verdad y Apóstoles de la libertad, a ningún otro llamaron Dios o Señor, sino al único Dios verdadero, el Padre, y a su Verbo que tiene la soberanía sobre todas las cosas (Col 1,18). También quedará claro que no confesaron ni reconocieron a otro Dios y Señor, sino al Demiurgo del cielo y de la tierra, que habló con Moisés, le entregó la Economía de la Ley y llamó a los padres. Así pues, ha quedado expuesta la doctrina de los Apóstoles y de sus discípulos, a partir de sus mismas palabras acerca de Dios.

 

3. El Verbo de Dios se hizo hombre

3.1. Enseñanza de los gnósticos

16,1. Hay, sin embargo, quienes enseñan que Jesús fue el receptáculo del Cristo, sobre el cual «el Cristo descendió desde las alturas en forma de paloma», y, una vez que hubo señalado [920] «al Padre innombrable», «habría retornado al Pléroma, de manera incomprensible e invisible». Y no únicamente los seres humanos, sino que ni siquiera «las Potestades y Poderes que están en el cielo son capaces de captarlo». Jesús sería sin duda el Hijo, mas su padre sería el Cristo, y el Padre de Cristo, Dios. Otros andan diciendo que «sufrió sólo en apariencia, puesto que es impasible». Los valentinianos distinguen entre el «Jesús de la Economía», que «pasó a través de María», sobre el cual posteriormente «de la región superior descendió el Salvador», al cual también se le llama Cristo «por llevar el nombre de todos aquellos que lo han emitido». Este habría entrado en comunión con «aquel que viene de la Economía», de su «Poder» y de su «Nombre», a fin de que la muerte quede vacía. Se conocería el Padre por «el Salvador que descendió de la región superior», al cual indican como el receptáculo mismo de Cristo y de todo el Pléroma.

Siendo así, confiesan con la lengua un solo Jesucristo; pero en su modo de entender lo separan (pues esta es su regla, como ya antes expusimos: decir que uno es el Cristo que fue enviado «por el Unigénito, a fin de reordenar el Pléroma», y otro diverso es el Salvador, emitido para «dar gloria al Padre», y otro más el «de la Economía», el cual, según dicen, es el que sufrió, mientras que «regresaba al Pléroma el Salvador» portador del Cristo).

Por eso juzgamos necesario exponer toda la doctrina de los Apóstoles acerca de nuestro Señor Jesucristo, y probarles que ellos no sólo no han entendido nada sobre él; sino mucho más: que el Espíritu Santo por medio de los Apóstoles ha advertido de antemano que ellos, sometidos a Satanás, darían origen a tales doctrinas para echar abajo la fe de algunos y apartarlos de la Vida.

3.2. Testimonios del Nuevo Testamento

3.2.1. Juan

[921] 16,2. Juan sabe que el único y mismo Verbo de Dios, es el Unigénito que se encarnó por nuestra salvación, Jesucristo nuestro Señor. Esto lo hemos expuesto suficientemente a partir de las mismas palabras de Juan.

3.2.2. Mateo

Mateo reconoce al único y mismo Jesucristo, al exponer su generación humana de la Virgen, como Dios prometió a David que del fruto de su seno suscitaría a un Rey eterno (Sal 132[131],11) después de haber hecho a Abraham la misma promesa. Dice: «Libro del origen de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham» (Mt 1,1). Luego, para librar nuestra mente de toda sospecha respecto a José, dice: «La concepción de Cristo sucedió así: estando su madre desposada con José, antes de que viviesen juntos se encontró que había concebido por obra del Espíritu Santo» (Mt 1,18); y como José pensase en abandonar a María porque estaba encinta, el ángel del Señor se le presentó y le dijo: «No temas recibir a María tu esposa; porque lo que ha concebido es del Espíritu Santo. Dará a luz a un Hijo, y le pondrás por nombre Jesús: porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Esto sucedió para que se cumpliese lo que el Señor había dicho por el profeta: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamarán Emmanuel, que significa Dios con nosotros» (Mt 1,20-23), dando a entender claramente que la promesa hecha a los padres se había cumplido; pues de la Virgen había nacido el Hijo de Dios, y éste mismo era el Cristo Salvador que los profetas habían predicado (253). Pero no es como dicen ellos, que Jesús es el mismo que nació de María, pero que «el Cristo descendió de arriba». De otro modo, Mateo habría podido decir: «La generación de Jesús es como sigue»; pero como el Espíritu Santo previó a los calumniadores, predisponiéndose contra su fraudulencia, dijo por Mateo: «Este fue el origen de Cristo». Y como éste es el Emmanuel, para que no lo juzgásemos sólo un hombre: «El Verbo se hizo carne no de la voluntad de la carne, ni de deseo [922] de varón, sino de la voluntad de Dios» (Jn 1,13-14) (254); para que así no fuese posible sospechar que uno sea Jesús y otro el Cristo, sino supiésemos que es uno y el mismo.

3.2.3. Pablo

16,3. Esto mismo expuso Pablo escribiendo a los romanos: «Pablo, apóstol de Cristo Jesús, escogido para el Evangelio de Dios que prometió por sus profetas en las santas Escrituras acerca de su Hijo, que nació de la simiente de David según la carne, constituido Hijo de Dios en poder, mediante el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos» (Rom 1,1-4); y escribiendo de nuevo a los romanos les dice acerca de Israel: «De los padres proviene Cristo según la carne, que es Dios bendito sobre todas las cosas por los siglos» (Rom 9,5); y también en la Carta a los Gálatas dice: «Cuando llegó la plenitud del tiempo, envió Dios a su Hijo único, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que estaban bajo la Ley, para que recibamos la adopción» (Gál 4,4-5). De este modo claramente indicó que es único el Dios que por los profetas prometió a su Hijo, y que es único Jesucristo nuestro Señor, que es del linaje de David porque fue engendrado de (ex) María, Jesucristo, Hijo de Dios destinado en poder según el Espíritu de santidad, por la resurrección de los muertos, para que sea el primogénito de los muertos (Col 1,18) como era ya el primogénito de toda criatura (Col 1,15), el Hijo de Dios hecho Hijo del Hombre para que por él recibamos la adopción, si el hombre lleva, acoge y abraza al Hijo de Dios.

3.2.4. Marcos

Por ese motivo Marcos empieza: «Inicio del Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios. Como está escrito en los profetas...» (Mc 1,1), con lo cual reconoce que Jesucristo es el único y mismo Hijo de Dios, anunciado por los profetas, nacido de las entrañas de David (Sal 132[131],11), el Emmanuel (Is 7,14), «el Angel del gran consejo» (Is 9,5) del Padre, por el cual Dios ha hecho elevarse «el Sol Levante sobre la casa de David», y ha «levantado un cuerno de salvación» (Is 7,13; Lc 1,78-79), para lo cual «ha suscitado un Testimonio en Jacob» (Sal 78[77],5), como dijo David [923] reflexionando sobre los motivos de su generación: «El ha establecido una Ley en Israel a nuestros padres para que la enseñen a la siguiente generación, a fin de que los hijos nacidos de éstos se levanten para contarla a sus hijos, para que pongan en Dios su esperanza y busquen sus preceptos» (Sal 78[77],5-7).

3.2.5. Lucas

Además el ángel anunció a María: «Este será grande y se llamará Hijo del Altísimo, y el Señor le dará el trono de David su Padre» (Lc 1,32). Al mismo tiempo confiesa Hijo del Altísimo a aquel mismo a quien llama hijo de David. Por eso David, conociendo por el Espíritu la Economía de su venida, por la cual «es soberano de todos los vivos y muertos» (Rom 14,9), lo confesó «Señor sentado a la derecha» (Sal 110[109],1) del Padre altísimo.

16,4. Simeón, que había recibido del Espíritu Santo la promesa de que no vería la muerte antes de ver a Cristo, al recibir en sus manos a este Jesús primogénito de la Virgen, bendijo a Dios diciendo: «Ahora deja a tu siervo ir en paz, Señor, según tu palabra, porque mis ojos han visto tu salvación, que preparaste a la faz de todos los pueblos, luz para la revelación de las naciones y gloria de tu pueblo Israel» (Lc 2,29-32); así confesó Cristo e Hijo de Dios al niño Jesús nacido de María que llevaba en brazos, luz de los hombres y gloria del mismo Israel, paz y refrigerio de los que han dormido. (255) Empezaba ya a despojar de su ignorancia a los hombres, dándoles su conocimiento y haciendo botín de quienes lo conocen, como dice Isaías: «Llámalo: Despoja rápidamente, haz botín velozmente» (256) (Is 8,3). Pues son éstas las obras de Cristo. Y ése era el Cristo, el que llevaba Simeón al bendecir al Altísimo (Lc 2,28), viendo al cual los pastores glorificaban a Dios (Lc 2,20), al cual saltando de gozo saludó Juan, cuando estaba aún en el vientre de su madre y él en la matriz de María, reconociéndolo como Señor.

Los Magos lo adoraron al verlo, y le ofrecieron los dones que ya antes indicamos, [924] y postrándose ante el Rey eterno, «se fueron por otro camino» (Mt 2,12), ya no regresaron por el de los Asirios: «Porque antes de que el niño aprenda a decir papá y mamá, recibirá el poder de Damasco y los despojos de Samaria, contra el rey de los asirios» (Is 8,4). De modo velado pero profundo, todas estas cosas manifiestan que «el Señor triunfó sobre Amalec con mano oculta» (Ex 17,16). Por este motivo arrancó de esta vida a los hijos de la casa de David a quienes había tocado en suerte nacer en ese tiempo, para enviarlos de antemano a su reino. Siendo él mismo un niño, de hijos de los hombres aún niños hizo mártires, muertos por Cristo que, según las Escrituras, «nació en Judea», «en la ciudad de David» (Mt 2,5; Lc 2,11).

16,5. Por eso el Señor dijo a sus discípulos después de la resurrección: «¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer en todo lo que dijeron los profetas! ¿No era necesario que el Cristo padeciera y entrara así en su gloria?» (Lc 24,25-26). Y añadió: «Estas palabras os he dicho mientras aún estaba con vosotros, porque es necesario que se cumpla todo cuanto está escrito sobre mí en Moisés, en los profetas y en los salmos. En seguida les abrió la mente para que entendiesen las Escrituras, y les dijo: Así está escrito... el Cristo debía padecer y resucitar de entre los muertos ... y su nombre ha de ser predicado en todas las naciones para el perdón de los pecados» (Lc 24,44-47).

Este es aquel que nació de María: «Es necesario que el Hijo del hombre sufra muchas cosas, sea condenado, crucificado y resucite al tercer día» (Lc 9,22; Mc 8,31). El Evangelio, pues, no conoce a otro Hijo del Hombre, sino a aquel que nació de María y sufrió; y a este mismo Jesucristo nacido, lo reconoció Hijo de Dios, y de éste mismo dice que sufrió y resucitó.

3.2.6. Juan

Juan, el discípulo del Señor, lo confirmó diciendo: «Estas cosas fueron escritas para que creáis que Jesús es el Hijo de Dios, y creyendo tengáis vida eterna en su nombre» (Jn 20,31). Lo hizo porque preveía estas opiniones blasfemas que, [925] en cuanto pueden, dividen al Señor, diciendo que fue hecho de dos substancias. Por eso da testimonio en su epístola: «Hijitos, esta es la última hora. Oísteis que el Anticristo había de venir, pues bien, muchos anticristos han venido: por eso sabéis que es la última hora. Salieron de entre nosotros, pero no eran de nosotros; pues si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero para que se manifieste que no son de los nuestros. Sabéis que toda mentira es ajena a la verdad. ¿Y quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? ¡Este es el Anticristo!» (1 Jn 2,18-22).

3.3. Más sobre las doctrinas gnósticas

16,6. Todos aquellos de que hemos hablado también confiesan un solo Jesucristo con la lengua, pero se burlan de sí mismos al pensar una cosa y decir otra -pues sus hipótesis son múltiples, como lo hemos demostrado, por ejemplo decir que es uno el que nació y sufrió, y éste sería Jesús, y otro el que descendió sobre él. Este sería el que también ascendió, al cual anuncian como el Cristo. Y el Demiurgo sería distinto del Jesús de la economía que nació de José, del cual arguyen que es el pasible, y otro distinto de ambos sería el que descendió de entre los seres invisibles e inenarrables, el cual pretenderían que es invisible, incomprensible e impasible-, errando así de la verdad, porque su gnosis se aparta del Dios verdadero.

3.4. El plan divino: la recapitulación

No ven que el mismo Verbo (Jn 1,1-3) Unigénito (Jn 1,18), que siempre está presente en la humanidad (Jn 1,10), uniéndose y mezclándose con su creatura según el beneplácito del Padre, y haciéndose carne (Jn 1,14), es el mismo Jesucristo nuestro Señor, que sufrió por nosotros y se despertó (egertheìs) por nosotros, y de nuevo vendrá en la gloria del Padre para resucitar a toda carne y para manifestar la salvación y para extender la regla del justo juicio a todos los que han sido hechos por él. Así pues, como hemos demostrado, hay un solo Dios Padre, y un solo Cristo Jesús nuestro Señor, el cual vino para la salvación universal recapitulando todo en sí (Ef 1,10).

Porque el hombre es en todo criatura de Dios. Y por eso en sí mismo recapituló al hombre (257), haciéndose visible el invisible, [926] comprensible el incomprensible, pasible el impasible, el Verbo hombre, para recapitular todas las cosas en sí mismo; para que, como el Verbo de Dios tiene el primado sobre las cosas sobrecelestes, espirituales e invisibles, así pueda tener el primado también sobre las cosas visibles y corporales (Col 1,18); para, al asumir en sí el primado, darse a sí mismo a la Iglesia como Cabeza (Ef 1,22); para atraer a sí todas las cosas en el tiempo oportuno (Jn 12,32).

16,7. Nada hay de desordenado ni de intempestivo en él, como tampoco sería esto congruente con el Padre. Porque el Padre preconoce todas las cosas, pero el Hijo las realiza a su debido tiempo según conviene. Por eso, cuando María lo apresuraba al admirable signo del vino, queriendo participar antes de tiempo de la copa de comunión (1 Cor 10,16-17), (258) el Señor rechazó su prisa intempestiva diciéndole: «¿Qué para mí y para ti, mujer? Aún no ha llegado mi hora» (Jn 2,4), porque debía esperar la hora preconocida del Padre. Por eso, como muchas veces los hombres quisiesen apresarlo, dice: «Ninguno le echó mano porque no había llegado la hora» (Jn 7,30) de su aprehensión, ni el tiempo de su pasión preconocido del Padre, como dice el profeta Habacuc: «Cuando lleguen los años serás reconocido, cuando llegue el tiempo te manifestarás, cuando mi alma esté turbada por tu ira, te acordarás de tu misericordia» (Hab 3,2). Y Pablo dice: «Cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo» (Gál 4,4).

Estos textos ponen en claro que todas las cosas que el Padre preconocía, nuestro Señor las realizó en el orden y tiempo y hora predeterminados y convenientes: éste es uno y el mismo, rico y múltiple, porque sirve a la voluntad rica y múltiple del Padre, siendo él el Salvador de aquellos que se salvan, el Señor de los que están sometidos a su señorío, Dios de las criaturas, Unigénito del Padre, el Cristo predicado y el Verbo de Dios encarnado cuando se cumplió el tiempo en el cual convenía que el Hijo de Dios se hiciese Hijo del Hombre.

3.5. Errores gnósticos: destruyen su salvación

16,8. Por eso quedan fuera de la Economía todos los que con pretexto de la gnosis piensan que uno es Jesús, otro el Cristo, [927] otro el Unigénito, otro más el Verbo y otro el Salvador, el cual sería una emisión de los Eones caídos en deterioro como dicen los discípulos del error; éstos son por fuera ovejas -pues en el exterior parecen semejantes a nosotros porque hablan de cosas parecidas a nuestra enseñanza- pero por dentro son lobos (Mt 7,15) cuya doctrina es homicida, pues imaginan muchos Dioses y fingen muchos Padres, y según muchos aspectos reducen y dividen al Hijo de Dios.

Pensando en ellos nuestro Señor nos ha hecho la advertencia de tener cuidado, y su discípulo Juan en su epístola citada nos previene diciendo: «Muchos seductores han venido a este mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Estos son el Seductor y el Anticristo. ¡Cuidaos de ellos, no vayáis a perder lo que con trabajo habéis logrado!» (2 Jn 7-8). Y añade en su otra epístola: «Muchos seudoprofetas han venido a este mundo. En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido a la carne, ha venido de Dios. Y todo espíritu que divide a Jesús, no viene de Dios, sino del Anticristo» (1 Jn 4,1-3).

Esto es muy semejante a lo que nos dice en el Evangelio: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14). Por eso dice también en su epístola: «Quien cree que Jesús es el Cristo, ha nacido de Dios» (1 Jn 5,1). En consecuencia, Juan no reconoce sino a uno y el mismo Jesucristo, para el cual se abrieron las puertas del cielo por su asunción carnal. El mismo vendrá en la carne en la cual sufrió, para revelar la gloria del Padre.

16,9. También Pablo está de acuerdo con estas cartas, cuando dice a los romanos: «Mucho más quienes reciben [928] la abundancia de gracia y de justicia para la vida, reinarán por obra del único Jesucristo» (Rom 5,17). Por consiguiente, él no sabe del Cristo que voló dejando a Jesús. Tampoco sabe de un «Salvador de lo alto», a quien ellos caracterizan como «impasible». Pues si fue uno el que sufrió y otro el que permaneció impasible, uno el que nació y otro el que descendió sobre el que nació para luego abandonarlo, esto probaría que son dos, y no uno. Y porque el Apóstol conoce sólo a un Jesucristo que nació y padeció, escribe en su epístola: «¿Acaso ignoráis que cuantos somos bautizados en Cristo Jesús, somos bautizados en su muerte? De modo que, así como Cristo resucitó de entre los muertos, así nosotros hemos de caminar en una nueva vida» (Rom 6,3-4). En otro pasaje subraya que Cristo sufrió, y que él mismo es el Hijo de Dios que por nosotros murió y nos redimió con su sangre, en el tiempo decidido (por el Padre): «Estando nosotros aún sin fuerzas, murió por los impíos en el momento determinado... Dios muestra su amor por nosotros en el hecho que, cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros. ¡Con mayor razón, ahora que estamos justificados en su sangre, seremos salvados por él de su cólera! Si, en efecto, cuando aún éramos enemigos, nos hemos reconciliado con Dios por la sangre de su Hijo, con mayor razón, ahora que estamos reconciliados, seremos salvados en su vida» (Rom 5,6-10).

Pablo declara con precisión que el mismo que ha sufrido y derramado su sangre por nosotros es Cristo, el Hijo de Dios, el mismo que resucitó y fue asumido a los cielos, como él mismo escribe: «Cristo murió, más aún resucitó, y está sentado a la diestra de Dios» (Rom 8,34). Y añade: «Sabéis que Cristo resucitado de entre los muertos ya no muere» (Rom 6,9). El escribió lo anterior porque preveía, iluminado por el Espíritu, las divisiones provocadas por malos maestros, y queriendo quitarles toda ocasión de disentir. «Mas si el Espíritu del que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, aquel que resucitó a Cristo de entre los muertos [929] dará vida también a vuestros cuerpos mortales» (Rom 8,11). Me parece oírlo gritar a quienes quieran escucharlo: «No os equivoquéis: uno y el mismo es Jesucristo el Hijo de Dios, que por su pasión nos reconcilió con Dios y resucitó de entre los muertos, está sentado a la derecha del Padre, y es perfecto en todas las cosas, es el mismo que, mientras padecía no profirió amenazas (1 Pe 2,23); el que, víctima de la tiranía, mientras sufría rogaba al Padre que perdonara a aquellos mismos que lo crucificaban (Lc 23,34). El nos salvó, él mismo es el Verbo de Dios, el Unigénito del Padre, Cristo Jesús nuestro Señor».

17,1. Los Apóstoles podrían haber dicho que «el Cristo descendió sobre Jesús»; o que el Salvador Superior descendió sobre el de la Economía; o que «aquel que proviene del ser invisible, vino sobre el que es (obra) del Demiurgo». Pero ni supieron ni dijeron nada de eso; pues si lo hubiesen sabido, así lo habrían comunicado.

3.6. El Espíritu Santo descendió sobre Jesús

Sino que dijeron la realidad, esto es, que el Espíritu Santo había descendido sobre él en forma de paloma (Mt 3,16; Mc 1,10; Lc 3,22), el mismo Espíritu del que está escrito: «Y reposará sobre él el Espíritu del Señor» (Is 11,2), como antes hemos dicho. Y también: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por eso me ungió» (Is 61,1). Es el Espíritu del que dijo el Señor: «Pues no sois vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que hablará en vosotros» (Mt 10,20). Y también al darles a los discípulos el poder de la regeneración en Dios, les dijo: «Id y enseñad a todas las naciones, y bautizadlas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mt 28,19) (259). Por los profetas había prometido que lo derramará en los últimos tiempos sobre sus siervos y siervas, para que profeticen (Jl 3,1-2). Por eso también descendió sobre el Hijo de Dios hecho Hijo del Hombre, para acostumbrarse a habitar con él en el género humano, a descansar en los hombres y a morar en la criatura de Dios, obrando en ellos la voluntad del Padre y renovándolos de hombre viejo a nuevo en Cristo.

17,2. Este Espíritu es el que David pidió para el género humano, diciendo: «Confírmame en el Espíritu generoso» (Sal 51[50],14). (260) De él mismo dice Lucas (Hech 2), que descendió en Pentecostés sobre los Apóstoles, con potestad sobre todas las naciones para conducirlas a la vida y hacerles comprender el Nuevo Testamento: por eso, provenientes de todas las lenguas alababan a Dios, [930] pues el Espíritu reunía en una sola unidad las tribus distantes, y ofrecía al Padre las primicias de todas las naciones.

3.6.1. Obra del Espíritu Santo

Para ello el Señor prometió que enviaría al Paráclito que nos acercase a Dios (Jn 15,26; 16,7). Pues, así como del trigo seco no puede hacerse ni una sola masa ni un solo pan, sin algo de humedad, así tampoco nosotros, siendo muchos, podíamos hacernos uno en Cristo Jesús, sin el agua que proviene del cielo. Y así como si el agua no cae la tierra árida no fructifica, así tampoco nosotros, siendo un leño seco, nunca daríamos fruto para la vida, si no se nos enviase de los cielos la lluvia gratuita. Pues nuestros cuerpos recibieron la unidad por medio de la purificación (bautismal) para la incorrupción; y las almas la recibieron por el Espíritu (261). Por eso una y otro fueron necesarios, pues ambos nos llevan a la vida de Dios.

3.6.2. Otras figuras del Espíritu Santo

Nuestro Señor, por su misericordia, se dirigió a la samaritana pecadora (Jn 4,7) que no permaneció con un marido, sino que fornicó uniéndose a muchos: se le mostró y le prometió el agua viva, para que no tuviese ya más sed, ni se fatigase yendo a sacar agua con esfuerzo, teniendo en sí una bebida que salta hasta la vida eterna (Jn 4,14). Habiendo recibido el Señor este don del Padre, él mismo lo donó a quienes participan de él, enviando el Espíritu Santo a toda la tierra.

17,3. Gedeón el israelita (Jue 6,37), a quien Dios eligió para que salvase al pueblo de Israel del dominio de los extranjeros, previó la donación de esta gracia, cuando cambió la petición acerca del vellón de lana, sobre el cual primero había caído el rocío, que era tipo del pueblo; así profetizó la aridez que habría de venir; esto es, que ellos ya no tendrían de parte de Dios al Espíritu Santo, como dice Isaías: «Y mandaré a las nubes que no lluevan sobre ella» (Is 5,6). Sobre toda la tierra caía el rocío, esto es, el Espíritu de Dios que descendió sobre el Señor: «Espíritu de sabiduría e inteligencia, Espíritu de consejo y virtud, Espíritu de piedad y ciencia, Espíritu del temor de Dios» (Is 11,2-3), el mismo que también dio a la Iglesia al enviar desde el cielo al Paráclito sobre toda la tierra; por eso dice el Señor que el diablo fue arrojado como un rayo (Lc 10,18). Por este motivo necesitamos el rocío de Dios, para no quemarnos, ni volvernos infructuosos, y para que, teniendo un acusador, tengamos también al Abogado.

El Señor encomendó al Espíritu Santo al hombre que había caído en manos de ladrones y del que se compadeció, vendó sus heridas y le dio dos denarios: para que, recibiendo por el Espíritu la imagen y la inscripción del Padre y del Hijo, hagamos fructificar el denario [931] que se nos ha dado, y lo devolvamos multiplicado al Señor.

3.7. Error gnóstico: distinguir dos Cristos

17,4. El Espíritu, pues, descendió según la Economía. Y el Hijo Unigénito de Dios, que es el Verbo del Padre, una vez llegada la plenitud del tiempo, se encarnó en un hombre por el hombre y cumplió toda la Economía según su humanidad, siendo nuestro Señor Jesucristo uno y el mismo, según dio de ello testimonio nuestro Señor Jesucristo y lo confesaron los Apóstoles. Así quedaron al descubierto como mentirosas todas las doctrinas de quienes inventaron Ogdóadas y Tétradas, e imaginaron distinciones sobre distinciones. Estos han matado al Espíritu, y piensan que uno es el Cristo y otro es Jesús, y por eso enseñan que Cristo no es uno, sino muchos. Y aun cuando los afirmen unidos, enseñan que uno estuvo sujeto a la pasión, en cambio el otro se mantuvo impasible, y que este último ascendió al Pléroma. Mientras el primero permaneció «en las regiones intermedias», al mismo tiempo el segundo se banquetea y deleita «en las regiones invisibles e indescriptibles», y el primero «se sienta con el Demiurgo» neutralizando su poder.

Por eso es necesario que tanto tú, como todos cuantos leen este escrito y se preocupan por su salvación, no sucumban de inmediato apenas escuchan sus predicaciones. Como arriba dijimos, ellos hablan de manera semejante a los fieles; pero entienden las cosas de modo no sólo distinto, sino opuesto; y mediante todas estas prédicas llenas de blasfemias matan a quienes por la semejanza de las palabras echan sobre sí el veneno de ideas diversas; por ejemplo si alguno por leche diese yeso mezclado con agua, seduciría por la semejanza del color, como dijo un predecesor nuestro, [932] acerca de todos los que pervierten las cosas de Dios y adulteran la verdad: «Mezclan perversamente el yeso con la leche de Dios».

3.8. Testimonios de Pablo y de Cristo

3.8.1. Preexistencia del Verbo y encarnación

18,1. Hemos demostrado, pues, con toda evidencia, que «el Verbo existente ante Dios, por el cual fueron hechas todas las cosas» (Jn 1,2-3) y que siempre ha estado presente al género humano, este mismo en los últimos tiempos, en el momento decidido por el Padre, se unió a su creatura y se hizo hombre pasible. Con ello se refuta todo ataque de quienes argumentan: «Luego, si nació en el tiempo, Cristo no existía». Pues ya probamos que el Hijo de Dios no empezó a existir entonces, sino siempre ante el Padre.

Pero cuando se hizo hombre recapituló en sí mismo toda la historia de los seres humanos y asumiéndonos en sí nos concede la salvación; de manera que, cuanto habíamos perdido en Adán (es decir el haber sido hechos «a imagen y semejanza de Dios» [Gén 1,26]), lo volviésemos a recibir en Jesucristo.

3.8.2. Doctrina de Pablo

18,2. Mas, como no era posible a aquel hombre que había sido vencido y había caído por la desobediencia, rehacerse y obtener el premio de la victoria, así también era imposible al hombre caído en el pecado recibir la salvación. Por eso el Hijo, o sea el Verbo que existía ante el Padre, que descendió y se encarnó, habiéndose abajado hasta la muerte para consumar la Economía de nuestra salvación, llevó a cabo ambas cosas. Y para exhortarnos a creer sin vacilación, dice: «No digáis en vuestro corazón: ¿Quién ascenderá al cielo? Lo que equivale a abajar a Cristo. O bien: ¿Quién bajará al abismo? Es decir, para hacer surgir a Cristo de entre los muertos» (Rom 10,6-7), de donde añade: «Pues si confiesas con tu boca a Jesús el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo» (Rom 10,9). Y ofrece el motivo por el cual el Verbo de Dios actuó de esta manera: «Para esto Cristo venció por su muerte y resurrección: para ser Señor de vivos y muertos» (Rom 14,9). Y añade en su Carta a los Corintios: «De nuestra parte, predicamos a Jesucristo crucificado» (1 Cor 1,23), y más adelante: «El cáliz de bendición que [933] bendecimos, ¿no es comunión con la sangre de Cristo?» (1 Cor 10,16).

18,3. ¿Quién es aquel con quien entramos en comunión en forma de alimento? (262)¿Acaso el «Cristo de arriba» que ellos imaginan, el cual sería más extenso que Horus, o sea hasta el Límite (del Pléroma), y habría formado «la Madre de ellos»? (263) ¿No es más bien el Emmanuel nacido de la Virgen, que comió mantequilla y miel, del cual dice el profeta: «Es un hombre, ¿quién lo conoce?» (Jer 17,9). Este es aquel del que Pablo predicaba: «Os he transmitido, en primer lugar, que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y fue sepultado; y que resucitó al tercer día según las Escrituras» (1 Cor 15,3-4).

3.8.3. «Cristo» supone: el que ungió, el ungido y la unción

Es claro que Pablo no conoce a otro Cristo, sino sólo al que sufrió, fue sepultado y resucitó, que nació, a quien denomina hombre. Pues habiendo dicho: «Si de Cristo se predica que ha resucitado de entre los muertos» (1 Cor 15,12), presenta los motivos de la encarnación: «Porque por un hombre entró la muerte, y por un hombre la resurrección de los muertos» (1 Cor 15,21). Y en todos lados en que habla de la pasión de nuestro Señor, y de su humanidad y muerte, usa sólo el nombre de Cristo, como en aquello: «No vayas a destruir por cuestiones de comida a aquel por quien Cristo murió» (Rom 14,15). Y también: «Mas ahora en Cristo vosotros, los que un tiempo estabais lejos, [934] os habéis acercado en la sangre de Cristo» (Ef 2,13). Y también: «Cristo nos rescató de la maldición de la ley, haciéndose maldición por nosotros; porque está escrito: Maldito todo el que cuelga del madero» (Gál 3,13). Y además: «Tu hermano débil se pierde por tu ciencia, aquel por el que murió Cristo» (1 Cor 8,11), queriendo indicar que no descendió sobre Jesús el Cristo impasible; sino que, siendo él mismo Jesucristo, sufrió por nosotros, murió y resucitó, descendió y ascendió (Ef 4,10): es el Hijo de Dios hecho Hijo del Hombre, como lo significa el nombre mismo. Pues en el mismo nombre de Cristo se suponen uno que ungió, el que fue ungido, y la unción misma con la que fue ungido. Lo ungió el Padre, fue ungido el Hijo, en el Espíritu Santo, que es la unción; como dice la expresión de Isaías: «El Espíritu del Señor sobre mí, por eso me ungió» (Is 61,1; Lc 4,18). Con estas palabras señaló al Padre como «el que unge», al Hijo como «el ungido», y «la unción», que es el Espíritu.

3.8.4. La prueba del martirio

18,4. El Señor mismo señaló claramente quién era el que sufría. Pues, habiendo preguntado a los discípulos: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?» (Mt 16,13), Pedro le respondió: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (Mt 16,16). El Señor lo alabó: «No te lo han revelado la carne y la sangre, sino el Padre que está en los cielos» (Mt 16,17), y con ello manifestó que el Hijo del Hombre es Cristo, Hijo del Dios vivo. Pues (el evangelista) añade: «Desde ese momento empezó a advertir a sus discípulos que debía subir a Jerusalén y sufrir mucho de manos de los sacerdotes, que había de ser condenado y crucificado, y había de resucitar al tercer día» (Mt 16,21; Mc 8,31; Lc 9,22). De este modo, la misma persona a quien Pedro reconoció como Cristo, que le respondió que era el Padre quien se había revelado al Hijo del Dios vivo, también añadió que debía sufrir mucho y ser crucificado. Entonces Pedro lo increpó, llevado por un modo de pensar humano, oponiéndose a la pasión de Cristo.

[935] «Y dijo a los discípulos: ¡Si alguno quiere venir detrás de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y me siga! Pues quien quisiere salvar su vida la perderá, y quien la perdiere por mí la salvará» (Mt 16,24-25; Mc 8,34-35; Lc 9,23-24). Esta es la predicación abierta de Cristo: que él es el Salvador de quienes por confesarlo serán entregados a la muerte y perderán su vida.

18,5. Mas, si no hubiese sufrido, sino que hubiese «volado abandonando a Jesús», ¿por qué habría de exhortar a sus discípulos a tomar la cruz y seguirlo, si, según ellos dicen, él mismo no la cargaba, pues habría abandonado la Economía de la pasión? Porque no dijo lo anterior refiriéndose a «la gnosis de la Cruz Superior» (como algunos se atreven a enseñar), sino de la pasión que debía él mismo sufrir, y por eso preparó a sus discípulos para la pasión que él mismo había de sobrellevar: «Quien quisiere salvar su vida la perderá, y quien la perdiere por mí la encontrará» (264). Y, como sus discípulos también habrían de sufrir por él, decía a los judíos: «Mirad que os envío profetas, sabios y maestros, y vosotros los mataréis y crucificaréis» (Mt 23,34), mientras preparaba a sus discípulos: «Seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa» (Mt 10,18; Mc 13,9), y les decía: «A algunos de vosotros los azotarán, matarán y perseguirán de ciudad en ciudad» (Mt 23,34).

En consecuencia, sabía quiénes habrían de sufrir la persecución, quiénes habrían de ser azotados y muertos por él. Y no les hablaba de una Cruz Superior, sino de la pasión que él debía sufrir primero, y en seguida sus discípulos. Por eso los exhortaba: «No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. Temed más bien a aquel que tiene el poder de mandar el cuerpo y el alma a la gehenna» (Mt 10,28), y también les pedía ser firmes en la confesión de su fe en él, pues les prometía confesar ante su Padre a aquellos que confesasen su nombre ante los seres humanos, negar a aquellos que lo negasen (Mt 10,32-33) y avergonzarse de aquellos que se avergonzaran de confesarlo (Mt 8,38).

3.8.5. Los gnósticos desprecian a los mártires

[936] Y, con todo esto, algunos todavía tienen la desvergüenza de despreciar aun a los mártires, de ofender a quienes mueren por la confesión del Señor y que, llevando sobre sí todos los sufrimientos que el Señor predijo, se esfuerzan por seguir las huellas de la pasión del Señor dando así testimonio del que por ellos ha padecido. Entregamos a los herejes en las manos de los mismos mártires; pues cuando «se pedirá cuenta de su sangre» (Lc 11,50; Ap 19,2) y consigan su gloria, entonces Cristo condenará a quienes han deshonrado a sus mártires.

Y, sin embargo, el Señor suplicó desde la cruz: «¡Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen!» (Lc 23,34). Se revela aquí la generosidad, paciencia, misericordia y bondad de Cristo, pues él mismo, en el momento de sufrir, excusaba a aquellos que tan mal lo trataban. El mismo hizo efectiva en la cruz la palabra de Dios que nos había comunicado: «Amad a vuestros enemigos, orad por los que os odian» (Mt 5,44; Lc 6,27-28), pues tanto amó a la raza humana, que hasta perdonó a sus asesinos.

Ahora bien, si alguno de quienes predican a dos (265) los ponen en una balanza, hallaría mucho mejor, paciente y verdaderamente bueno a aquel que en sus mismas heridas, sufrimientos y todo cuanto le hicieron, se muestra benigno y no se acuerda de los males contra él cometidos, que aquel que volando abandonó a Jesús sin sufrir ninguna ofensa ni oprobio.

3.8.6. Contra los docetas

18,6. Lo mismo vale para quienes dicen que sólo «sufrió en apariencia». Porque si no sufrió verdaderamente, no le debemos agradecer nada, pues a nada se reduce su pasión; y cuando nosotros comencemos a sufrir de verdad, parecerá que nos engaña cuando nos exhorta a poner también la otra mejilla (Lc 6,29; Mt 5,39), si es que él no sufrió primero en verdad; y así como habría mentido cuando hizo parecer a ellos lo que no era, también nos miente cuando nos exhorta a sobrellevar aquellas cosas que él no soportó. Estaríamos entonces sobre el Maestro (Mt 10,24; Lc 6,40), al sufrir y someternos a aquello que ni sufrió ni soportó el Maestro.

3.8.7. Motivo de la Encarnación

Pero como sólo el Señor es nuestro verdadero Maestro, y el Hijo de Dios bueno y paciente, el Verbo de Dios Padre se hizo Hijo del Hombre. Luchó y venció; [937] porque era un hombre que luchó por los padres (266), y por la obediencia disolvió su desobediencia (Rom 5,19), ató al fuerte (Mt 12,29; Mc 3,27), liberó a los débiles y donó la salvación a su criatura, destruyendo el pecado; pues es «el Señor clemente y compasivo» (Sal 103[102],8; 145[144],8) que ama la raza humana.

18,7. Como hemos dicho, hizo retornar y volvió a unir al hombre con Dios (267). Pues si el hombre no hubiese vencido al enemigo del hombre, el enemigo no habría sido vencido justamente. Y también si Dios no hubiese donado la salvación, no la tendríamos con seguridad. Y si el hombre no hubiese sido unido a Dios, no podría haber participado de la incorrupción. Convenía, pues, que el Mediador entre Dios y los hombres (1 Tim 2,5) por su propia familiaridad condujese ambos a la familiaridad, amistad y concordia mutuas, para que Dios asumiese al hombre y el hombre se entregase a Dios. ¿Pues de qué manera podíamos ser partícipes de su filiación (Gal 4,5) si no la recibiésemos por medio del Hijo por la comunión con él, si él, su Verbo, no hubiese entrado en comunión con nosotros haciéndose carne (Jn 1,14)? Por eso pasó a través de todas la edades, para restituir a todos la comunión con Dios.

Así pues, quienes dicen que sólo en apariencia se manifestó, no naciendo en la carne ni haciéndose verdaderamente hombre, todavía están bajo la antigua condena, dando sostén al pecado, sin vencer por medio de él a la muerte, la cual «reinó desde Adán hasta Moisés, y sobre todos los que no pecaron, a semejanza de la transgresión de Adán» (Rom 5,14). Cuando la Ley vino por medio de Moisés y dio testimonio sobre el pecado, que «es pecador» (Rom 7,13), le quitó su reinado, le probó que no era rey sino ladrón y lo mostró homicida (Rom 7,11-13), pero también gravó al hombre que tenía en sí el pecado, [938] revelando que era reo de muerte (268) (Rom 7,14-24); pues siendo espiritual la Ley (Rom 7,14), sólo puso al desnudo el pecado (Rom 7,7) pero no lo mató; porque el pecado no dominaba sobre el Espíritu, sino sobre el hombre.

Convenía, pues, que aquel que estaba por matar el pecado y por redimir al hombre reo de muerte, se hiciese lo mismo que es éste, o sea el hombre que por el pecado había sido sometido a la servidumbre y estaba bajo el poder de la muerte (Rom 5,12; 6,20-21), para que el pecado fuese arrancado por un hombre a fin de que el hombre escapase de la muerte. «Porque así como por la desobediencia de un hombre», el primero que había sido plasmado de la tierra no trabajada (Gén 2,7), «muchos fueron constituidos pecadores» y perdieron la vida, «así» convenía que «por la obediencia de un hombre», el primero engendrado de una Virgen, muchos fuesen justificados y recibiesen la salvación (Rom 5,19). Así es como el Verbo de Dios se hizo hombre, como también dice Moisés: «Dios, sus obras son verdaderas» (Dt 32,4). Pero si no se hizo carne sino apariencia de carne, entonces no era verdadera su obra. ¡No! Lo que parecía, eso era: el Dios del hombre recapitulaba en sí su antigua creación, para matar por cierto el pecado, dejar vacía la muerte (2 Tim 1,10) y dar vida al hombre. Por eso «sus obras son verdaderas» (Dt 32,4).

3.9. Jesús no es un simple hombre (contra ebionitas y judaizantes)

19,1. Además, quienes dicen que era un simple hombre engendrado por José, perseverando en la servidumbre de la antigua desobediencia mueren, por no mezclarse con el Verbo de Dios Padre, ni participar de la libertad del Hijo, como él mismo dice: «Si el Hijo os libera, seréis libres en verdad» (Jn 8,36). Desconociendo al Emmanuel nacido de la Virgen (Is 7,14) se privan de su don, que es la vida eterna (Jn 4,10.14); no recibiendo al Verbo de la incorrupción, permanecen en la muerte carnal; y son deudores de la muerte, no recibiendo el antídoto de la vida. [939] A ellos les dice el Verbo, exponiéndoles el don de su gracia: «Yo dije: todos sois dioses e hijos del Altísimo; pero como hombres moriréis» (Sal 82[81],6-7). Esto dijo a quienes no recibían el don de la filiación adoptiva, sino menospreciando la encarnación por la concepción pura del Verbo de Dios, privan al hombre de su elevación hacia Dios, y así desagradecen al Verbo de Dios hecho carne por ellos. Para eso se hizo el Verbo hombre, y el Hijo de Dios Hijo del Hombre, para que el hombre mezclándose con el Verbo y recibiendo la filiación adoptiva, se hiciese hijo de Dios. Porque no había otro modo como pudiéramos participar de la incorrupción y de la inmortalidad, a menos de unirnos a la incorrupción y a la inmortalidad. ¿Pero cómo podíamos unirnos a la incorrupción y a la inmortalidad, [940] si primero la incorrupción y la inmortalidad no se hacía cuanto somos nosotros, «para que se absorbiese» lo corruptible en la incorrupción y «lo mortal» en la inmortalidad (1 Cor 15,53-54; 2 Cor 5,4) «para que recibiésemos la filiación adoptiva» (Gál 4,5)?

3.9.1. Preexistencia del Verbo

19,2. Por esto «¿quién describirá su generación?» (Is 53,8) Porque «es un hombre, ¿quién lo reconocerá?» (Jer 17,9). Lo reconocerá aquel a quien el Padre que está en los cielos lo revele (Mt 16,17), para que entienda que «no de la voluntad de la carne ni de la voluntad de varón» (Jn 1,13) ha nacido el Hijo del hombre (Mt 16,13), que es «el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (Mt 16,16). Que ninguno de entre todos los hijos de Adán sea llamado Dios por sí mismo, o proclamado Señor, lo hemos demostrado por las Escrituras; y que él solo entre todos los hombres de su tiempo sea proclamado Dios y Señor, siempre Rey, Unigénito y Verbo encarnado, por todos los profetas y Apóstoles y aun por el mismo Espíritu, es cosa que pueden ver todos aquellos que acepten un poco de la verdad.

3.9.2. Verdadero Dios y hombre

Las Escrituras no darían todos estos testimonios acerca de él, si fuese sólo un hombre semejante a todos. Pero como tuvo una generación sobre todas luminosa, del Padre Altísimo (Is 53,8), y también llevó a término la concepción de la Virgen (Is 7,14), las divinas Escrituras testimonian ambas cosas sobre él: que es hombre sin belleza y pasible (Is 53,2-3), que se sentó sobre el pollino de una asna (Zac 9,9), que bebió hiel y vinagre (Sal 69[68],22), que fue despreciado [941] del pueblo y que descendió hasta la muerte (Sal 22[21],7.16); pero también que es Señor santo y Consejero admirable (Is 9,5), hermoso a la vista (Sal 45[44],3), Dios fuerte (Is 9,5), que viene sobre las nubes como Juez de todos (Dan 7,13.26). Esto es lo que las Escrituras profetizan de él.

19,3. En cuanto hombre, lo era para ser tentado; en cuanto Verbo, para ser glorificado; el Verbo se reposó para que pudiera ser tentado, deshonrado, crucificado y muerto, (1 Cor 15,53-54; 2 Cor 5,4), habitando en aquel hombre (269) que vence y soporta (el sufrimiento) y se comporta como hombre de bien y resucita y es asumpto al cielo. Este es el Hijo de Dios, Señor nuestro, Verbo existente del Padre e Hijo del Hombre porque nació de (ex) la Virgen María; que tuvo su origen de los hombres pues ella misma era un ser humano (ánthropos); tuvo la generación en cuanto hombre, y así llegó a ser Hijo del Hombre.

3.9.3. Figuras proféticas

Por eso el Señor mismo nos ha dado «un signo en lo profundo, o en lo más alto» (Is 7,11) que el ser humano no pidió, pues ni siquiera podía soñar en una virgen preñada, o que una virgen pudiese dar a luz a un hijo y que el así dado a luz fuese «Dios con nosotros» (Is 7,14) y que descendiese a lo más hondo de la tierra «para buscar la oveja perdida» (Lc 15,4-6) (es decir, su propio plasma) (270), y retornase a las alturas (Ef 4,10) para ofrecer y encomendar al Padre a los seres humanos, haciendo de sí mismo la «primicia de la resurrección» (1 Cor 15,20) del hombre. De manera que, así como «la cabeza» resucitó «de entre los muertos», así también todo «el cuerpo» resucitará (es decir, todo ser humano al que encuentre en vida (271), una vez cumplido el tiempo de su condenación por la desobediencia) «de quien a través de los nervios y ligamentos recibe el crecimiento que Dios quiere» (Col 2,19; Ef 4,16), manteniendo cada uno de los miembros el propio lugar que le conviene en el conjunto del cuerpo (1 Cor 12,18), pues muchos son los miembros de un cuerpo, así como «muchas mansiones hay en la casa del Padre» (Jn 14,2).

[942] 20,1. Habiendo pecado el ser humano, Dios se mostró magnánimo al prever la victoria que le concedería por medio del Verbo. Pues, como «el poder se muestra en la debilidad» (2 Cor 12,9), ésta hizo brotar la benignidad y magnificencia del poder de Dios. En viejos tiempos permitió que la ballena tragase a Jonás, no para que lo absorbiera y lo hiciera perecer, sino para que, vomitado, más se sujetara a Dios, diera gloria a aquel que de modo tan inesperado le había devuelto la salvación, y predicara a los ninivitas una seria penitencia para que se convirtiesen al Señor que los podía librar de la muerte, al ver con temor aquel signo que se había realizado en Jonás. Esto afirma de ellos la Escritura: «Y se volvieron cada uno de su mal camino y de la injusticia de sus manos, diciendo: ¿Acaso Dios se arrepentirá y retirará de nosotros su ira, para que no muramos?» (Jon 3,8-9).

Como se ve, desde el principio Dios tuvo paciencia con el hombre tragado por la ballena al cometer la prevaricación, y no lo dejó morir del todo; sino que planeó de antemano y preparó la venida de la salvación que el Verbo realizaría mediante el signo de Jonás, en favor de los que tuvieron en el Señor la misma fe que tuvo Jonás, y lo confesaron diciendo: «Yo soy un siervo del Señor, y rindo culto al Señor Dios del cielo que hizo el mar y la tierra» (Jon 1,9). Así lo hizo a fin de que el hombre, acogiendo la salvación, se haga inseparable de Dios, resucite y glorifique al Señor con la misma voz de Jonás: «Clamé al Señor mi Dios en mi tribulación, y me escuchó desde el seno del infierno» (Jon 2,2), y permanezca siempre glorificando a Dios y dándole gracias por la salvación que éste le ha brindado, «de modo que ninguna carne se gloríe delante del Señor» (1 Cor 1,29), ni acepte acerca de Dios ninguna idea contraria, pensando que la incorrupción prometida es cosa que le pertenece por naturaleza. [943] Esto sería dejar de lado la verdad, para jactarse con vana altivez de ser igual a Dios por naturaleza. Una tal actitud ha vuelto al ser humano más ingrato con aquel que lo ha hecho, lo ha ofuscado para no ver el amor que Dios le ha tenido, y le ha cegado los sentidos para que no alcance a ver la dignidad de Dios, cuando se compara con Dios y se juzga a sí mismo igual a él.

3.9.4. La Economía divina

20,2. Esta ha sido la generosidad de Dios: que, habiendo el ser humano experimentado todo, le diera a conocer la Ley; que en seguida lo hiciera llegar a la resurrección de entre los muertos, a sabiendas de la experiencia (272) por la cual ha sido liberado. De esta manera siempre deberá agradecer al Señor, una vez conseguida la incorrupción, y amarlo más, pues «más ama aquel a quien más se perdona» (Lc 7,42-43). (El hombre) conociéndose a sí mismo como débil y mortal, entienda que Dios es a tal punto inmortal y poderoso, que concede al mortal la inmortalidad y al temporal la eternidad; y también comprenda todo el poder de Dios que se ha manifestado en el mismo (hombre), a fin de que advierta cómo el mismo Dios le ha enseñado su propia grandeza.

Porque la gloria del hombre es Dios. Y, a su vez, el ser humano es el recipiente de toda la obra de Dios, y de su poder y sabiduría (273). Así como el verdadero médico muestra serlo al curar a los enfermos, así también Dios se manifesta a los hombres. Por eso Pablo dice: «Dios ha encerrado a todos en la incredulidad, para tener misericordia de todos» (Rom 11,32). Al decir esto no se refiere a «Eones espirituales», sino al ser humano que desobedeció a Dios y fue echado de la inmortalidad, y más tarde alcanzó la misericordia al dársele mediante el Hijo de Dios la filiación que ha conseguido.

Quien mantiene sin inflarse ni jactarse la verdadera gloria (274) de las cosas creadas y de su Hacedor (el Dios omnipotente que a todas ha concedido la existencia), y permanece en su amor, sometido a él [944] y en acción de gracias, recibirá de Dios una mayor gloria, y más aprovechará haciéndose semejante a aquel que por él ha muerto. Pues se hizo «semejante a la carne del pecado» (Rom 8,3) a fin de condenar el pecado y una vez condenado echarlo de la carne, para de esta manera hacer crecer en su semejanza al ser humano, llamándolo a ser imitador de Dios, sometiéndolo a la Ley que lo lleva a contemplar a Dios, y dándole la capacidad de captar al Padre. El Verbo de Dios habitó en el ser humano (Jn 1,14) y se hizo Hijo del Hombre, a fin de que el hombre se habituase a recibir a Dios y Dios se habituase a habitar en el hombre, según agradó al Padre.

3.9.5. El hombre caído necesita al Salvador

20,3. Por eso el mismo Señor ofreció como signo de nuestra salvación al Emmanuel que nació de la Virgen (Is 7,14), para indicar que era el mismo Señor que nos salvaba, ya que por nosotros mismos no éramos capaces de salvarnos. Por eso Pablo describió de esta manera la debilidad del ser humano: «Sé que nada bueno habita en mi carne» (Rom 7,18), para indicar que el bien de nuestra salvación viene de Dios y no de nosotros. Igualmente: «¡Qué miserable soy! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?» (Rom 7,24), y en seguida presenta al Liberador: «Gracias a Jesucristo nuestro Señor» (Rom 7,25). Isaías escribe algo semejante: «¡Afírmense las manos débiles y las rodillas vacilantes, animaos, pusilánimes de corazón, tened valor y no temáis! He aquí que nuestro Dios ejercerá el juicio y hará justicia. Vendrá y nos salvará» (Is 35,3-4). Es claro: nosotros no podemos salvarnos sino con la ayuda de Dios.

20,4. Y como ni un simple hombre nos salva, ni un ser sin carne (pues sin carne existen los ángeles), predicó diciendo: «No fue un enviado ni un ángel, sino el mismo Señor quien los salvará; porque los ama los perdonará y él mismo [945] los liberará» (Is 63,9). Y que éste se haría un verdadero hombre visible, siendo al mismo tiempo el Verbo Salvador, Isaías dice: «Ciudad de Sion, tus ojos verán a nuestro Salvador» (Is 33,20). Y, como no era sólo un hombre el que moría por nosotros, añadió: «El Señor, el Santo de Israel, se acordó de sus muertos que dormían en la tierra del sepulcro, y bajó a llevarles la Buena Nueva de la salvación que viene de él, para salvarlos». (275) El profeta Amós confirma lo mismo: «El se volverá a nosotros y nos hará misericordia, hará desaparecer nuestras injusticias y arrojará a lo profundo del mar nuestros pecados» (Miq 7,19). (276) E incluso señala el lugar de su venida: «Desde Sion ha hablado el Señor, y desde Jerusalén hará oír su voz» (Am 1,2). Y, como el Hijo de Dios, que es Dios, vendrá de la parte sur (277), de la heredad de Judá, donde se hallaba también Belén, en la cual el Señor nació y desde la cual desparramó su alabanza en toda la tierra, Habacuc profetizó: «Dios vendrá del sur (278) y el Santo del monte Efrem; su poder ha cubierto el cielo y la tierra está llena de su alabanza; el Verbo irá delante de él y sus pies avanzarán por los campos» (Hab 3,3-5). Quiso dar a entender que es Dios, y que su venida como hombre tendría lugar en el monte Efrem, que queda al sur de la heredad. Y cuando dice «sus pies avanzarán por los campos» ofrece un signo propio de un ser humano.

3.9.6. Profecía del Emmanuel

[946] 21,1. Dios, pues, se ha hecho hombre, el Señor nos ha salvado (Is 63,9) y nos ha dado él mismo el signo de la Virgen. Luego no es verdadera la interpretación de algunos que se atreven a traducir así la Escritura: «He aquí que una joven concebirá en su seno y dará a luz un hijo» (Is 7,14) (279), según han traducido Teodosio de Efeso y Aquila del Ponto, ambos prosélitos judíos; a éstos siguen los ebionitas, quienes afirman que fue engendrado de José, disolviendo la Economía en cuanto está de su parte y frustrando el testimonio que Dios nos ofreció por los profetas.

Esta profecía tuvo lugar antes de la transmigración a Babilonia, es decir, antes de que los medos y persas gobernaran. Y los mismos judíos lo tradujeron al griego mucho tiempo antes de la venida de nuestro Señor, a fin de que los judíos no hagan recaer sobre nosotros alguna sospecha de que así lo hemos traducido para acomodarlo a nuestro modo de pensar. Ellos, si hubieran imaginado que también nosotros habríamos hecho uso de esos textos de la Escritura, no habrían dudado de quemarlos, pues revelan que todas las demás naciones participan de la vida, y muestran cómo la gracia de Dios ha desheredado a los que se glorían de ser la casa de Jacob [947] y el pueblo de Israel.

3.9.7. Traducción del Antiguo Testamento: los LXX

21,2. Pues antes de que los Romanos estableciesen el imperio, cuando aún los macedonios dominaban sobre Asia, Ptolomeo, hijo de Layo, quiso enriquecer la biblioteca que él mismo había erigido en Alejandría, con los escritos de todos los hombres más destacados. Pidió también a judíos de Jerusalén sus Escrituras, pero traducidas al griego. Ellos entonces (pues en esa época eran súbditos de Macedonia) enviaron a Ptolomeo a los 70 más profundos conocedores de las Escrituras, prácticos en ambas lenguas, para que se pusiesen a su servicio. El, queriendo controlarlos, pues temía que se pusieran de acuerdo en esconder, al momento de traducir, la verdad de las Escrituras, [948] los separó unos de otros y mandó a cada uno de ellos que tradujera la Escritura. Esto hizo con cada uno de los libros.

Cuando se reunieron con Ptolomeo para comparar sus traducciones, Dios fue glorificado porque se probó que las Escrituras eran de verdad divinas, pues, habiendo recitado cada uno de ellos desde el principio hasta el fin con las mismas palabras y los mismos nombres, todos los presentes cayeron en la cuenta de que las Escrituras habían sido traducidas con inspiración divina.

Y nadie se admire de que Dios haya realizado tal prodigio en ellos, pues durante la cautividad a la que Nabucodonosor los arrastró se perdieron las Escrituras. Después de 70 años los judíos regresaron a su tierra, [949] y durante el imperio del rey Artajerjes de Persia, Dios inspiró a Esdras, sacerdote de la tribu de Leví, para que, recordando todas las palabras de los antiguos profetas, restituyese al pueblo la Ley que por medio de Moisés le había dado.

21,3. Fue, pues, muy grande la fidelidad con la cual la gracia de Dios hizo que fuesen traducidas las Escrituras, a partir de las cuales Dios preparó y modeló de antemano nuestra fe en su Hijo, y fueron conservadas incorruptas en Egipto, donde se había desarrollado la casa de Jacob cuando huyó del hambre que asoló la tierra de Canaán, y donde también se protegió el Señor cuando huyó de la persecución de Herodes. Y dicha traducción se hizo antes de que nuestro Señor descendiera y de que los cristianos aparecieran (pues nuestro Señor nació alrededor del año 41 del gobierno de Augusto, y muy anterior había sido Ptolomeo, bajo cuyo reinado se habían traducido las Escrituras). No tienen, pues, vergüenza esos atrevidos que ahora pretenden hacer otras traducciones cuando usamos las mismas Escrituras para argüirles y probarles la fe en la venida del Hijo de Dios.

3.9.8. Unidad de la fe, en el Espíritu Santo

[950] En consecuencia, la única fe no falseada y verdadera es la nuestra, pues halla toda su clara exposición en las Escrituras que fueron traducidas de la manera que hemos descrito, y que la Iglesia predica sin alterar nada. En efecto, los Apóstoles, siendo más antiguos que cualquiera de ellos, están de acuerdo con esta versión, y a su vez esta versión está de acuerdo con la Tradición apostólica. Pues Pedro, Juan, Mateo, Pablo y los demás, así como sus discípulos, predicaron con los textos contenidos en la traducción de los antiguos. (280)

21,4. Pues uno es el Espíritu de Dios, que por los profetas proclamó cuál y cómo sería la venida del Señor, y los antiguos interpretaron bien lo que habían dicho los profetas, y él mismo anunció por los Apóstoles que había llegado la plenitud de los tiempos de la filiación adoptiva (Gál 4,4-5), y que estaba cercano el reino de los cielos (Mt 3,2; 4,7) y su inhabitación en el interior de los hombres (Lc 17,21), si creíamos en el Emmanuel nacido de la Virgen (Is 7,14). Como él mismo atestigua: «Antes de que viviesen juntos» José con María, luego cuando ella permanecía en la virginidad, «se encontró que había concebido por obra del Espíritu Santo» (Mt 1,18), y como le dijo el ángel Gabriel: «El Espíritu Santo descenderá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso lo que de ti nacerá, será santo y llamado Hijo de Dios» (Lc 1,35), y como el ángel dijo en sueños a José: «Esto [951] se realizó para que se cumpliese cuanto había sido dicho por el profeta Isaías: He aquí que una virgen concebirá en su seno» (Mt 1,22-23).

3.9.9. El signo de la virgen en los LXX

Veamos cómo los antiguos (los LXX) tradujeron lo que dijo Isaías: «El Señor habló de nuevo a Acaz: Pide al Señor tu Dios un signo, sea en la profundidad de la tierra o en lo alto del cielo. Y Acaz respondió: No lo pediré ni tentaré al Señor. Y dijo: Escucha, casa de David, ¿no os parece suficiente tentar a los hombres, para que también tentéis a Dios? Por eso, el mismo Señor os dará una señal. He aquí que la Virgen concebirá en su seno y dará a luz un hijo, y le pondréis por nombre Emmanuel. Comerá mantequilla y miel antes de que conozca y elija el mal, y acogerá el bien. Porque antes de que el niño conozca el bien y el mal, no consentirá en el mal, a fin de elegir el bien» (Is 7,10-16).

El Espíritu Santo, por medio de lo dicho acerca de su concepción de (ex) la Virgen, con precisión indicó su ser, porque esto significa el nombre de Emmanuel; y que es hombre, cuando dice: «Comerá leche y miel», y también al llamarlo niño, y «antes de que conozca el mal elegirá el bien»; pues todos estos son signos de un hombre pequeño. Y las palabras: «No consentirá en el mal a fin de elegir el bien», es propio de Dios; para que, no porque comería leche y miel, entendamos que es un simple hombre, ni tampoco por llamarse Emmanuel sospechemos que se trata de un Dios descarnado.

21,5. Sobre las palabras: «Escucha, casa de David» (Is 7,13), se refería al que Dios prometió a David, cuando le anunció [952] que del fruto de su vientre suscitaría un Rey para siempre (Sal 132 [131],11). Este es el que fue engendrado de la Virgen que es de la raza de David (Lc 1,27). Por eso le prometió un Rey que fuese fruto de su vientre, lo que era propio de una Virgen preñada, y no «fruto de sus lomos y riñones», (281) lo que es propio de un varón que engendra y de la mujer que concibe por intervención de (ex) varón. La promesa de la Escritura excluye así la acción genital del hombre, ya que no había de nacer de voluntad de varón (Jn 1,13). A la inversa, establece y confirma el fruto del vientre, declarando que su concepción habría de ser de una virgen, como atestiguó Isabel llena del Espíritu Santo diciendo a María: «Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre» (Lc 1,41-42). Por estas palabras el Espíritu Santo significaba, para quienes quisieren escucharlo, que la promesa hecha por Dios de suscitar un Rey del fruto del vientre, se había cumplido en el parto de la Virgen, es decir de María. Así pues, quien interpreta lo que dice Isaías como: «He aquí que una joven concebirá en el vientre», y quiere que Jesús sea hijo de José, cambia enteramente la promesa hecha a David, en la cual Dios le prometió que suscitaría el reino de Cristo, del fruto de sus entrañas, o sea su cuerno (282) (Sal 132[131],17). Pero no entendieron; por eso tuvieron la osadía de cambiarlo.

21,6. La expresión de Isaías: «Sea en lo profundo, sea en lo alto» (Is 7,11), quiere significar [953] que «el que descendía era el mismo que ascendía» (Ef 4,10). Y en lo que dice: «El Señor mismo os dará un signo» (Is 7,14), representó lo que era inesperado de esta concepción, la cual no habría sucedido si el Señor Dios de todas las cosas, Dios mismo, no hubiese dado un signo a la casa de David. ¿Pues qué hay de grande, o qué signo puede ser el que una joven conciba de (ex) un varón y dé a luz, cosa que sucede a todas las mujeres que paren? Pero como la salvación de los hombres empezaría a hacerse de manera admirable, con el auxilio divino, por eso el parto de la Virgen fue admirable (283), dando Dios este signo, sin que el hombre interviniese en la obra.

3.9.10. Otras figuras de Cristo

21,7. Por eso también Daniel, previendo su venida, dice que vino a este mundo como «piedra cortada sin manos de hombre» (Dan 2,34.45). Esto es lo que significaba «sin manos», que sin la obra de manos humanas, esto es, de los hombres que suelen cortar las piedras, habría de venir a este mundo; o sea sin la intervención de José, sino solamente por la cooperante disposición de María. Pues esta piedra de la tierra está formada por el poder y el arte de Dios. Por eso mismo dice Isaías: «Esto dice el Señor: Yo envío como fundamento de Sion una piedra preciosa, elegida, piedra de ángulo, llena de honor» (Is 28,16), para que entendiésemos que su venida en cuanto hombre no proviene de la voluntad de varón, sino de la voluntad de Dios.

21,8. Por eso también Moisés, para mostrarlo en figura, arrojó el bastón por tierra (Ex 7,9-10), para absorber y deglutir, encarnándose, toda la prevaricación de los egipcios que se alzaba contra la Economía de Dios, y para que los egipcios atestiguasen que era el dedo de Dios (Ex 8,15) (284), y no el hijo de José, el que realizaba la salvación del pueblo.

3.9.11. Divinidad de Cristo

Porque si hubiese sido el hijo de José, ¿cómo habría podido tener más poder que Salomón y que Jonás (Mt 12,41-42), o cómo habría sido más grande que David (Mt 22,41-45), si hubiese como ellos provenido de un semen de hombre y siendo hijo de ellos? ¿Y para qué habría dicho el beato Pedro que lo reconocía como Hijo del Dios viviente (Mt 16,16-17)?

[954] 21,9. Además, si hubiese sido hijo de José, no hubiese podido ser ni rey ni heredero, según Jeremías. Porque se indica que José era hijo de Joaquín y de Jeconías, como Mateo expone acerca de su origen (Mt 1,12.16). Pero Jeconías y sus sucesores abdicaron del reino, como dice Jeremías: «Vivo yo, dice el Señor, que aun cuando Jeconías hijo de Joaquín fuese un sello (285) en mi mano derecha, me lo arrancaría para entregarlo en manos de quienes buscan tu vida» (Jer 22,24-25). Y también: «Jeconías ha sido deshonrado como un vaso que ya no se necesita, porque ha sido expulsado a una tierra que no conocía. Tierra, escucha la palabra del Señor: escribe a este hombre como a un rechazado, porque no aumentará su descendencia que se sienta sobre el trono de David, príncipe de Judá» (Jer 22,28-30). Y dice también el Señor sobre Joaquín su padre: «Por eso el Señor dijo acerca de Joaquín, su padre, rey de Judá: No tendrá un heredero que se siente sobre el trono de David, y su cadáver será arrojado al calor del día y al frío de la noche, y los rechazaré a él y a sus hijos, y lanzaré contra ellos y contra los habitantes de Jerusalén todos los males que he pronunciado sobre ellos» (Jer 36 [43],30-31). Así pues, quienes dicen que él ha sido engendrado de José y en él ponen su esperanza, han abdicado del reino, y caen bajo la maldición y el castigo lanzado contra Jeconías y su simiente. También por ello se han dicho estas cosas acerca de Jeconías, pues el Espíritu preconocía lo que dicen estos malos maestros. Y para que aprendan que no habría de nacer de su simiente, es decir de José, sino según la promesa de Dios, es suscitado del vientre de David el Rey eterno que recapitula en sí todas las cosas.

3.10. La recapitulación

3.10.1. Los dos Adanes

21,10. El recapituló en sí su antiguo plasma. Porque «como por la desobediencia de un hombre el pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte» tuvo poder (Rom 5,12.19), «así por la obediencia de un hombre» la justicia ha sido restablecida para fructificar en vida para los hombres que en otro tiempo habían muerto. Y así como aquel primer Adán fue plasmado de una tierra no trabajada y aún virgen -«porque aún Dios no había hecho llover y el hombre [955] aún no había trabajado la tierra» (Gén 2,5)- sino que fue modelado por la mano de Dios (Sal 119[118],73; Job 10,8), o sea por el Verbo de Dios -ya que «todo fue hecho por él» (Jn 1,3) y «el Señor tomó barro de la tierra y plasmó al hombre» (Gén 2,7)- así, para recapitular a Adán en sí mismo, el mismo Verbo existente recibió justamente de María la que aún era Virgen, el origen de lo que había de recapitular a Adán. Si pues el primer Adán (1 Cor 15,45) hubiese tenido un hombre como padre y hubiese sido concebido del esperma de varón, justamente se diría que el segundo Adán (1 Cor 15,47) habría sido engendrado de José. Pero si aquél fue tomado de la tierra, y plasmado por el Verbo de Dios, era conveniente que el mismo Verbo, que había de realizar en sí mismo la recapitulación de Adán, tuviese un origen en todo semejante. Pero entonces, se me dirá, ¿por qué Dios no tomó barro sino realizó de María la criatura que había de nacer? Para que no fuese hecha ninguna otra criatura diversa de aquélla, ni otra criatura que aquella que había de ser salvada, sino la misma que debía ser recapitulada, salvando la semejanza (286).

3.10.2. La recapitulación, motivo de la encarnación

22,1. Yerran, pues, quienes afirman que él «nada recibió de la Virgen»: para arrancar la herencia de la carne, [956] arrebatan también la semejanza. Porque si aquel primero tuvo su creación y su substancia de la tierra por mano y arte de Dios (Sal 119[118],73; Job 10,8), pero Dios no hubiese hecho a éste de (ex) María, no se conservaría la semejanza en el ser hecho hombre según la imagen y la semejanza (Gén 1, 26) y el Hacedor se mostraría inconsecuente, no teniendo cómo manifestar su sabiduría. Lo mismo es afirmar que apareció como un hombre sin ser hombre, y decir que se hizo hombre sin tomar nada del hombre. Porque si no tomó del hombre la substancia de la carne, tampoco se hizo hombre ni Hijo del Hombre. Y si no se hizo aquello mismo que nosotros somos, no hizo gran cosa el sufrimiento de su pasión. Así pues, el Verbo de Dios se hizo la misma criatura que debía recapitular en sí, y por eso se confiesa Hijo del Hombre, y declara bienaventurados a los humildes, porque heredarán la tierra (Mt 5,5). Y el Apóstol Pablo dice en su carta a los Gálatas: «Envió Dios a su Hijo, nacido de mujer» (Gál 4,4), y de nuevo a los Romanos dice: «Acerca del Hijo, el que nació del semen de David según la carne, que fue predestinado por Dios según el Espíritu de santificación por la resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor» (Rom 1,3-4).

3.10.3. Error de los docetas

22,2. De otro modo habría sido inútil su descenso a María. ¿Para qué descendía a ella, si nada debía tomar de ella? Y si nada hubiese tomado de María, no habría sido propio [957] tomar alimento de la tierra, por medio del cual, de lo sacado de la tierra se nutre el cuerpo. Ni habría ayunado por cuarenta días y tenido hambre como Moisés y Elías (Mt 4,2) ni su cuerpo habría buscado su propio alimento; ni su discípulo Juan habría escrito diciendo de él: «Jesús fatigado del camino se sentó» (Jn 4,6): ni David habría preanunciado de él: «Ellos han añadido al dolor de mis heridas» (Sal 69[68],27); ni habría llorado por Lázaro (Jn 11,35); ni habría sudado gotas de sangre (Lc 22,44); ni habría dicho: «Mi alma está triste» (Mt 26,38), ni al abrir su costado habrían salido sangre y agua (Jn 19,34). Todos estos son signos [958] de una carne sacada de la tierra, la cual recapituló en sí, para salvar su propio plasma.

22,3. Por eso Lucas en el origen de nuestro Señor muestra que desde Adán su genealogía tuvo 72 generaciones (Lc 3,28-38), para ligar el término con el inicio, y para significar que él es el que recapitula en sí mismo como Adán, todas las gentes dispersas desde Adán y todas las lenguas y generaciones de los hombres. De ahí que en Pablo Adán se llame «tipo del que ha de venir» (Rom 5,14), porque el Verbo Hacedor había pretipificado para sí mismo la futura Economía acerca del Hijo de Dios hecho hombre, al planear al primer hombre psíquico, para mostrar que será salvado por el espiritual (1 Cor 15,46); porque preexistiendo el Salvador, convenía que existiesen los salvados, para que el Salvador no fuese estéril.

3.10.4. Eva y María

22,4. En correspondencia encontramos también obediente a María la Virgen, cuando dice: «He aquí tu sierva, Señor: hágase en mí según tu palabra» (Lc 1,38); a Eva en cambio [959] indócil, pues desobedeció siendo aún virgen (287). Porque como aquélla, tuvo un marido, Adán, pero aún era virgen -pues «estaban ambos desnudos» en el paraíso «pero no sentían vergüenza» (Gén 2, 25), porque apenas creados no conocían la procreación; pues convenía que primero se desarrollasen antes de multiplicarse (Gén 1, 28)-, habiendo desobedecido, se hizo causa de muerte para sí y para toda la humanidad; así también María, teniendo a un varón como marido pero siendo virgen como aquélla, habiendo obedecido se hizo causa de salvación para sí misma y para toda la humanidad (Heb 5, 9). Y por eso la Ley llama desposada con un hombre, aunque sea aún virgen, a la mujer desposada (Dt 22, 23-24), significando la recirculación que hay de María a Eva, porque no se desataría de otro modo lo que está atado, sino siguiendo el modo inverso de la atadura, de modo que primero se desaten los primeros nudos, luego los segundos, los cuales a su vez liberan los primeros. Así el primer nudo es desatado después del segundo, y así el segundo desata el primero.

Por eso el Señor decía que los primeros serán últimos y los últimos serán primeros (Mt 19, 30; 20, 16). Y lo mismo significa el profeta al decir: «En lugar de tus padres tendrás hijos» (Sal 45[44],17). Porque el Señor, al hacerse Primogénito de los muertos (Col 1,18) recibió en su seno a los antiguos padres para regenerarlos para la vida de Dios, siendo él el principio de los vivientes (Col 1,18), pues Adán había sido el principio de los muertos. Por eso Lucas puso al Señor al inicio de la genealogía para remontarse hasta Adán (Lc 3,23-38), para significar que no fueron aquéllos quienes regeneraron a Jesús en el Evangelio de la vida, sino éste a aquéllos. Así también el nudo de la desobediencia de Eva se desató por la obediencia de María; pues lo que [960] la virgen Eva ató por su incredulidad, la Virgen María lo desató por su fe.

3.10.5. La salvación de Adán

23,1. Fue, pues, necesario que el Señor viniese a la oveja perdida para con tan grande Economía realizar la recapitulación, y para volver a buscar la obra que él mismo había plasmado; para salvar al mismo hombre hecho «a su imagen y semejanza» (Gén 1,26), es decir, al viejo Adán, una vez cumplidos los tiempos «que el Padre había fijado con su poder» (Hech 1,7), de la condenación que había recaído sobre él por su desobediencia -porque todo plan de salvación en favor del hombre se hacía según el beneplácito del Padre-, a fin de que Dios no quedase vencido ni se perdiese su obra de arte. Pues, si el hombre al que Dios había hecho para que viviese, al perder la vida herido por la serpiente que lo había corrompido ya no hubiese podido volver a la vida, sino que hubiese quedado enteramente abocado a la muerte, entonces Dios habría sido vencido, y la maldad de la serpiente habría triunfado sobre el designio de Dios.

Mas, como Dios es invencible y generoso (pues se mostró magnánimo al corregir a los hombres y probarlos, como ya hemos expuesto), por medio del Segundo Hombre (1 Cor 15,47) «ató al fuerte y le arrancó sus bienes» (Mt 12,29; Mc 3,27), aniquiló la muerte (2 Tim 1,10), volviendo la vida al hombre que había caído bajo el poder de la muerte (288). Pues el primer bien que cayó bajo su poder fue Adán, al que mantenía sujeto; es decir, que de forma inicua lo había empujado a la prevaricación, y poniéndole como señuelo la inmortalidad, le había infligido la muerte. Pues, en efecto, le había hecho la promesa: «Seréis como dioses» (Gén 3,5); mas no siendo capaz de cumplirla, le asestó la muerte. Por ello justamente Dios la volvió a someter a cautiverio, pues ella había mantenido cautivo al ser humano. Y el hombre, que había sido arrastrado a la esclavitud, [961] quedó librado de los lazos de su condena.

3.10.6. En Adán todos somos uno

23,2. A fin de puntualizar la verdad, este Adán es aquel primer hombre modelado, sobre el cual la Escritura afirma que Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gén 1,26). Todos los demás descendemos de él. Y, como provenimos de él, por eso llevamos también su nombre. (289) Y si se salva el ser humano, entonces es preciso que también se salve el primero que ha sido modelado. Pues parece irrazonable que aquel que venció el enemigo no libre a aquel que fue violentamente herido por el enemigo y el primero en quedar sometido al cautiverio, cuando son arrancados de éste sus hijos a quienes engendró siendo esclavo. Ni parecería vencido el enemigo, si aún pudiese conservar los antiguos despojos. Como si un enemigo atacara a un pueblo y a los vencidos llevara cautivos de modo que por largo tiempo los mantuviese esclavos, durante el cual período éstos engendrasen hijos. Si mucho después alguien se compadeciera de los esclavos y asaltara al enemigo, no actuaría con justicia si liberase a los hijos, de manos de aquellos que habían llevado a sus padres al cautiverio, en cambio dejase bajo la esclavitud del enemigo a aquellos por cuya liberación había luchado. Si los hijos vuelven a adquirir la libertad por motivo de la liberación de sus padres, no pueden quedar cautivos esos mismos padres que desde el principio han sufrido el cautiverio.

3.10.7. Dios no maldijo a Adán ni a Eva

23,3. Por este motivo, al principio de la transgresión en Adán, como la Escritura narra, Dios no maldijo a Adán mismo, sino «la tierra que trabajarás» (Gén 3,17). Como dijo uno de nuestros antecesores: «Dios echó la maldición sobre la tierra, a fin de que ésta no recaiga [962] sobre el ser humano». Como castigo por su pecado, se impusieron al hombre los sufrimientos, el trabajo de la tierra, comer el pan con el sudor de su frente, y volver a la tierra de la que había sido sacado (Gén 3,17-19). También a la mujer se le castigó con sufrimientos, trabajos, llanto y dolor en el parto, así como el sometimiento en cuanto debe estar bajo su marido (Gén 3,16). Dios no quería ni que, por una parte, quedaran hundidos en la muerte; ni, por otra, si no eran castigados pudieran despreciar a Dios.

3.10.8. Dios maldijo a la serpiente

Sólo la serpiente es maldita. Toda la maldición recayó sobre la serpiente que los había seducido (290): «Y Dios dijo a la serpiente: Porque has hecho esto, serás maldita entre todos los animales domésticos y las fieras de la tierra» (Gén 3,14). Esto mismo dirá el Señor en el Evangelio a quienes encuentre a su izquierda: «Apartaos, malditos, al fuego eterno que mi Padre preparó para el diablo y sus ángeles» (Mt 25,41). Con esto quiso dar a entender que el fuego eterno no fue en un principio preparado para el ser humano, sino para aquel que lo sedujo y lo arrastró al pecado; es decir, para el «príncipe de la apostasía» (o sea de «la separación») y para los ángeles que apostataron junto con él. Y justamente también recibirán este castigo quienes, de modo semejante a ellos, perseveren en las obras del mal, sin conversión y arrepentimiento.

3.10.9. Adán y Caín

23,4. Caín, cuando Dios le aconsejó calmarse, pues no había compartido de modo justo con su hermano los deberes de fraternidad, sino que con envidia y maldad imaginó poder dominar sobre él, no sólo no se puso en paz, sino que añadió pecado a pecado, mostrando su intención con las obras. Llevó a cabo lo que había planeado (Gén 4,7-8): se impuso sobre él y lo mató. Dios sometió el justo al injusto, a fin de que el primero mediante su sufrimiento se manifestase como justo, en cambio el segundo mediante sus actos desenmascarase su injusticia.

Pero ni aun así se puso en paz ni se calmó de sus malas acciones; sino que, interrogado sobre dónde [963] estaba su hermano, dijo: «No lo sé. ¿Soy acaso el guardián de mi hermano?» Con su respuesta aumentó y multiplicó el mal. Pues, si era malo matar a su hermano, mucho peor era responder de esa manera a Dios que todo lo sabe, ¡como si pudiera engañarlo! Por ese motivo, él mismo cargó con la maldición, porque disimuló el pecado y ni temió a Dios ni se arrepintió del fratricidio.

3.10.10. Adán cayó engañado: su arrepentimiento

23,5. No es igual el caso de Adán, sino muy diferente. Otro lo sedujo con la tentación de inmortalidad, pero de inmediato el temor lo sobrecogió y trató de esconderse; mas no como quien quiere huir de Dios, sino que, confundido por haber transgredido su mandato, se sintió indigno de acercarse a la presencia de Dios para hablar con él: «El temor de Dios es el principio de la sabiduría» (Prov 9,10; Sal 111[110],10). Entender que se ha pecado lleva a la penitencia, y Dios derrocha su bondad en favor de los penitentes.

Adán mostró su arrepentimiento con su cinturón, al ceñirse con hojas de higuera. Habiendo muchos otros tipos de hojas que podían lastimar menos el cuerpo, sin embargo, movido por el temor de Dios, tejió un cinturón digno de su desobediencia (Gén 3,7-10). De esta manera, reprimía el impulso de la carne que le había hecho perder el modo de ser y la ingenuidad del niño para volver su mente al mal. Se revistió con un freno de continencia que también compartió con su mujer, pues temía a Dios y esperaba su venida, como si quisiera decir: «Puesto que por la desobediencia he perdido el vestido de santidad que recibí del Espíritu (291), reconozco merecer este vestido que no produce ningún placer, sino que me muerde y lastima el cuerpo». Y de su parte siempre se hubiera humillado llevando ese vestido, si el Señor misericordioso no les hubiera dado túnicas de pieles en lugar de sus hojas de higuera.

3.10.11. La misericordia de Dios

Por su misma misericordia les preguntó, para que la acusación recayera sobre la mujer; y de nuevo la interrogó a ella, para que ella a su vez transfiriera la culpa a la serpiente. Ella, en efecto, declaró lo sucedido: «La serpiente me sedujo y comí» (Gén 3,13). Dios no interrogó a la serpiente, [964] pues conocía muy bien al príncipe de la transgresión; sino que primeramente lanzó contra ella la maldición, de modo que en segundo lugar sobre el hombre recayera una reprensión. Pues Dios odiaba al que sedujo al ser humano; en cambio poco a poco sintió misericordia por aquel que había sido seducido.

23,6. Por este motivo «lo echó del Paraíso» y lo alejó «del árbol de la vida» (Gén 3,23-24). No es que Dios sintiese celos por el árbol de la vida, como algunos se atreven a opinar; sino que fue acto de misericordia alejarlo para que no siguiese transgrediendo, a fin de que su pecado no estuviese en él para siempre como un mal insaciable y sin remedio. De este modo le impidió seguir transgrediendo el mandato, le impuso la muerte y marcó un límite al pecado al ponerle a él un término en la tierra mediante la disolución de la carne. De esta manera el hombre, al morir, dejaría de vivir para el pecado y comenzaría a vivir para Dios.

3.10.12. La descendencia de la mujer aplasta la serpiente

23,7. Por eso Dios puso una enemistad entre la serpiente, y la mujer y su linaje, al acecho la una del otro (Gén 3, 15), el segundo mordido al talón, pero con poder para triturar la cabeza del enemigo; la primera, mordiendo y matando e impidiendo el camino del hombre, «hasta que vino la descendencia» (Gál 3,19) predestinada a triturar su cabeza (Lc 10,19): éste fue el que María dio a luz (Gál 3,16). De él dice el profeta: «Caminarás sobre el áspide y el basilisco, con tu pie aplastarás al león y al dragón» (Sal 91 [90],13), indicando que el pecado, que se había erigido y expandido contra el hombre, y que lo mataba, sería aniquilado junto con la muerte reinante (Rom 5,14.17); y que por él sería aplastado el león que en los últimos tiempos se lanzaría contra el género humano, o sea el Anticristo, el dragón que es la antigua serpiente (Ap 20,2), y lo ataría y sometería al poder del hombre que había sido vencido, para destruir todo su poder (Lc 10,19-20). Porque Adán había sido vencido, y se le había arrebatado toda vida. Así, vencido de nuevo el enemigo, Adán puede recibir de nuevo la vida; pues «la muerte, la última enemiga, queda vencida» (1 Cor 15,26), que antes tenía en su poder al hombre. Por eso, liberado el hombre, «acaecerá lo que está escrito: La muerte ha sido devorada por la victoria. ¿Dónde está, muerte, tu victoria? ¿Dónde está, muerte, tu aguijón?» (1 Cor 15,54-55). [965] Esto no podría haberse dicho si no hubiese sido liberado aquel sobre el cual dominó al principio la muerte. Porque la salud de éste consiste en la destrucción de la muerte. Y la muerte fue destruida cuando el Señor dio vida al hombre, quiero decir a Adán.

3.10.13. Adán fue perdonado (contra Taciano)

23,8. Mienten, por tanto, quienes se oponen a su salvación (292). Con ello se excluyen a sí mismos de la vida, pues no creen que la oveja perdida ha sido hallada (Lc 15,5-6); y si no ha sido hallada, entonces toda la descendencia de la raza humana está aún bajo el poder de la perdición.

También es un engañador Taciano, el primero que inventó esa doctrina, que mejor puede llamarse ignorancia y ceguera. Pues éste, después de haber hecho un amasijo de todas las herejías, de su propia cosecha inventó ésta, a fin de añadir algo nuevo a todo lo que ya se había dicho. Lanzando palabras vacías, se formó sus propios seguidores vacíos de fe. Presumiendo de maestro, se empeñó en usar todo el tiempo como punta de lanza el dicho de Pablo: «En Adán todos hemos muerto» (1 Cor 15,22), pero olvidándose de que «donde abundó el pecado sobreabundó la gracia» (Rom 5,20). Una vez que todo lo anterior ha quedado claro, sientan vergüenza sus seguidores que se la traen contra Adán, como si mucho ganaran con que éste no se haya salvado, cuando en realidad ningún beneficio sacan. Así como la serpiente nada aprovechó tentando al hombre, sino presentarlo como un transgresor, y convertirlo en el primer instrumento y la materia de su propia apostasía, mas a Dios no lo venció. De modo semejante, quienes atacan la salvación de Adán, nada ganan sino desenmascararse como herejes apóstatas de la verdad, y abogados de la serpiente y de la muerte.

[966] 24,1. Hemos denunciado a todos los que enseñan perversas doctrinas acerca de nuestro Creador y Plasmador que hizo este mundo, y sobre el cual no hay ningún otro Dios. Usando sus mismos argumentos hemos echado por tierra a los que enseñan falsedades sobre el ser de nuestro Señor y sobre la obra salvífica que realizó por el hombre su criatura.

3.11. Conclusiones

3.11.1. La Iglesia y el Espíritu Santo

Hemos también expuesto cómo la predicación de la Iglesia es la misma en todas las regiones, se mantiene igual y se funda en el testimonio de los profetas, de los Apóstoles y de todos los discípulos; y así también (hemos explicado) desde el principio, por sus medios y hasta el fin, el universal proyecto salvífico de Dios, y la obra que realiza todos los días por la salud del hombre, en lo que nuestra fe consiste.

Conservamos esta fe, que hemos recibido de la Iglesia, como un precioso perfume custodiado siempre en su frescura en buen frasco por el Espíritu de Dios, y que mantiene siempre joven el mismo vaso en que se guarda. Este es el don confiado a la Iglesia, como el soplo de Dios a su criatura, que le inspiró para que tuviesen vida todos los miembros que lo recibiesen. En éste se halla el don de Cristo, es decir el Espíritu Santo, prenda de incorrupción, confirmación de nuestra fe, y escalera para subir a Dios. En efecto, ��en la Iglesia Dios puso apóstoles, profetas, doctores» (1 Cor 12,28), y todos los otros efectos del Espíritu. De éste no participan quienes no se unen a la Iglesia, sino que se privan a sí mismos de la vida por su mala doctrina y pésima conducta. Pues donde está la Iglesia ahí se encuentra el Espíritu de Dios, y donde está el Espíritu de Dios ahí está la Iglesia y toda la gracia, ya que el Espíritu es la verdad.

3.11.2. Los herejes destruyen su salvación

Por tanto, quienes no participan de él, ni nutren su vida con la leche de su madre (la Iglesia), tampoco reciben la purísima fuente que procede del cuerpo de Cristo. «Cavan para sí mismos cisternas agrietadas» (Jer 2,13), se llenan de pozos terrenos [967] y beben agua corrompida por el lodo; porque huyen de la fe de la Iglesia para que no se les convenza de error, y rechazan el Espíritu para no ser instruidos.

24,2. Enajenándose de la verdad, revolotean de error en error, andan fluctuando, opinando ora de un modo, ora de otro, según las ocasiones, y nunca llegan a afirmarse en una doctrina estable. Prefieren ser sofistas de las palabras, a ser discípulos de la verdad. No están fundados sobre una Piedra, sino sobre arena (Mt 7,24-27) ¡que esconde muchos sepulcros! Por eso se fabrican muchos dioses. Su excusa es decir que andan buscando (¡como ciegos!), pero de hecho nunca encuentran. Blasfeman contra el Demiurgo, o sea el verdadero Dios, que es quien nos concede encontrarlo, creyendo que han encontrado sobre Dios a «otro Dios», «otra Plenitud» y «otra Economía».

3.11.3. Bondad infinita del Dios Creador: providencia y juicio

Nada de extraño que la luz de Dios no los alumbre, pues han deshonrado y despreciado a Dios, sin pensar en absoluto en aquel que por su amor e inmensa benignidad se ha dado a conocer a los hombres. No quiero decir que lo conozcamos en toda su grandeza ni según su substancia (pues nadie lo ha medido ni tocado), pero sí lo suficiente para saber que él nos hizo y plasmó, que sopló su aliento de vida y que nos alimenta con su creación, «que todo lo asentó con su Verbo y lo hizo uno con su Sabiduría» (Sal 33[32],6). Es decir, conocemos al único Dios verdadero. No es ciertamente ese (Dios) «que no es» en quien ellos sueñan, pensando haber hallado al «gran Dios» a quien nadie puede conocer, que no se comunica con la raza humana ni tiene providencia (293) de las cosas de la tierra. Es el Dios de los epicúreos, que dicen haber hallado a un Dios que ni es útil para nadie, ni tiene providencia de nada.

[968] 25,1. Pues Dios tiene providencia de todas las cosas, por eso se hace presente, guiándolos con su consejo, en aquellos que a su vez tienen providencia de su conducta. Por fuerza aquéllos sobre los cuales recae la providencia y el gobierno, deben conocer a quien los dirige. Al menos así no serán irracionales ni estarán vacíos de la mente, sino que serán sensibles para percibir la providencia de Dios. Por este motivo algunos paganos, menos esclavos de sus pasiones y no tan cerradamente aprisionados en la superstición de los ídolos, aunque débilmente guiados por su providencia, se convirtieron y llegaron a llamar al Demiurgo del universo, Padre de todas las cosas y providente Señor de nuestro mundo.

25,2. Otro error consistió en arrancar al Padre el juicio y el castigo, pensando que ese poder es impropio de Dios. Por eso imaginaron haber encontrado a un Dios «bueno y sin ira», así como a otro Dios «cuyo oficio es juzgar» y «otro para salvar». Esos pobres no se dieron cuenta de que a uno y a otro lo privan de la sabiduría y de la justicia. Pues, si el juez no fuera al mismo tiempo bueno, ¿cómo daría al premio a quienes lo merecen y reprenderá a quienes lo necesitan? Un juez de este tipo no sería ni sabio ni justo. Y si fuese un Dios bueno y únicamente bueno, pero sin juicio para juzgar quiénes merecen esa bondad, un tal Dios no sería ni justo ni bueno, pues su bondad sería impotente; ni podría ser salvador universal si carece de discernimiento.

3.11.4. Error de Marción

25,3. Marción por su parte, al partir a Dios en dos, a los cuales llamó al primero «bueno» y al segundo «justo», acabó matando a Dios desde las dos partes. Porque si el Dios «justo» no es a la vez «bueno», tampoco puede ser Dios aquel a quien le falta la bondad; y por otra parte, [969] si es «bueno» pero no «justo», del mismo modo sufriría que le arrebataran el ser Dios.

¿Y cómo pueden decir que el Padre universal es sabio, si al mismo tiempo no es juez? Pues si es sabio, puede discernir. Ahora bien, discernir supone juzgar, y de juzgar se sigue el juicio con discernimiento justo; pues la justicia lleva al juicio, y cuando un juicio se hace con justicia, remite a la sabiduría.

3.11.5. Dios es sabio, bueno y justo

El Padre sobrepasa en sabiduría a toda sabiduría angélica y humana; porque es Señor, juez, justo y soberano sobre todas las cosas. Pero también es misericordioso, bueno y paciente para salvar a quienes conviene. No deja de ser bueno al ejercer la justicia, ni se disminuye su sabiduría. Salva a quienes debe salvar, y juzga con justo juicio a quienes son dignos. Ni se muestra inmisericorde al ser justo, porque lo previene y precede su bondad.

25,4. El Dios benigno «hace salir su sol sobre todos y llueve sobre justos y pecadores» (Mt 5,45). Juzgará por igual a cuantos recibieron su bondad, mas no se comportaron de manera semejante según la dignidad del don recibido, sino que se entregaron a placeres y pasiones carnales en contra de su benevolencia, muchas veces hasta llegar a blasfemar contra aquel que los hizo objeto de tantos beneficios.

3.11.6. Platón conoció a Dios

25,5. Platón, en comparación con éstos, es más religioso. Confesó a Dios justo y bueno, con poder universal y con oficio de juzgar. En efecto, escribe: «Dios, como dice la antigua tradición, tiene en su mano el inicio, [970] el medio y el fin de todas las cosas, en todo obra rectamente, envolviendo todo por naturaleza. Siempre lo sigue la justicia vengadora de cuantos violan la ley divina». (294) En otro lugar muestra al Creador y Demiurgo del universo, en toda su bondad: «En el que es bueno, jamás brota ninguna envidia de nadie». (295) Pone la bondad de Dios como principio y origen de la creación del mundo, no «la ignorancia» ni «los lamentos y clamores de la Madre», ni «otro Dios y Padre».

 

4. Conclusiones

4.1. Contra los gnósticos

25,6. ¡Con razón su «Madre» llora por los inventores de tales fantasías! «Tales mentiras son dignas de retumbar en sus cabezas», porque su «Madre» se halla «fuera de la Plenitud» (¡es decir, fuera del conocimiento de Dios!), y su colección (de hijos) es «un aborto deforme y sin belleza» (¡pues nada han aprendido de la verdad!); «están asentados en la sombra y el vacío» (¡pues su doctrina está vacía y llena de sombras!), y «Horus no le permitió entrar en el Pléroma» (¡pues el Espíritu no los recibió en su descanso!). Su «Padre», al engendrar «la ignorancia», hizo brotar en ellos «las pasiones» de la muerte. Nosotros no tratamos de calumniarlos, pues ellos mismos lo afirman, lo predican, se glorían de estas doctrinas. Se enorgullecen de tener una «Madre» que, dicen ellos, nació «sin Padre» (¡o sea sin Dios!), «una Mujer brotada de Mujer» (¡en otras palabras, error de error!)

4.2. Oración por ellos

25,7. Por nuestra parte, oramos por que no caigan en el pozo que ellos mismos han cavado; sino que se aparten [971] de su «Madre», salgan del «Abismo», renuncien al «Vacío» y a la «Sombra», y se conviertan para nacer a la Iglesia de Dios, a fin de que Cristo se forme en ellos, y conozcan al Creador y Demiurgo de todas las cosas como al único Dios y Señor. Al orar de esta manera por ellos, los amamos más de cuanto ellos piensan amarse a sí mismos. Y porque nuestro afecto es verdadero, puede servir para su salvación, si es que quieren aceptarlo. Es como una medicina dolorosa que desprende las costras superficiales de la carne herida: [972] este afecto les arranca el orgullo y la vanagloria. Por eso no nos cansará seguir con todas nuestras fuerzas tendiéndoles la mano.

En el próximo libro continuaremos haciendo aflorar las palabras del Señor, acerca de estos temas, por ver si con la doctrina de Cristo podemos convencer a algunos de que se aparten de su error y renuncien a blasfemar contra su Demiurgo, que es el único Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Amén.

 

Notas

 

219. «Successiones» puede referirse, o a las consecuencias de las doctrinas, o a la sucesión histórica de los líderes de los grupos heréticos. [Regresar]

220. Nótese el contraste que Ireneo acentúa para desenmascarar la falsa gnosis (de los valentinianos) y declarar la verdadera gnosis (de los Apóstoles). [Regresar]

221. Originalmente el Evangelio es, simplemente, la Buena Nueva que Cristo ha traído. Posteriormente se llamó en plural Evangelios a los cuatro libros. Ireneo distingue claramente: habla primero del Evangelio único, en singular, y en seguida de los cuatro escritos. [Regresar]

222. Por primera vez en la Tradición queda consignado por escrito el autor del tercer Evangelio. Hay aquí una valiosa indicación de que primero fue la predicación del Evangelio (Tradición oral), a la que siguió la redacción (los libros). [Regresar]

223. Al dar testimonio del Evangelio único de Jesús, consignado en cuatro escritos, San Ireneo es testigo de que a fines del siglo II ya estaba establecido este canon «cuadriforme» (según su propia expresión que leeremos adelante). [Regresar]

224. Siendo el tema general del libro III «Exposición de la Doctrina Cristiana», esta frase (que expresa los dos puntos más fundamentales de la fe, recogidos de la predicación apostólica) resume las dos grandes partes de este libro: un único Dios Creador del cielo y de la tierra, y un solo Cristo Hijo de Dios. [Regresar]

225. Texto favorito de los gnósticos, con el que justificaban que Pablo habría guardado el verdadero Evangelio para los iniciados, mientras que para el cristiano común quedaría como un misterio y un secreto. La verdad perfecta sería la reservada a la gnosis de los pneumáticos, y se referiría a los orígenes y estructura del Pléroma. [Regresar]

226. Esta es la finalidad principal de Contra los herejes. Es fin complementario, pero no menos importante, de su otra obra. Ver D 5. [Regresar]

227. Aquí inicia un fuerte argumento de San Ireneo sobre la verdadera doctrina: la unidad de la fe en todas las iglesias, a pesar de hallarse éstas en regiones distantes y haberse desarrollado con diversas tradiciones históricas y en distintas culturas. Este es un signo claro de que todas conservan la fe que proviene de la única fuente. En cambio la multiplicidad de doctrinas de los grupos heréticos, que constantemente se dividen para enseñar «verdades» diferentes y aun contradictorias, indica la ausencia de la única verdad. De estas iglesias San Ireneo recuerda la de Roma como la primada y cabeza de todas las demás, por provenir de los Apóstoles Pedro y Pablo. Como un ejemplo de la sucesión apostólica que liga la Iglesia actual con los Apóstoles, San Ireneo consigna la serie de obispos de Roma que siguieron a Pedro, hasta su tiempo, cuando San Eleuterio era su pastor. Como la autoridad de la Iglesia proviene de su origen, la de Roma es la autorizada por sobre todas, por provenir de Pedro y Pablo. [Regresar]

228. Lit.: «el cataclismo». [Regresar]

229. Así lo dice en su carta a Florino. Ahí mismo escribe: «Policarpo contaba sus relaciones con Juan y con otros que habían visto al Señor» (EUSEBIO, Historia Eclesiástica V, 20,5-8: PG 20, 485). [Regresar]

230. De nuevo San Ireneo opone el verdadero conocimiento (gnosis) que viene de la Palabra de Cristo, a la falsa gnosis. [Regresar]

231. Los intérpretes suelen traducir Mammón por dinero. [Regresar]

232. San Ireneo supone aquí un principio de la exégesis cristiana, opuesta al uso que los gnósticos hacen de la Escritura: éstos tienen sus teorías sacadas de elementos extraños a la Palabra divina, pero se sirven de ésta, recortando sus frases o aun palabras sueltas, para «probar» o «dar sabor bíblico» (ante los incautos) de sus doctrinas. El cristiano, en cambio, acoge toda la Escritura (profetas, Apóstoles, Cristo), se abre plenamente a su Palabra y la interpreta por sí misma; es decir, suponen que el mejor intérprete de la Escritura es la Escritura misma: una parte se sostiene y aclara por otra. La verdad no se halla en palabras y frases sueltas, sino en la totalidad de la revelación divina. [Regresar]

233. La principal aplicación del principio señalado en la nota anterior: la revelación básica de la fe sobre el único Dios consta por la unidad del plan salvífico al que corresponde el de la revelación: el mismo Dios eligió a Abraham, habló por los profetas para disponer la venida de su Hijo, dio a Juan la misión de preparar sus caminos, envió a su Verbo para que se hiciera carne y en esta carne asumiese el señorío sobre todas las cosas. Por este motivo es el mismo Padre de nuestro Señor Jesucristo. Admirable síntesis de la historia de la salvación. [Regresar]

234. Notable síntesis de la fe sobre el único Dios del Antiguo y Nuevo Testamentos (profetas y Evangelio), contra Marción y los gnósticos; y sobre su Hijo Jesucristo, que es a la vez hombre verdadero, hijo de David porque nació de la Virgen que de él proviene. [Regresar]

235. Confesión del ser de Jesucristo, contra los gnósticos. Muchos de éstos tenían al «Jesús de la Economía» como un ser fantasmal que revestía al «Cristo psíquico» sobre el que, en el bautismo, habría descendido el Salvador o «Cristo de lo alto». San Ireneo hace sobre Jesús una confesión de fe muy completa para su tiempo, que (aun sin la expresión de las «dos naturalezas»), preludia la definición de Calcedonia: en cuanto hombre era hijo de David (de la raíz de Jesé), en cuanto Dios «no juzgaba según las apariencias». Como hijo de David (el primer ungido sobre el que reposó el Espíritu: 1 Sam 16,13), recibió en su bautismo el Espíritu, «ungido para evangelizar a los pobres». [Regresar]

236. Jesús fue ungido (o hecho Cristo) por nosotros: para que fuésemos ungidos en él. Implícita alusión a la teología del «intercambio», el principio más propio de San Ireneo para explicar nuestra redención. Por otra parte, la unción de Jesús para ser el Cristo, es uno de los temas muy queridos de este Padre de la Iglesia (ver III, 6,1; 10,1; 12,7; 18,3). [Regresar]

237. Nótese que ya empieza la teología que ve a María como figura de la Iglesia. [Regresar]

238. San Ireneo contrasta la gnosis en la cual los herejes ponen la salvación (el conocimiento del Dios desconocido) con la gnosis de la salvación realizada en el Hijo de Dios hecho carne. La salvación no radica en un conocimiento teórico de realidades «de lo alto» alejadas del ser humano; sino en una familiaridad con el plan salvífico (la Economía) que el Padre ha llevado a cabo en nuestra historia por medio de su Hijo. [Regresar]

239. Recuérdese que en griego la misma palabra, pneûma, significa espíritu, aliento, viento. [Regresar]

240. Nótese la graduación: Salvador por ser Hijo de Dios; salvación por ser espiritual; salud por haber tomado nuestra carne: un único plan de salvación del Padre, que reluce en los diversos componentes de lo que es su Hijo: divinidad (Dios), carne (hombre) y unción por el Espíritu (Cristo). [Regresar]

241. Otros manuscritos griegos: «la redención de Israel». [Regresar]

242. Según Marción (I, 23,2-3), Menandro (I, 23,5), Saturnino (I, 24,1). [Regresar]

243. El siguiente argumento no puede entenderse si se lee con una mente lógico-aristotélica (que la Escritura no conoce, y era extraña al tiempo de San Ireneo), sino en el interior de una atmósfera «estética» que contempla la armonía del universo (en otro lugar usará también un argumento semejante comparando las partes diversas de la única Economía con las notas múltiples de una sola melodía: II, 25,2-3).[Regresar]

244. Esta teología de San Ireneo supone la unidad de las dos naturalezas de Cristo, divina y humana. Lo que recapitula Cristo son varias cosas: los dos mundos (divino y humano), a todos los seres humanos caídos en el pecado (recapitulados en Adán), toda la creación: ver III, 16,5-6; 18,1.7; 21,9-10; 33,1-3; IV, 20,8; 38,1; 40,3; V, 1,2; 6,2; 14,1-2; 18,3; 19,1; 20,2; 21,1-2; 23,2; D 6, 30, 32,-33, 37, 95, 99. Doctrina antignóstica: supone la realidad de la humanidad de Cristo, así como la bondad de la creación entera que puede ser unida al Padre. [Regresar]

245. En algunos pasajes del Nuevo Testamento se usa el verbo analambáno (de donde la palabra análepsis, asunción), para indicar que el cuerpo del Señor resucitado fue asumido a los cielos. Ver, por ejemplo, Mc 16,19; Hech 1,2; y en Lc 24, 50, el equivalente anephéreto. [Regresar]

246. Nueva admirable síntesis de la fe: la única Economía muestra a un solo Padre: el que hizo a Abraham la promesa y la cumplió en Jesús. El mismo inspiró a los profetas que anunciaran la venida de su Hijo, cuyo signo de haberse hecho de verdad un hombre es su pasión y resurrección. El cumplimiento de las promesas se manifiesta en la garantía de nuestra propia resurrección de entre los muertos: éste es el verdadero conocimiento (gnosis) que salva al Israel heredero de las promesas. [Regresar]

247. Es decir, los Apóstoles recibieron de Cristo la autoridad para enseñar el Evangelio, y ellos, a su vez, la transmitieron a sus sucesores. Los jefes de secta «ni estaban ahí presentes» (no fueron Apóstoles, ni recibieron del Señor el mandato), ni están en comunión con los sucesores de los Apóstoles. Luego no hay manera de que de algún modo hayan conseguido la autoridad. [Regresar]

248. Es decir, a los discípulos. Recuérdese que los Hechos acaban de presentarlos en oración, a la espera del Espíritu (Hech 1,14). [Regresar]

249. San Ireneo hace notar este hecho que luego ha llegado a ser lugar común: estos tres discípulos han acompañado más de cerca al Señor. Véase la resurrección de la hija de Jairo (Mc 5,37), la transfiguración de Jesús (Mc 9,2), su agonía en Getsemaní (Mc 14,33). [Regresar]

250. Los marcionitas, nos ha dicho anteriormente (III, 12,12), sólo aceptan a Pablo y a su discípulo Lucas como escritores sagrados. Y aun a éstos los censuran, recortándoles aquello que, dicen ellos, les habría añadido subrepticiamente el Dios del Antiguo Testamento. El motivo es la polémica de Pablo contra los fariseos y su intepretación de la Ley mosaica, que, según ellos, probaría que Pablo predicó a un Dios distinto del que dio la Ley. [Regresar]

251. Hech 20,17 los llama presbíteros y 20,28 obispos. Aún en el s. III hallamos la denominación de presbíteros para los obispos, por ejemplo en S. HIPOLITO ROMANO,Contra Noeto 1: PG 10,803. San Ireneo usa ambos términos, con frecuencia, como equivalentes (ver III, 2,2; IV, 26,2, etc.): aún no se ha fijado el vocabulario. [Regresar]

252. Esto último, es decir, alegar unas doctrinas abiertas y otras secretas. [Regresar]

253. Texto muy querido de San Ireneo, y con frecuencia citado: el «signo» profético de la concepción virginal de Jesús anunciada por Isaías, indica tres cosas: 1ª la verdadera humanidad de Jesús nacido de María; 2ª su filiación divina, significada por su origen humano sin intervención de varón; 3ª la unidad de Dios en los dos Testamentos, manifestada en la profecía: el mismo que anunció esta obra en el Antiguo Testamento la lleva a cabo en el Nuevo. [Regresar]

254. Nótese la lectura en singular de Jn 1, 13, común hasta el s. IV Esta sería una sugerencia joánea de la concepción virginal de Jesús. Cf. también adelante, 19,2; 21,5 y V, 1,3. Véase la reseña de estos textos antiguos en A. SERRA, Art. "Virgen", en Nuevo diccionario de mariología, Madrid, Paulinas 1988, pp. 1191s. [Regresar]

255. tôn eis koímesin peporeuménon, paz y refrigerio «de aquellos que han ido a dormir»: importante mantener (en éste y otros pasajes) el término preciso con el cual, siguiendo a Pablo y varios lugares del Evangelio, los Padres Griegos indican la muerte del cristiano, que no es muerte sino dormición para «despertar» en la resurrección. Es necesario tenerlo presente desde el principio para comprender la doctrina de la «dormición» de María. A la figura de la muerte con esperanza de resucitar, como «dormición», corresponde en griego la expresión «fue despertado», de ordinario traducido a lenguas actuales, con menor precisión, por «resucitó» o «fue resucitado». [Regresar]

256. Esto es lo que en hebreo significa el nombre del hijo de Isaías: Maher Salal Jas Baz. [Regresar]

257. Aquí subyace la doctrina de los dos Adanes: el primero es cabeza de la humanidad caída, el segundo se hace Cabeza de la humanidad salvada. Pero en esta humanidad Cristo también se constituye Cabeza cósmica, de modo que recapitula (en su humanidad) toda la creación (hecha para el hombre), y así adquiere el primado sobre ella. La recapitulación es uno de los pilares del pensamiento de San Ireneo: ver III, 23,1; IV, 6,2; 38,1; 40,3,; V, 1,2; 20,2; D 6, 30, 32-33, 37, 95, 99. [Regresar]

258. Lit. «de la copa del compendio» (tês syntomías poteríou): Ireneo ve el milagro de Caná como un signo que prefigura la Eucaristía. María tendría ansia de apresurar el momento, teología muy repetida por varios de los Padres, que ven en esto una pequeña imperfección de la cual María habría de ser redimida, por desear apresurar la hora fijada por el Padre. [Regresar]

259. Los gnósticos niegan la salvación de la carne, y por ende la regeneración bautismal para la vida eterna. Ireneo afirma esta última en varios pasajes: ver V, 2,2; 15,3; D 3 y 100. [Regresar]

260. En el texto latino de Ireneo se lee: «In spiritu principali», según la Vetus Latina. [Regresar]

261. Texto extremamente rico sobre la obra del Espíritu Santo en nosotros; envía a los Apóstoles a las naciones, da la vida, hace comprender el Nuevo Testamento, une los pueblos distantes, ofrece al Padre la primicia de las naciones, nos une en Cristo, nos hace dar fruto, nos purifica por el bautismo, nos da la incorrupción. [Regresar]

262. Por el contexto se refiere a la verdadera encarnación de Cristo, celebrada en la Eucaristía, contra los gnósticos docetas, y termina con la cita de 1 Cor 10,16, sobre el cáliz de la sangre de Cristo. [Regresar]

263. La Madre de ellos, que presumen de pneumáticos. Recuérdese que la cruz de Jesús se convierte para los gnósticos en sólo una expresión simbólica (mítica) del Cristo superior que se extendió sobre el Límite (Cruz), para dar substancia pneumática a la Sabiduría (Madre de los gnósticos) que salió del Pléroma. Por eso el pneuma (la substancia de ellos) es una semilla del Pléroma extraviada en la materia, libre de la cual deberá retornar a su origen mediante la gnosis: en esto consiste su salvación. Por eso el Cristo superior es también el «Salvador de lo alto». San Ireneo les contrapone la doctrina revelada: el Salvador de los seres humanos no es otro que el Cristo nacido de la Virgen, el Emmanuel, que verdaderamente ha muerto y resucitado por nosotros. [Regresar]

264. Repite este fragmento, con una ligera variante. [Regresar]

265. Es decir, el Jesús de la Economía y el Cristo superior que lo abandonó antes de la pasión. [Regresar]

266. Es decir, por Adán y Eva. [Regresar]

267. La recapitulación del hombre, cuyo fruto es la reconciliación de la raza pecadora con Dios para vencer la muerte y gozar de la incorrupción, supone en nuestra Cabeza, para que sea mediador: 1º una verdadera humanidad, que lo haga nuestro representante verdadero; 2º ser verdadero Dios, de otro modo sería incapaz de darnos la salvación; 3º ser uno solo (en el siglo V se hablaría de la unidad de hipóstasis y persona) para unir nuestra humanidad con Dios. [Regresar]

268. De hecho el hombre es esclavo de la muerte (V, 19,1), pero no por naturaleza, sino por su pecado. La muerte no es secuela de su ser humano, sino de su pecado: ver III, 19,1; 22,4; 23,1.3.6-7; IV, Pr. 4; 4,1; 22,1; 28,3; 33,4; 39,1; V, 3,1; 10,2; 11,2; 14,4; 19,1; 21,1-2; 23,1-2; 27,2; 34,2; D 15, 31. [Regresar]

269. Me parece que el texto latino traduce pobremente (y desde una teología posterior, erróneamente, pues sería una fórmula monofisita atribuida a Ireneo) el original griego: sygginoménou dè tô anthrópo: «absorto autem homine in eo queod vincit et sustinet...», y la traducción francesa de F. Sagnard, SC 211 (ed. 1952), p. 337: «était absorbé [dans le Verbe]...». El verbo syggínomai no significa absorber, sino estar (o habitar) en. [Regresar]

270. Para los gnósticos la oveja perdida era el símbolo (mito) del Eón extraviado que el Salvador vino a buscar para volverlo al Pléroma mediante el conocimiento (ver I, 8,4; 23,3; II, 5,2; 24,6). Para San Ireneo la oveja extraviada es el ser humano destinado a la vida divina, que por el pecado ha errado y necesita que el Pastor asuma su carne para buscarla. Ver D 33. [Regresar]

271. O puede ser la lección: «a todo ser humano que encuentre en el camino», en referencia a la parábola de la oveja perdida apenas citada. [Regresar]

272. Es decir, la pasión y muerte experimentada por el Hijo. [Regresar]

273. Un bello rasgo de la espiritualidad de San Ireneo. Dios revela al hombre su condición de pecador condenado a la muerte, pero destinado a la salvación por un plan de amor, en cuya realización descubre la omnipotencia divina. Pero el énfasis no está puesto en la miseria humana, sino en la misericordia del Padre. Por eso el sentimiento que esta revelación incita en el ser humano, no es el de humillación, sino el de gratitud y amor de correspondencia. Y de este modo el hombre, que en sí mismo no encontraría sino miseria y muerte, halla en Dios su gloria, es decir, la manifestación de lo que él es realmente: el objeto del amor sin medida, del poder y de la sabiduría de Dios. [Regresar]

274. «La verdadera gloria (dóxa)». Claramente no se refiere a la gloria en el sentido actual (relacionada con triunfos, premios, etc. que vienen de fuera), sino en el sentido bíblico: es la dóxa (última raíz en el verbo dokéo), esto es, la manifestaciónde lo que se es en el interior. [Regresar]

275. No conocemos este texto, que no se halla en la Biblia. En otros pasajes Ireneo lo cita, pero en IV, 22,1 lo atribuye a Jeremías, y al «profeta» en V, 31,1. También lo cita en IV, 22,13; IV, 33,1.12. En D 78 también lo atribuye a Jeremías (cf. edición en Fuentes Patrísticas 2, por E. Romero Pose, Madrid, Ciudad Nueva 1992, p. 197 nota 1). Pudo haberlo sacado de S. JUSTINO, Diálogo con Trifón 72: PG 6,644-645. Este autor alega en ese párrafo que los judíos habrían arrancado de la Biblia pasajes de Esdras y Jeremías que se referían a la encarnación del Hijo de Dios. [Regresar]

276. Nótese que atribuye a Amós un texto de Miqueas. [Regresar]

277. Lit. secundum Africum. [Regresar]

278. Lit. ab Africo. [Regresar]

279. El hebreo de Is 7,14 propiamente no dice bethûlâh (virgen), sino almah (joven casadera, que prescinde de si es virgen o no, aunque en su cultura se presumía serlo); pero los traductores de la biblia griega no vertieron por neânis (joven), sino por parthénos (virgen), de donde lo tomó San Mateo. Hay un desarrollo del pensamiento (y no sólo un error de versión o una elección del lenguaje) que mira en el signo que Yahvé ofrece, para indicar su propia intervención, la preñez de una virgen. Ya San Justino había argüido: ¿qué signo de una intervención especial de Dios podría ser la preñez común de una joven que concibiera como todas las demás? (ver Diálogo con Trifón 84: PG 6, 673). Por eso, siendo la traducción de los LXX la que usaron los escritores del Nuevo Testamento, San Ireneo es testigo de una tradición acerca de que esta traducción supone una especial inspiración divina (III, 21,2); por ese motivo es la que usaron los Apóstoles (ibid. 3) y que la Iglesia predica. Una vez más vemos la correspondencia entre revelación de la Escritura, Tradición apostólica y predicación de la Iglesia como arguemento de la única fe. [Regresar]

280. Es decir, la Biblia llamada de los LXX es la que usaron los Apóstoles en las comunidades del Nuevo Testamento. [Regresar]

281. «De sus lomos y riñones», eufemismo: de su sexualidad viril. Dios había prometido que nos salvaría mediante un hijo de David: ver III, 10,4; 12,2; 16,2; 21,5.9; D 36. Esta promesa se hace real cuando Jesús nace virginalmente de María: ver III, 21,6. [Regresar]

282. El cuerno del poder: símbolo de la fuerza del toro, aplicado al rey. [Regresar]

283. En D 54 aplica a la concepción y parto de la Virgen el texto de Is 66,7, y comenta: «Así dio a conocer lo inesperado e inopinado de su nacimiento de la Virgen», es decir, sin dolores, como signo de la salvación que también nos ganó él de manera inopinada. San Ireneo siempre enfoca la virginidad de María desde el servicio a la Economía de su Hijo. Los valentinianos, en cambio, interpretan el nacimiento virginal en sentido doceta, como signo de que el Verbo nada tomó de María (I, 7,2. III, 11,3; 16,1). Los ebionitas, por su parte, hablan de un nacimiento natural de Jesús, por eso se cierran, como los valentinianos, a la salvación (ver V, 1,3), aunque por motivos diversos. [Regresar]

284. En D 26 explica lo que la Escritura entiende por el dedo de Dios: «El dedo de Dios es lo que sale del Padre en el Espíritu Santo». [Regresar]

285. Hace referencia al anillo real que llevaba la imagen del soberano, usado como sello. [Regresar]

286. El paralelismo paulino «primer Adán» - «segundo Adán», sugiere a San Ireneo el paralelismo también en la manera del origen: el primero de la tierra virgen, no inseminada; el segundo, de la Madre virgen, tampoco inseminada. Pero entonces, ¿por qué esta semejanza, para ser más perfecta, no impulsó a Dios a decidir que su Hijo naciese también, como el primer Adán, de la tierra virgen? Por motivo de la recapitulación: el segundo Adán no habría sido Cabeza de la descendencia de Adán, si no hubiese pertenecido a ella tomando su carne. Para poder recapitular la carne de Adán, tenía que asumirla como propia. Pero no podía nacer como cualquier otro ser humano pecador: así como el primero recibió del Espíritu de Dios la vida (Gén 2,7), así la carne del segundo la debió recibir del Espíritu Santo. La virginidad de María está, pues, al servicio de la Economía realizada en su Hijo. [Regresar]

287. En paralelo con la recapitulación y recirculación (obra de Cristo), María, asociada a la misión de su Hijo que por su obediencia ha salvado al hombre caído por la desobediencia, colabora con su Hijo mediante la obediencia, en contraposición a la desobediencia de Eva: ver V, 19,1; D 33: «El mal es desobedecer a Dios; el bien, en cambio, es obedecer». [Regresar]

288. El Señor se encarnó, murió y resucitó para vencer la muerte que había recaído sobre el hombre como condena por el pecado. Principio repetido por San Ireneo: ver III, 23,7-8; D 6, 38. [Regresar]

289. Nótese que Adam es, simplemente, «el terreno», es decir, el hombre (homo, de humus, tierra). Por eso la expresión bíblica bar adam suele traducirse «hijo de hombre». [Regresar]

290. Dios maldice a la serpiente (que representa al ángel apóstata), porque pecó por malicia; en cambio no maldice al ser humano, sino solamente lo castiga, porque ha obrado por debilidad y engaño (ver III, 23,1; D 16). [Regresar]

291. O bien «la estola de la santidad que recibí del Espíritu»: signo de la pureza original en la que el hombre fue creado, perdida por el pecado. Ver descrito ese estado arriba, en III, 22,4; D 14. [Regresar]

292. Es decir quienes condenan a Adán para siempre. [Regresar]

293. Lit. «que no administra las cosas terrenas». [Regresar]

294. PLATON, De las leyes 4. [Regresar]

295. PLATON, Timeo 3. [Regresar]